Урок 28
При правильном отношении к Каббале, то есть, если человек преследует во время учебы цель исправления – разобраться в том, что же на самом деле с ним происходит, он постепенно начинает ощущать, что проблема не в Творце, что из Творца исходит абсолютно доброе управление, а проблема в нем, в его свойствах.
И тогда вместо того, чтобы ненавидеть Творца, как посылающего ему страдания, он начинает ненавидеть свои свойства (свой эгоизм), которые вызывают в нем ощущение страданий вместо доброго ощущения, наслаждения, которое посылает ему Творец. Но чтобы правильно начать это ощущать, человек должен приступить к занятиям и правильно заниматься...
Сегодня мы проходим очередную статью из книги "Шамати" (Услышанное). Это то, что слышал мой учитель от Бааль Сулама, своего отца, – основные статьи, посвященные входу человека в Высший мир: каким образом это можно сделать. В этой книге изложена основная наша работа – то, что мы должны проделать над собой, чтобы подняться в Высший мир.
Йехуда Ашлаг, "Шамати"
"Преимущество земли – во всем оно"
Известно, что ничто не раскрывается в своем истинном виде, как только из своей противоположности, как сказано: "Преимущество света – из тьмы". Поскольку мы созданы противоположными Творцу: у нас – желание получить, а у Него – желание отдать, мы – кли, а Он – свет, то все, что может в нас раскрыться, раскрывается в контрасте между нашими свойствами и Его свойствами.
Поэтому Бааль Сулам говорит: Это значит, что каждое явление (само по себе) указывает (также) на свою противоположность, и именно с помощью противоположности можно постичь истинную суть ему противоположного (самого явления). Поэтому невозможно ничего постичь с абсолютной ясностью, если нет ему противоположного. Например, невозможно оценить хорошее, если (предварительно) нет ему противоположного, указывающего на плохое, как горькое – сладкое, ненависть – любовь, голод – насыщение, жажда – наполнение и разделение – слияние. То есть все, что бы мы ни постигали, мы постигаем изначально из его противоположного свойства.
Отсюда понятно, что невозможно прийти к любви, слиянию прежде, чем постигаешь ненависть к разлуке. То есть, сначала нам надо создать в себе желание – кли, противоположное ощущение, и только из него мы сможем подняться и достичь настоящего, истинного. Причем в мере постижения нашего кли мы постигаем и наполнение – ему противоположное. То есть, по глубине, по яркости ощущения кли – недостатка, всегда можно сказать, каким будет постижение, какой мощи свет зальет это кли.
А совет, как удостоиться степени ненависти к разлуке (если мы должны прийти к слиянию, то мы должны прийти сначала к ненависти к разлуке) в том, что человек должен прежде узнать, в общем-то, что означает разлука, другими словами, от кого он удален. То есть ощущение противоположного свойства – строения кли, невозможно без ощущения наполнения – Творца. Значит, в любом случае – и в построении кли мне надо ощущать Творца, и затем, в наполнении кли, я Его ощущаю. Ни то, ни другое невозможно строить без ощущения противоположного – Творца, который стоит, находится передо мной.
Только тогда можно сказать, что он желает исправить это отдаление (если есть в нем ненависть к отдалению). Это значит, что человек должен отдать себе отчет в том, от кого и от чего он отдален. Только тогда он сможет постараться исправить это состояние и соединить себя с Тем, Кто далек от него. Поэтому всегда, на каждой ступени мы проваливаемся, оказываемся в нехорошем ощущении, в состоянии отдаления, непонимания, полного отсутствия ориентации. Это начало постижения тьмы, контраста и потом, соответственно этому, – постижение света, наполнения, слияния.
И только тогда он (человек) может постараться исправить это состояние... если соединит себя с Тем, от Кого далек. То есть, если человек поймет, что выиграет от сближения с Творцом, то он сможет оценить ущерб от того, что останется в отдалении. То есть и построение кли (сам недостаток) должно происходить в каком-то свете Творца, я должен понимать, чего мне недостает, насколько плохо мое состояние. То есть, Творец не постигается мною как находящийся во мне, Он постигается мною как отдаленный от меня. Но постигается это отдаление, поэтому мы всегда называем кли обратной стороной света.
Польза или ущерб оцениваются (всегда нами) по наслаждению или страданию (потому что человек страдает). Отчего он страдает? – Он отдаляется и ненавидит причину страдания. И мера отдаления (от страдания) зависит от меры ощущения страдания, ведь в природе человека (поскольку мы созданы желающими наслаждения) избегать страданий, поэтому одно зависит от другого.
То есть, в мере ощущения какой-то вещи, объекта как вредного, я – в этой мере – отдаляюсь от него. Это как кусок железа в магнитном поле: чем ближе – тем дальше отталкивается, и всегда приходит к какому-то состоянию равновесия там, где ощущает себя в какой-то безопасности, подальше от вредного, подальше от страдания.
Таким образом, мы видим, что ...страдания вызывают ненависть к их источнику, и в мере страданий он отдаляется(от источника).
Из сказанного следует, что человек должен знать, что означает подобие свойств, чтобы знать, что он должен делать, чтобы достичь слияния, подобия свойств. И из этого он узнает, что означает отличие свойств и разлука.То есть даже для того, чтобы знать заранее, что значит отличие – чем я от Него отличаюсь, разлука – от Кого я удален, мне все равно необходимо как-то ощущать Творца.
Что мы хотим сказать этим? Что с самого начала строение кли обязывает нас каким-то образом ощущать свет, даже чтобы правильно понимать, что я страдаю от отсутствия чего-то правильного – именно Творца, а не чего-то другого.
Известно из книг, что Творец добр и творит добро, то есть, Его управление постигается (каббалистами) как доброе. Поскольку мы еще не дошли до этого уровня, то не ощущаем, не постигаем Его управление, и можем просто верить им, не больше.
Поэтому, когда человек видит происходящее в окружающем его мире и начинает смотреть на себя или на других, насколько все страдают от Высшего управления, а не наслаждаются (мы видим, что весь наш мир полон страданий, совершенно противоположно тому), что должно исходить из абсолютно доброго источника управления, то тяжело человеку в этом состоянии сказать, что Высшее управление доброе и посылает нам добро.
Мы не в состоянии этого сказать, не в состоянии в это поверить.
Но необходимо знать (для чего, вообще, это создано), что в случае, когда не может человек сказать, что Творец посылает ему добро, он называется грешником (потому что обвиняет Творца в неправильном управлении), потому что ощущение страданий вызывает в нем осуждение Творца.
То есть всегда, когда человек страдает, ощущает страдания, он не виноват в том, что он страдает, что ощущает страдания – это посылается ему Творцом, это его ступень. Но в таком случае он автоматически – для этого не надо признаваться себе, не надо копаться в своем сердце – самим своим ощущением страданий осуждает Творца.
И только в случае, если он видит, что Творец посылает ему наслаждение (в этом случае), оно оправдывает Творца... и называется поэтому "праведником".
Выходит, что, ощущая страдания, человек оказывается отдаленным от Творца, потому что, естественно, в силу своей природы превращается в ненавистника Того, Кто посылает ему страдания. То есть любое ощущение страданий равносильно тому, что ты говоришь Творцу, что ты Его ненавидишь. Получается, что таким образом вместо того, чтобы любить Творца, человек ненавидит Его. И это чувство в нас вызывается самим Творцом. Для чего? Для того чтобы создать в нас контрастность ощущений.
Но что же должен делать человек, чтобы достичь любви к Творцу? Для этого дано нам волшебное средство – занятия Каббалой, потому что свет (при этих занятиях нисходящий на нас, ор макиф, окружающий свет – светящий издали) возвращает человека к Творцу (то есть исправляет наши свойства). Мы начинаем в них ощущать управление Творца таким, как оно есть – добрым, и, естественно, мы Его начинаем любить.
Поскольку есть в Торе свет, который дает человеку возможность ощутить опасность удаления от Творца и постепенно постичь этот свет, возникает в человеке ненависть к отдалению от Творца. Он начинает ощущать причину, которая вызывает в его душе отдаление от Творца.
В чем же заключается проблема? Мы ощущаем страдания. А теперь нам надо точно узнать: кто является причиной этих страданий? Можно сказать – Творец, потому что Он создает всю эту ситуацию. Естественно, эта ситуация создана Им. При правильном отношении к Каббале, то есть, если человек преследует во время учебы цель исправления – разобраться в том, что же на самом деле с ним происходит, он постепенно начинает ощущать, что проблема не в Творце, что из Творца исходит абсолютно доброе управление, а проблема в нем, в его свойствах.
И тогда вместо того, чтобы ненавидеть Творца, как посылающего ему страдания, он начинает ненавидеть свои свойства (свой эгоизм), которые вызывают в нем ощущение страданий вместо доброго ощущения, наслаждения, которое посылает ему Творец. Но чтобы правильно начать это ощущать, человек должен приступить к занятиям и правильно заниматься.
