Ежедневный урок

В этом-то и заключается работа группы – выработать совместное мнение, твердое понимание того, что мы всё получаем от Творца. С первым же ощущением какого-либо изъяна или дефекта мы должны обращаться к Нему.

Если это станет общим подходом – без сомнения, я не забуду о нем. Мы забываем о простых фактах в духовной работе именно потому, что не утруждаем себя сделать их общим достоянием, общим "укладом", общей атмосферой в группе. Тогда мы не растрачивали бы время...

Этапы большого пути

Бааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.14: Есть три состояния душ:

1. Нахождение в мире Бесконечности, в замысле творения, где души уже имеют будущий вид конца исправления.

2. Нахождение в периоде шести тысяч лет, когда они разделяются на тело и душу, и дана им работа, чтобы обратить свое получающее желание в желание отдачи Творцу.

3. Конец исправления душ после "воскрешения мертвых". И тогда же настанет полное исправление тел, поскольку тогда само получение, являющееся свойством тела, они обратят в противоположность, и над ним воцарится форма чистой отдачи. И станут они достойны получить всё благо, наслаждение и нежность, заключенные в замысле творения. И вместе с тем удостоятся полного слияния, в силу подобия Творцу по свойствам.

Есть состояние подготовки, которое мы проходим сейчас. Затем следует ступень трепета: Бина, хафэц хэсэд, отдача ради отдачи. А затем – ступень любви, получения ради отдачи.

В целом, мы проходим три эти ступени. На пути наше получающее желание раскрывается всё больше и, сообразно этому, исправляется – сначала посредством сокращения, потом в свойстве Бины, а потом в свойстве Хохмы, пока не достигает Кетэра.

Сегодня нам предстоит вступить во второе состояние, о котором пишет Бааль Сулам, в систему миров АБЕА – чтобы в итоге достичь третьего состояния и вернуться в Бесконечность.

Но пока что мы находимся в "нашем мире", т.е. на самом низком уровне восприятия в разбитом желании, возникшем после падения из мира Бесконечности. Можно называть эту реальность мнимой и воображаемой, можно сказать, что мы живем словно во сне, но так или иначе, из этой действительности мы начинаем свое пробуждение.

И пробуждаясь, мы не раскрываем ничего нового – лишь то, что в нас заложено. Правильно работая со своим желанием, мы раз за разом обнаруживаем в нем всё более глубокие пласты – и так растем. Пласты эти делятся на ступени миров БЕА, Ацилут и т.д., вплоть до состояния Бесконечности. И все они проявляются в нашем желании. Сейчас оно мало, как у младенца, а потом начинает расти, расцвечивается красками и обретает разные свойства по отношению к той внутренней силе под называнием "Творец", что дарит нам жизнь.

Я не знаю, кто Он и что Он, но хочу достичь Его. Ведь Он находится во мне, Он – источник моих сил, и я хочу постичь в себе этот Корень. А для этого мне надо уподобиться Ему. Ведь по сути, я постигаю не самого Творца – это невозможно, – а Его свойства, Его отношение, Его действия на мне. Если я буду выполнять те же действия, что и Он, то пойму Его – по принципу: "из действий Твоих познаем Тебя".

Это и есть постижение. Я не могу "войти" в Творца, однако способен на сходные действия – и из них мне станет понятно, кто Он такой, как мыслит и чего желает.

Вне времени

Всё, что описывают каббалисты, находится в нас, в наших корнях. По мере развития, мое получающее желание начинает открывать мне горизонты, показывает настоящее, будущее и прошлое. Шкала времени не существует сама по себе, она является элементом восприятия, частью картины реальности, которая обрисовывается в желании. И потому хронологический процесс, который мы изучаем, по сути, является цепочкой состояний. Мы по безвыходности изъясняемся в терминах времени, поскольку таков алгоритм нашего мироощущения.

Прошлое, настоящее и будущее – это состояния, по которым я могу перемещаться туда и обратно по мере надобности, если управляю желанием и экраном. Таким образом, нет времени и нет пространства. Всё это – мои ощущения в желании. Одна категория свойств определяет понятие времени, другая – пространства.

Время в нашем нынешнем представлении – иллюзия. На самом деле я нахожусь в определенном желании на неживом уровне неживой ступени, и желание это рисует мне картины бытия в нашем мире, жизни и смерти. И хотя "кадры" перед моими глазами сменяются, само желание остается неизменным. Являясь копией желаний более высоких, оно рисует в моем ощущении этапы, аналогичные духовным ступеням. Мне кажется, что я живу, а на самом деле, это лишь проекция духовных ступеней и перемен в "материале" эгоистического и потому "мертвого" желания.

Разумеется, для Творца не существует промежуточного состояния. Высший свет пребывает в абсолютном покое, он изначально сформировал лишь одно состояние – его-то мы и должны выявлять в своем восприятии. Сегодня состояние это не может предстать передо мной, потому что я к нему не готов. А потому оно сократилось на 125 ступенях, и я каждый раз раскрываю смежную, более высокую ступень. Это и позволяет мне делать шаги на пути восхождения к совершенству.

Однако, так или иначе, всё находится во мне, в моем получающем желании. Сейчас время представляется мне внешним фактором: Земля вращается вокруг Солнца, бегут минуты и секунды… Но в духовном нет ничего внешнего – там мы обращаемся к получающему желанию и в нем осуществляем все свои действия.

Цепочка этих действий и определяет мое время. Пускай мне потребовалось десять лет для следующего шага, но в духовном измерении прошла лишь секунда. Там ощущение времени приходит не извне, а обуславливается лишь моими действиями. Более того, между ними нет интервалов, поскольку каждое из них вызывает следующее. А потому когда я поднимаюсь в духовное измерение, мои действия следуют непрерывно, и время исчезает.

О желании и слиянии

Вопрос: В "Предисловии к Книге Зоар" Бааль Сулам пишет, что души "станут достойны получить всё благо, наслаждение и нежность, заключенные в замысле творения, и вместе с тем удостоятся полного слияния". Зачем нужно благо и наслаждение, если слияние с Творцом несравненно выше этого?

У меня есть сосуды, т.е. получающие желания. В этих желаниях я получаю ради отдачи и тем самым совершаю дающее действие. Как Творец мне – так и я Ему.

Однако почему я выполняю это действие по отдаче? Потому что ощутил стыд – разрыв между мною и Им. Это побудило меня на отдачу ради отдачи, а потом и на получение ради отдачи – для того чтобы уподобиться Ему. Действуя на уподобление, я наполняю свои сосуды наслаждением отдачи Ему и вместе с тем реализую стыд, т.е. разрыв между нами – и тем самым достигаю слияния.

Таким образом, в процессе участвуют два желания:

1. Созданное во мне Творцом желание получать и наслаждаться. Его я наполняю так, чтобы оно получало и наслаждалось.

2. Второе желание приходит ко мне как следствие стыда. Я произвожу сокращение и наполняю его постижением самой сути Творца. Тогда мы с Ним сравниваемся, и я достигаю слияния.

Творец представляется мне духовным парцуфом, состоящим из "тела" и "головы". Внизу мы сравниваемся с Ним "телами", т.е. Его желанием принести благо Своим созданиям и моим желанием получать удовольствие. А наверху мы сравниваемся с Ним "головами", т.е. намерениями. Так вот, слияние возникает именно наверху.

Программа на день

Вопрос: Как составить программу на день, чтобы быстрее продвигаться к свойству отдачи?

Вместе со всеми нашими группами, вместе со всеми товарищами со всего мира – смотрят ли они сейчас урок, работают или спят, – давайте договоримся поддерживать друг друга, так чтобы никто не забывал: лишь в единстве мы раскроем Творца. Все время я буду думать только об этом: как в объединении раскрыть Его – и ни о чем другом.

Наше сплочение станет средством, желательным результатом разбиения. И тогда в этом единстве мы раскроем Силу отдачи и любви, наполнение и вечную жизнь.

Пускай весь день меня гложет лишь забота о том, чтобы никто из товарищей, никто из людей с точкой в сердце не забывал о главном – о том, что только в единстве мы создаем сосуд для раскрытия Творца. От нас не требуют чего-то невыполнимого: если вместе мы будем всеми силами думать и переживать об этом, то Он раскроется. Всё в наших руках. Договорились?

Проснуться в мире совершенства

Книга Зоар. Глава "Берешит-2", п.101: Когда все они соединились как одно целое в третьем чертоге, желание молитвы возносится, чтобы украситься в четвертом чертоге, и тогда все они становятся одним целым, единым желанием и единой связью. И это состояние преклонения во имя выполнения желания Господина своего.

Мы должны пытаться видеть все творение каким оно существует в первом и третьем состоянии. Ведь второе состояние, которое ощущается в нас сейчас, - всего лишь игра воображения, как сказано: "Были как во сне".

Нам надо подняться над этим сном, пробудиться от него. Насколько мы стремимся быть в бодром, истинном состоянии, настолько мы задействуем света, ускоряя время (Ахишена), чтобы они воздействовали на нас.

Поэтому, может быть, легче не погружаться в состояния внутренних выяснений, желая раскрыть, насколько мы пребываем в ненависти вместо стремления к любви. Возможно, это еще сложно для человека. Лучше стремиться к истинному состоянию, ведь в конечном счете мы пребываем в мире Бесконечности, в слиянии, в совершенстве, в единении. А сейчас мы ощущаем некое помутнение, специально данное нам, потому что только нашими усилиями ощутить совершенство, слияние, единение, мы раскрываем подлинное состояние, пробуждаемся из бессознательного состояния. Так человек, желающий пробудиться от сна, прийти в сознание, должен приложить какие-то усилия. Хотя извне нас пробуждают, но мы тоже должны постараться изнутри.

Три шага до Творца

Вопрос: Когда речь идет о разных светах и их взаимодействии, имеется в виду направленность желания, которая определяет оттенки света, пребывающего в покое?

Свет – это мера отдачи, раскрывающаяся в творении. Мера отдачи, которая раскрывается при сокращении желания насладиться, называется свет Хасадим. Мера отдачи, которая раскрывается при участии желания насладиться, называется свет Хохма.

Нет здесь ничего нового, мы всегда рисуем на чертежах три ступени – период подготовки, уровень Бина и уровень Хохма или Кетэр, и все они работают на основе исправления желания насладиться.

Иными словами, нет ничего кроме отдачи вместо получения. Когда ты сокращаешь свои желания, это означает, что ты отдаешь, хотя на самом деле ты не отдаешь в действии, а лишь желаешь тем самым стать в чем-то подобным свойству отдачи. Поэтому, насколько ты способен, чтобы свойство отдачи облачилось в тебя, настолько ты уже находишься на уровне Хасадим, ступени Бина.

Если ты можешь, вместе с раскрытием сосуда для света Хохма - желания насладиться, пребывать в отдаче, - это означает, что ты достигаешь ступени Хохма.

Сосуд для света жизни

В творении есть только свет и сосуд для него. И сосуд для света - это не то желание насладиться, которое создал Творец, а стремление к высшему, исходящее от самого человека.

Для того, чтобы творение могло развить в себе это стремление, Творец пробуждает его с помощью искры света. А творение должно правильно использовать эту искру, обращаясь к окружению, то есть к внешней силе. Ведь внутри него самого есть только изначальное желание и искра.

Желание приходит за счет Творца и не может стать сосудом для света - это просто общее желание насладиться. А искра направляет это желание к внешней силе, внешнему фактору. И если за счет этого внешнего фактора творение разовьет в себе дополнительное желание, то оно станет сосудом для света, созданного самим творением.

Это дополнительное желание может быть только к отдаче, потому что в природе творения заложено желание получать. А что-то отличное от этого желания может быть только желанием к отдаче.

Нам кажется, будто свет Хохма (мудрости) - это свет разума, который наполняет наше желание к познанию. Но это не так, свет Хохма - это свет жизни. Это тот самый свет, который создал в противоположность себе желание насладиться. Наполняя это желание, он дает ему жизненную силу.

А сосудом для света Хохма служит мера Хасадим, мера отдачи, которую может развить в себе творение. "Мудрость (Хохма) дается мудрецам" - это означает, что свет Хохма приходит в сосуд, предназначенный для мудрости - в желание насладиться, стремящееся стать отдающим, то есть подобным дающему. И тогда свет Хохма облачается в такой сосуд.

Насколько творение прикладывает усилия, чтобы достичь желания к свету жизни (а жизнь означает отдачу), в той мере свет жизни, свет Хохма облачается в него, раскрывается в нем. Свет не приходит откуда-то издалека - он раскрывается внутри творения, ведь всегда был в нем, и только сейчас проявился.

Поэтому нам нужно лишь постараться не быть глупцами и не надеяться получить свет эгоистически, а понять, что полученная нами искра дана для того, чтобы развить в себе свойство отдачи с помощью внешнего фактора, то есть окружения. И эта внешняя сила передаст нам стремление к отдаче, что означает жизнь и свет жизни.