Вопрос: Как представить себе текущее состояние нестерпимым, чтобы устремиться к следующему?
Для этого нужен свет.
Разве мы не чувствуем иногда, что больше не можем себя выносить? Разве не грызем себя, видя, как прожигаем жизнь в корыстном использовании других? Разве не корим себя за то, что ищем лишь покой, за пренебрежение к остальным? Однако мы не в силах собрать вместе все эти состояния.
Проблема человека в том, что он думает, будто может сделать что-то сам. Большой успех, большая удача – если он понимает, что без света неспособен ни на что. Не надо вдаваться внутрь – напротив, сказано: "Иди к Мастеру, который меня создал". Пускай тебя исправит свет, это единственная возможность.
Каждым плохим ощущением Творец хочет побудить тебя к связи с Ним. Для того Он и создал зло, чтобы мы использовали Тору, свет, в качестве "приправы", т.е. средства исправления. Что бы плохого ни происходило в твоей реальности, это дает тебе повод и возможность обратиться к Творцу. Если же ты не обращаешься к Нему, то ищешь помощи, что называется, у "других богов", как будто бы не Он послал тебе неприятности.
В этом-то и заключается работа группы – выработать совместное мнение, твердое понимание того, что мы всё получаем от Творца. С первым же ощущением какого-либо изъяна или дефекта мы должны обращаться к Нему. Если это станет общим подходом – без сомнения, я не забуду о нем. Мы забываем о простых фактах в духовной работе именно потому, что не утруждаем себя сделать их общим достоянием, общим "укладом", общей атмосферой в группе. Тогда мы не растрачивали бы время.
Вопрос: Однако я обращаюсь к Творцу не за решениями материальных проблем, а затем чтобы Он помог мне потребовать большего единства? Ведь единство и есть решение.
Да, на самом деле решение кроется именно в нем.
Творец посылает тебе проблему на таком уровне и в такой форме, чтобы ты распознал ее как проблему. Если бы Он показал ее тебе в подлинном виде, как недостаток в отдаче товарищам, недостаток любви на данный момент – ты не почувствовал бы сожаления. И потому вместо этого Он представляет дело иначе. Ты недодал требуемых усилий для нашего объединения, и этот твой изъян представляется тебе как другая, внешняя проблема – скажем, прокол в колесе. Ты выходишь из дома, видишь сдутую шину, проклинаешь жизнь и Творца и лезешь за запаской, если она у тебя есть.
Так подлинная проблема облачается в другую форму, которая позволяет тебе почувствовать сожаление, страдание. И теперь твоя работа состоит в том, чтобы, помимо необходимых материальных действий, осознать: это Творец позвал тебя, поскольку ты не спаян с товарищами и не раскрываешь свет. А иначе зачем нужны проблемы?
Вопрос: Как же мне теперь обратиться к Творцу? Ведь Он – Сила, Закон природы, и молить Его о чем-то бесполезно.
"Молиться" – не значит просить у Него чего-то в нашем понимании. Молясь, я раскрываю в себе потребность в свете, чтобы он пришел и оказал на меня свое воздействие. "Молиться" – суть раскрывать потребность, обращенную на исправление, на правильное наполнение силой отдачи, светом. Он представляет собой свойство отдачи, которое я и хочу получить в виде наполнения. Вот что такое "молитва".
Однако я никогда не прихожу к такому желанию. Вместо этого я чувствую, что мне чего-то недостает. Как же эту эгоистическую недостачу превратить в недостаток свойства отдачи? Это и есть наша внутренняя работа, называющаяся "работой на Творца". Переходя вместе с товарищами от материальной, корыстной потребности к альтруистической потребности в свойстве отдачи, я вызываю свет, возвращающий к Источнику, и мое желание осуществляется.