Ежедневный урок

Если моя сила обращена на пользу мне, а не ближнему, – значит, это злое начало. И теперь я должен обратить его в доброе начало, чтобы та же самая сила, то же желание работало не на меня, а на благо ближнего. Почему? Потому что этим я доставляю удовольствие Творцу.

Всё происходит в моем получающем желании, которое обращено на ближнего – в частном виде, на окружение, а в целом, на Творца. Это мы должны твердо и ясно сознавать...

Почему этика нам не поможет

Бааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.28: …Мы начинаем новую работу по приведению огромного получающего желания к форме отдачи. И тогда оно исцеляется, поскольку достигает подобия свойств. Пока что оно отдано во власть скверны и подлежит очищению, однако в итоге, нельзя, чтобы это "тело" было другим.

Существует желание наслаждений, созданное Творцом. Речь идет не о присущей всем потребности поддерживать жизнь тела, а о желании вне этого мира, которое дано нам для исправления, – о нашем отношении к ближнему.

Всё, что лежит за рамками этого отношения, не принимается во внимание. Нашей "животной" части свойственны желания, обращенные к еде, сексу, семье, деньгам, почестям и знаниям. Неважно, какой вид они принимают, ведь расчет строится вовсе не на них.

Воспитание, культура, мораль, этика и прочие ценностные системы имеют дело с нашим миром – в целом, лишь потому, что тщатся исправить отношение человека к этим вещам, приписывая им некую важность. Однако изначально дано очень четкое определение: "Возлюби ближнего, как себя". Таков универсальный, всеобъемлющий принцип. Только это мы должны исправлять и только в этом направлении работать, вне зависимости от прочих желаний. Именно в отношении к ближнему произошло разбиение сосудов, и там, исправляясь, мы раскрываем высший свет, слияние.

Поэтому каббалисты говорят, что мы должны раскрыть эгоистическое желание во взаимоотношениях с ближними и осознать, что оно целиком устремлено на личную выгоду, вместо их блага. Всё измеряется относительно ближнего, и согласно этому критерию мы считаем получающее желание "злым началом", как определяют его каббалисты.

Если моя сила обращена на пользу мне, а не ближнему, – значит, это злое начало. И теперь я должен обратить его в доброе начало, чтобы та же самая сила, то же желание работало не на меня, а на благо ближнего. Почему? Потому что этим я доставляю удовольствие Творцу.

Работая таким образом, я вызываю свет, возвращающий к Источнику, – силу, которая исправляет меня путем подъемов и падений. Причем теперь "подъем" для меня – это лучшее отношение к ближнему, а в "падении" я вижу, что всё еще противопоставлен отдаче.

Я продолжаю эти проверки, пока не обнаруживаю, что всё мое получающее желание мертво и ни на что не способно. Тогда-то, из состояния смерти, я начинаю вносить в него жизнь – пока не достигаю конца исправления.

Таким образом, всё происходит в моем получающем желании, которое обращено на ближнего – в частном виде, на окружение, а в целом, на Творца. Это мы должны твердо и ясно сознавать.

Не всё имеет цену

Вопрос: Почему в духовном качество намного важнее количества?

Потому что постижение Творца является качественным, а не количественным. Количества на самом деле нет – всё едино. Одно желание и один свет соединяются в одно целое. Вся наша работа носит качественный характер.

Благодаря своим исправлениям творение познаёт всю сущность Творца, внутри высшего света находит Его отношение. Всё, что изначально создано в желании, по воле Творца, призвано для Его раскрытия до определенной степени. Сам Он (Ацмуто) остается для нас непостигаемым, однако Творец посвятил творению некую часть Своей силы. Посредством этого и возникло получающее желание, которое обязано полностью реализовать себя, чтобы раскрыть своего Создателя.

На большее мы пока не способны. Каббалисты намекают на последующие подъемы, но о них нам ничего не известно.

Так вот, всё наше постижение является качественным, в нем нет никаких исчислений. И хотя мы пользуемся числами, но в действительности считаем качественные проявления.

Даже в нашем мире, если как следует разобраться, есть только качественные, а не количественные параметры. Ведь если мы понимаем, что нет вещей, в точности сходных друг с другом, то количественные подсчеты уже невозможны.

Однако наше восприятие слабо: мы пока что не различаем качественных параметров, не знаем, как к ним подступиться. Лишь затем, исходя из цельного сосуда-желания, я смогу сразу выявлять качество вещей и давать им верные определения. Ведь все они будут во мне. Ну а пока мы оперируем количеством.

Вопрос: Как же измерять качество?

Оно раскрывается в глубине желания. Однако, за неимением другого выбора, описываем мы это в количественных терминах: "125 ступеней", "6000 лет", "600000 душ" и т.д. Современный эгоистический язык целиком базируется на численных данных, а качество нам неважно. В прошлом оно имело значение, однако со Средневековья и даже чуть раньше в нашем развитии возобладало количество, а качество осталось не у дел…

От чего бежим?

Бааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.29: Человек находится под властью системы скверны, задача которой – расширить и увеличить его получающее желание, сделав его огромным и ничем неограниченным, дабы предоставить человеку весь материал, с которым он должен работать, и который должен исправить.

На первом этапе исправления, устремляясь к добру, мы раскрываем зло. Раскрытие это необходимо, а потому мы должны заранее готовить окружение и себя самих, чтобы вынести его. Нужно понимать, что это "материал", данный нам для исправления, которое зависит именно от осознания зла.

Дело тут не в страдании как таковом – мы обнаруживаем, что эгоизм не пускает нас к отдаче. Я отношу зло не к плохим ощущениям, которые доставляет мне желание, а к препятствиям, которые оно ставит на моем пути к единению с ближним и через него – с Творцом.

Вот почему эгоизм является злым началом. В принципе, он может нести мне не беды, а наслаждения. Возьмем, к примеру, семь сытых лет в Египте – чем они были для сыновей Исраэля: добром или злом? Что если человек оторван от духовного под властью своего эгоизма? Что если он знает это, уверен в этом – и в то же время испытывает приятные ощущения в своем получающем желании? Однако же душе его плохо.

Так может быть, это свидетельствует о позитивном развитии? Ведь, несмотря на эгоистические удовольствия, я чувствую себя в египетском изгнании, во власти зла, поскольку царящий надо мной эгоизм не позволяет мне идти к духовному, к Творцу.

А затем наступает другой этап, когда мой эгоизм начинает получать удары. Лучше ли мне от этого? Легче ли? С одной стороны, да: ведь беды эгоизма позволяют мне сбежать от него. А с другой стороны, это ведь эгоизм согласен бежать из Египта – из-за бедствий, а не ради слияния с Творцом. В таком случае, выходит, что теперь на меня возложена двойная работа: я должен подняться над эгоистическими ощущениями и использовать их как рычаг для продвижения.

Давайте проиллюстрируем эту дилемму. В своем получающем желании я могу испытывать хорошие либо плохие ощущения (добро и зло). Если мне хорошо в Египте и мое намерение обращено на себя, то по какому критерию я расцениваю эту ситуацию? Если по эгоистическому желанию, то мне "по-животному" хорошо. В таком случае, я никуда не собираюсь бежать.

Но что если мне плохо в получающем желании? Если я ассоциирую себя с этим злом, то пребываю в кризисе, вплоть до мирового. Если же я понимаю, что это зло помогает мне устремлять намерение на ближнего, на отдачу, то в целом считаю ситуацию хорошей (добро!), поскольку она продвигает меня вперед, подобно тому как Фараон приблизил сыновей Исраэля к Творцу. Ведь как бы плохо мне ни было, есть "смягчающее обстоятельство" – движение к цели.

Однако при этом желание, в котором я пребываю, помогает мне оценивать ситуацию, служит опорой для вердикта. Давайте же рассмотрим другой вариант.

Мне хорошо, но я хочу устремить свое намерение на ближнего, на Творца. Помогает ли мне хорошее ощущение подниматься к Нему? Нет. Следовательно, это плохое состояние (зло).

Однако же я укрепился после "семи сытых лет", на протяжении которых мне было хорошо, а намерение мое было альтруистичным. И вот наступает плохое состояние – "семь голодных лет". Помогают ли они мне на пути к Творцу?

В целом, беды эгоистического желания могут, с одной стороны, поднять меня над ним в попытке к бегству, когда мне легче выбрать духовное, а с другой стороны, затруднить мое продвижение. Почему?

Тора рассказывает о голоде в ханаанской земле, вынудившем сыновей Яакова сойти в Египет. Им стало плохо, и они пошли вперед. В Египте им поначалу было хорошо, а затем вновь пришли беды. Так почему же зло, раскрывшееся в конце изгнания, помогло им выйти из него?

Ответ: испытывая зло, я должен относиться к нему не просто как к плохому ощущению, которое толкает меня куда-то. Нет, я должен противостоять злу и поверять себя: чем вызвано мое бегство? Я бегу потому, что мне больно, или потому, что хочу достичь отдачи?

Таким образом, зло требует двойной работы. В хорошем состоянии мне было бы тяжело бежать от блага. Но если вслед за благом приходит беда, то уровень сложности повышается. Ведь в свое время мы уже бежали от несчастий в Египет – теперь же я должен приподняться над плохими ощущениями и ощутить удары не от плохой жизни, а от плохой власти.

Вначале власть Фараона казалась сыновьям Исраэля хорошей, а теперь им плохо от нее. Причем не из-за нужды, они вовсе не голодают. Позже они еще будут жаловаться, вспоминая котлы, полные мяса…

Так же и сегодня одним народам достаточно "полной миски" и нет дела до правителей, тогда как другие развились настолько, что не готовы мириться с ненавистной властью, даже если это грозит им бедой: невзирая на все материальные блага, они чувствуют необходимость сбросить гнет. Так развивается получающее желание в четырех своих стадиях.

Маршрутная карта к Творцу

Вопрос: Как я могу относиться к Творцу, если Он - это свойство отдачи?

Действительно, что такое свойство? Физическая сила? Разве я могу любить силу притяжения или ненавидеть ее? Скажем, она может мне нравиться при условии, что делает мне что-то хорошее. Но это не значит, что я люблю ее или ненавижу. Я осознаю, что это неживое, и так отношусь к нему – согласно своему ощущению, согласно выгоде, которую получаю от него.

Я наслаждаюсь от солнца. Но разве я люблю его? Какая может быть любовь к солнцу по сравнению с любовью к растению, животному или человеку?..

Так как же я могу относиться к Творцу? Прежде всего, сказано о Нем: "Я свое АВАЯ не менял", "Высший свет находится в абсолютном покое", "Добрый и Творящий благо и плохим, и хорошим", Творец относится к нам с абсолютной любовью.

С другой стороны, Творца называют Великим, Страшным и так далее. Все зло исходит от Него, все доброе – от Него. Говорится так противоречиво, что я запутываюсь.

Если что-то неизменно, - это нехорошо. Почему же нам рассказывают, что Творец не меняется?

Бааль Сулам объясняет в своем письме №2, что если отец относится к сыну с абсолютной любовью, то вызывает в нем ненависть вместо любви. Ведь нет никакой реакции, и сын видит, что неважно, как он относится к отцу, - отец отвечает ему абсолютной любовью. Это не дает сыну возможностью взрастить любовь, меняться, видеть связь, соприкасаться. Ты словно находишься перед неживым, ведь растение как-то реагирует, животное – еще больше, а тем более человек. Тогда положительные и отрицательные реакции дают возможность проникнуть друг в друга, а отсюда образуется связь, взаимовключение.

Но если Творец не меняется, а весь настолько Добрый и Любящий, то что я могу испытывать к Нему? Я не могу с Ним считаться. А если я не могу считаться, то вовсе оставляю Его, как будто Его не существует. Зачем мне принимать в расчет что-то неизменное?..

Это очень глубокие понятия, которыми занимались не только каббалисты. Но каббалисты желали сказать, что Творец – всегда "Приди и Увидь", так я раскрываю Его. Я не раскрываю Его Самого, Его суть, а лишь форму, облаченную в материю. И потому, когда я раскрываю Его во всей Его полноте, в полной и совершенной форме, которую только может раскрыть творение, - тогда я раскрываю Его в Его отношении действительно как Абсолютного, Совершенного, Вечного, Доброго и Творящего благо.

Но во всех остальных моих состояниях, в мере моей испорченности я вижу добро и зло с Его стороны, как сказано: "каждый судит в мере своих изъянов", и тогда у меня есть возможность относиться к Нему в мере своих неисправностей и соответственных исправлений, и видеть Его добрым и злым. Но после этого я должен верить в то, что говорят великие каббалисты, которые раскрыли Его в истинном виде, что там Он – абсолютно Добрый и Творящий благо.

Так я должен соотнести это со своими желаниями/келим: на данный момент я вижу Творца таким, насколько они исправлены и испорчены, а когда достигну Его в конце лестницы ступеней, то раскрою Его как Доброго и Несущего благо.

Тогда у меня нет противоречий, а есть лишь карта продвижения, где я проградуирован в своих отношениях к Творцу, и так я осознаю, что меняюсь сам – и этим Творец в моих глазах меняется.

И я благодарю Творца за то, что Он создал эту лестницу ступеней скрытия, с помощью которой у меня есть возможность обрести с Ним связь. Иначе, с Совершенным, я бы не смог связаться.

Обманчивая реальность в волнах эгоизма

В каждом из нас есть 613 разных желаний, относящихся к связи друг с другом, которые нам нужно исправить. Прежде всего, я должен увидеть, что они все эгоистические, и я хочу использовать ближнего и использовать Творца.

Это направление: "Исраэль, Тора, Творец", то есть от любви к творениям к любви к Творцу, работает сначала в обратной форме: ради использования Творца и творений для собственного блага. Прежде нам надо выяснить именно это, и оно раскрывается при условии правильного использования и творений, и Творца.

На первом этапе, желая достичь общей связи со всем мирозданием, через творения к Творцу, мы обнаруживаем в этом свои преступления и оплошности, и так раскрываем злое начало. И это не происходит за один раз, а по мере продвижения все время открывается небольшая часть эгоизма. Мы требуем его исправления, а в свете исправления открываем еще большую часть эгоизма, и опять просим его исправить.

От Творца через группу приходит свет, освещает, исправляет обнаруженное нами зло, и вследствие этого мы обнаруживаем в себе новые, более сильные и жестокие волны эгоизма. Так мы продвигаемся от маленьких ошибок к более серьезным, а потом от небольших преступлений к большим, постепенно раскрывая себя и исправляя.

Но стремимся мы всегда к любви, к соединению, к объединению Исраэль, Торы и Творца в одно целое. Мы желаем, чтобы Творец был святым, "отделенным", особым, то есть свойство отдачи всегда было для нас во главе всех ценностей. Так происходит продвижение.

И главное в этой работе - понять, что все исправления сосредоточены вне человека. Его духовное продвижение происходит вне него. А вне него есть лишь Шхина и Творец, который ее наполняет.

Человеку представляется, что вокруг него есть целый мир: неживой, растительный, животный, человеческий, но все это лишь его иллюзия, воображение. На самом деле, это все не существует. Когда человек начинает раскрывать истинную реальность, он обнаруживает, что она вся лишена духа жизни, а оживляет ее лишь высшая сила Творца, стоящая за всеми этими образами и тенями. Сами по себе они лишь облачения, обертки, не имеющие внутреннего наполнения.

Будем надеяться, что нам быстро раскроется эта истина, и мы начнем по-настоящему работать с Творцом через эти одеяния.