В группе мы должны все время пробуждать правду, напоминая друг другу, что стремимся к раскрытию Творца, свойства отдачи, что именно им мы наслаждаемся, и оно для нас главное, а не облачения на него.
Главное - это слава Творца, то есть Его величие - величие силы отдачи, которая постоянно заботится о нас....
Вопрос: Почему первая стадия после корневой – это неживая природа? Почему бы не начать с чего-то другого?
Потому что это самая нижняя стадия, включающая в себя всё. В ней нет никаких внутренних различий, и потому она не может различать что-либо снаружи. Ведь мы говорим о высшем свете только в контексте желаний творения. так вот, неживая природа – это первая стадия, на которой желание творения получает лишь силу сокращения, не позволяющую раскрыть более того, что оно раскрывает сейчас.
Сила сокращения воздействует на сосуды-желания и на светá, которые могут в них проявиться. Она воздействует на всё. Здесь возникает вопрос: к чему приложена эта сила? К центру группы или к ее границам? Говоря иначе, на что я влияю путем сокращения: на свое получающее желание или на свет?
Разумеется, я влияю на свое желание. У меня никогда нет возможности оказать воздействие на свет.
Я сокращаю желание и удерживаю его, благодаря чему оно ни на что не "кидается". Тем самым я ограничиваю себя, чтобы получать свет лишь таким образом. Ведь я знаю, что на большее у меня нет сил, – и потому постоянно "защищаю границы", удерживая свой эгоизм в нейтрализованном состоянии.
Это и есть неживая стадия: эгоизм непрерывно развивается, а я все время держусь той же линии. На самом деле это большая, продолжительная работа, ведущаяся в самых разных формах. Однако по своему характеру, она относится к неживому уровню: я сам ввожу свое желание в "неживой" режим. Экран (масах), которые я задействую, называется "неживым", тогда как желание мое – всё то же.
В этом желании я работаю по отношению к Дающему. Что же я способен делать? – Отменять себя в Нем. Таким образом, моя способность быть в Дающем, сливаться с Ним, включаться в Него – это и есть способность неживого уровня. Я не позволяю себе ничего, кроме самоотмены. Представь: ты находишься внутри колоссальной Силы, и у тебя нет другого выхода – лишь так ты еще можешь держаться.
Но с другой стороны, это готовит меня к следующему, растительному уровню. Ведь во мне постоянно происходят изменения, возрастающие по пяти уровням неживой ступени. Казалось бы, что тут такого? Ну, стану я, вместо простого камешка, большим драгоценным камнем. Однако это еще не всё: на пережитых переменах я научился тому, что значит расти. Подъем по уровням неживой ступени породил во мне разум: ведь я имел возможность проводить сравнения и привыкать к самому факту нестабильности.
Раз за разом я делал сокращение на растущие наслаждения – но тем временем наблюдал за переменами, пока не понял, что могу меняться по-настоящему, и не перешел на растительную ступень.
Таким образом, мы говорим о качественном, а не количественном развитии: на исходе неживого этапа, в его заключительной, четвертой стадии я уже понимаю из опыта, что способен меняться сам, осмысленно и целенаправленно. Вот тогда-то и рождается возможность перейти из последней неживой стадии к растительному этапу. Именно здесь заложена его начальная точка, возникшая благодаря переменам в желании.
Каждая такая перемена приходит от Творца в качестве силы, дающей жизнь. В себе самом я никогда не нашел бы предпосылок к росту. И потому Творец не просто развивает меня – Он вносит в меня Свою силу сотворения, чтобы я уподобился Ему. В итоге этого развития мы с Творцом станем партнерами в творении. Его цель не в том, чтобы увеличить получающее желание, – проводя это желание сквозь череду перемен, Он обучает меня Своему искусству. Причем обучает именно качественным образом.
Таким образом, благодаря всему, что по нам прокатывается, мы постигаем Его действия, по принципу: "из действий Твоих познаем Тебя".
Вопрос: Мы знаем, что получать наслаждение от Творца можно в мере того, насколько Он для нас важен. Выходит, даже если передо мной стена, всё зависит лишь от степени ее важности?
И Рабаш, и Бааль Сулам приводят в пример невесту, которой достаточно лишь согласия со стороны того, кто ей важен. Тем самым он словно бы "покупает" ее.
Но ведь он ничего не заплатил, ничего не дал ей. Почему же она довольствуется этим? Потому что он велик в ее глазах.
Что получает наше желание от Творца? Совершенно ничего. Однако Он велик – и мы готовы к "свадьбе", готовы "прикипеть" к Нему сердцем и душой, в окончательном, совершенном слиянии.
Творец "покупает" тебя ничем иным, как Своей важностью. Лишь ее ты обретаешь на всем пути своего развития, и именно это наполняет тебя.
Здесь встает вопрос. Наше желание, взращенное светом, приняло в себя всю отдачу Творца. Чем же оно хочет наслаждаться? В сущности, оно хочет наслаждаться величием, и ничем иным. Мы не можем получать удовольствие от наслаждения как такового – подобное происходит только в этом мире с его мнимыми усладами, поступающими от Творца к точке "сущего из ничего". Только наслаждения этого мира доступны ей, чтобы поддерживать ее существование, пока ты не начнешь постигать величие Творца. Все духовные ступени – это осознание Его величия, которым ты наслаждаешься, если хочешь совершать Ему отдачу.
С другой стороны, злое начало, Фараон – это попытки наслаждаться напрямую, но опять-таки исключительно величием Творца. Именно оно представляет собой духовное наслаждение.
Нам кажется, что величие это нужно лишь затем, чтобы справиться со своим эгоизмом, – а затем мы будем наслаждаться ради отдачи. Но нет, вся наша работа состоит в том, чтобы возвышать Творца в своих глазах. Тем самым мы развиваем в себе новые желания, переносим акцент с прямых, эгоистических удовольствий на наслаждение Его величием – и так, по крайней мере, дотягиваемся до духовно нечистых желаний, что тоже далеко не просто.
Величие Творца пленяет нас, и очень трудно выбраться из этого плена. Ведь всё мироустройство – суть ступени лестницы. Когда некто с более высокой ступени излучает на меня хоть немного своего величия, я покоряюсь, "продаюсь на корню". Теперь он для меня – босс, властелин.
Однако я хочу действовать иначе – осознанно, осмысленно. Я хочу воспротивиться этому превосходству высшего, я не желаю быть подкупленным его важностью, величием и силой.
Таким образом, дело уже не в том, чтó я от него получаю, – борьба ведется на ступени величия. Я не хочу работать на высшего просто потому, что он велик. Ведь тем самым я просто отменяю себя естественным образом.
Вопрос: Значит, все книги каббалистов и все тысячелетия развития были посвящены лишь одному – самостоятельному осознанию важности?
Верно. И неслучайно современный мир настолько запутан, что никто не понимает происходящего. Ведь на самом деле всё вращается вокруг одной лишь точки слияния.
Вопрос: И все-таки в этом мире у меня нет ничего до такой степени важного. Я не стараюсь искусственно возвышать что-либо в своих глазах. Неужели все миры и ступени предназначены лишь для этого?
Они были созданы вследствие того, что свет наполнял желание и придавал ему различные формы. Так чем же Творец наполняет нас? Какое наслаждение у Него есть, если Он создал творение, желающее именно этого?
Скажу тебе больше: есть ли у Творца что-то, кроме силы отдачи? Нет. Он создал в творении механизмы восприятия и ступени именно для этой силы. И развиваемся мы лишь в том, что касается ее важности.
"Где же тогда уготованные Им для меня наслаждения? Где хозяйское угощение из знаменитого примера?"
Нет и грамма наслаждений в том виде, как ты себе представляешь. Нет никакого угощения. И хотя оно мерещится тебе, это всего лишь фантазии. В нашем мире ты довольствуешься этой ложной усладой – глотаешь яства, но не насыщаешься. Так избавься от своих иллюзий и начни различать ступени величия Дающего. Именно оно заиграет в гранях твоего восприятия, с ним будут связаны твои расчеты.
Теперь, возможно, мы поймем, чтó произошло при Первом сокращении (Цимцум алеф). Малхут приступила к нему, когда обнаружила, что является получающей по отношению к Дающему. Ей открылась пропасть между получающим и Дающим, а не между голодом и вкусным угощением. Именно величие Дающего выводит меня наружу из самого себя. Я делаю расчет не на "отраду живота", а на наслаждение Дающим. Когда проявляется Его отдача и мое получение, меня охватывает стыд, но не за кушанья, которым я наслаждаюсь, – это стыд перед Его величием в сравнении с моей низостью…
Подготовка к урокуСмотреть|Скачать | |
РАБАШ. "Порядок в духовной работе" ("Даргот Сулам", статья 68)Смотреть|Скачать | |
Книга Зоар. "Берешит", т.2, п.207Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам. ТЭС, ч.3, п.2, урок 2Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам. "Предисловие к Книге Зоар", п. 45, урок 17 Смотреть|Скачать |
Подготовка к урокуСлушать|Скачать | |
РАБАШ. "Порядок в духовной работе" ("Даргот Сулам", статья 68)Слушать|Скачать | |
Книга Зоар. "Берешит", т.2, п.207Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам. ТЭС, ч.3, п.2, урок 2Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам. "Предисловие к Книге Зоар", п. 45, урок 17 Слушать|Скачать | |
Утренний урок в сокращённом вариантеСлушать|Скачать |