Ежедневный урок

Основное усилие состоит в том, чтобы работать против своего равнодушия, против пренебрежения, ощущения неважности отдачи.

Главная и постоянная война должна идти с пренебрежением отдачей, и в ней нам нужно все время искать, чем укрепить себя...

Когда средство неотделимо от цели

Бааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.39: Цель, которой желает Творец от всего созданного Им творения, – принести благо Своим созданиям, чтобы они познали Его истинность и величие… Из всей природы, только в человеческом роде заложена основа для ощущения ближнего в себе подобных.

Обратив свое получающее желание в дающее, люди уподобляются своему Создателю и получают все ступени, уготованные для них в высших мирах. Тем самым они способны получить цель, кроющуюся в замысле творения. Таким образом, цель, намерение сотворения всех миров, предназначается только для человека.

Вопрос: В нас заложено ощущение ближнего, благодаря которому через любовь к творениям мы можем обрести любовь к Творцу. Выходит, отношение к ближнему – это средство, которым мы просто пользуемся?

В нашем мире "средство" – это то, что мы используем на пути, а достигнув цели, выбрасываем за ненужностью. Если я нашел более эффективное средство, то отказываюсь от предыдущего, поскольку главное для меня – цель.

В духовном дело обстоит иначе: здесь цель раскрывается в самом средстве, а средство превращается в цель. Ведь к Творцу иду не я – к Творцу идет система, которую я раскрываю и собираю своими усилиями, ассоциируя себя с ней как одно целое. Если бы я оставался самим собой, то использовал бы средство лишь на пути к цели. Однако процесс протекает иначе: включаясь в средство, я тем самым обретаю готовность слиться с целью.

Таким образом, средство для меня свято: ведь к цели я прихожу не с его помощью, а в нем. Я становлюсь им. Моя душа – и есть вся эта система.

Вот и выходит, что я нынешний – это не я настоящий. Подлинного меня еще нет, ведь мое сегодняшнее "Я" пришло от Творца, это Его часть свыше, не существующая сама по себе. Она представляет силу разбиения и предназначена для того, чтобы я почувствовал себя "рассеченным", разделенным.

Это помогает мне приобщаться к группе, и именно в ней, ступенью выше, я нахожу себя. И здесь же, в этом едином целом я нахожу наполнение – Творца.

Итак, мне не достичь Творца в обход средства, т.е. группы. А кроме того, я не отбрасываю средство, придя к цели. Напротив, будучи отсеченным от него, я выстраиваю в нем систему, в которой и раскрываю жизнь, зовущуюся "Творец", – внутреннюю оживляющую Силу, "эликсир жизни".

Меж двух творений

Вопрос: Что такое "практические заповеди"?

Это те исправления, на которые я сегодня способен. В целом "Тора и заповеди" – это действия по исправлению посредством света. Сказано: "Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу". Злое начало – это "материал", эгоистическое желание. "Тора" – это сила исправления. А посередине между ними должен находиться человек, то есть я.

Именно я налаживаю связь между Торой и злым началом. Сказано об этом: "свет, кроющийся в ней, возвращает к Источнику". Я определяю, что эгоизм – это зло, что Тора – это "приправа". Главная же моя задача – вызвать воздействие "приправы" на злое начало, которое я хочу обратить в доброе.

Находясь между двумя творениями, я выстраиваю всю систему и тем самым от злого начала прихожу к доброму – иными словами, выполняю заповеди.

Среди этих заповедей есть практические, т.е. доступные для выполнения сейчас, и есть такие, которые на данный момент еще не доступны. В целом же речь идет о методике выполнения заповедей (действий по исправлению) посредством Торы (света). "Заповедь" – суть переход от зла к добру, от получения к отдаче, от эгоистического намерения к альтруистическому в каждом желании. И осуществляется это светом.

Соответственно, прежде всего мне нужно осознать зло – опять-таки с помощью света Торы. Тогда я смогу обратиться с просьбой, и эта просьба выведет меня к доброму началу.

Все этапы этого пути я прохожу благодаря свету. "Любовь к ближнему, как к себе" – это общее, великое правило Торы, исправленная форма. А испорченная форма, злое начало – это ненависть к ближнему.

Итак, "Тора" – это не свиток пергамента в специальном шкафу, а свет, возвращающий к Источнику.

Законы без лазеек

Вопрос: Описывая наше состояние, Бааль Сулам приводит в пример червяка, живущего в редьке и в конце концов выползающего из нее на свет. Допустим, два червяка решили вместе выбраться наружу. Однако в пути один из них отчаивается. Почему это происходит?

Это происходит потому, что Творец посылает отягощение сердца, а червяк не соглашается: "С какой стати? Почему никто не проложил дорогу? Почему всё так, а не иначе?" Гордыня – вот что унижает человека и сбивает его с пути.

Вопрос: Что должен сделать в этой ситуации другой червяк?

Постараться помочь, насколько это возможно. Однако никто не в силах выполнить работу за другого…

Главное тут – пригнуть голову, опустить задранный нос и принять непреложные законы природы. Сегодня я не понимаю их, однако сколько ни кричи – ничего не изменится. Точно так же можно бранить закон тяготения – разве от этого он станет "лучше" и перестанет воздействовать на тебя?

Мы должны понимать, что находимся в мире абсолютных законов и только соблюдая их можем продвигаться вперед. Если же мы сопротивляемся, законы сработают соответствующим образом. В этом вся разница между путем Торы и путем страданий.

В нашем мире происходит то же самое. Однако здесь мы живем в обществе с его искусственными, доморощенными законами, и потому нам кажется, что всё покупается и продается, что всё можно "прогнуть под себя" – стоит лишь подождать нужного момента.

С другой стороны, выходя навстречу Творцу, свету, мы обнаруживаем, что нет ничего более чеканного и абсолютного. Или мы работаем с ним по-хорошему, или по-плохому – без всяких промежуточных вариантов.

А потому, ощутив отягощение сердца, червяк должен понять, что другого выхода у него нет. Наша проблема – в пустых надеждах на то, что зло само пройдет, а добро само придет. Нам вспоминается изречение: "Чего не сделает разум – то сделает время". Однако сделает, только если в это время я сам стараюсь сделать всё возможное вопреки разуму, несмотря на непонимание происходящего.

Во время шторма бесполезно сидеть, дожидаясь у моря погоды. Я должен действовать – пускай бестолково, без разумения, но действовать, прилагать старания. И вот тогда время сделает то, чего не сделал разум. Говоря иначе, множеством действий я выполню то, с чем разум, возможно, справился бы без промедления.

Создадим Человека

Книга Зоар. Глава "Берешит-2", п.172: Создадим Человека (Адам). Отрывок "создадим человека в образе Нашем по подобию Нашему" указывает на то, что человек состоит из шести окончаний, включающих всё – как Хохму, так и Хасадим, по высшему подобию, т.е. по подобию Зеир Анпина мира Ацилут.

… Хасадим относятся к свойству захар, а свечение Хохмы – к некеве. И захар достигает совершенства посредством свечения Хохмы, с помощью некевы, а некева – посредством хасадим, с помощью захара. И тогда человек становится единственным в мире и властвующим во всем, так же, как и высшие ЗОН.

Сеть связи между нами называется "Адам" (Человек) - не само по себе желание наслаждаться, а связь между желаниями и свойствами. Поэтому сказано: "Создадим Человека в образе Нашем по подобию Нашему". То есть "Создадим Человека" – меру отдачи, которая раскрывается во взаимном соединении между частными душами, в связующей их сети. Есть в ней Хасадим и Хохма, мужская (захар) и женская (некева) часть. Все это мы изучаем в Книге Зоар.

Поэтому, читая Зоар, мы должны представить себе, как в наших связях – исправленных или испорченных, но проявляющихся нам в какой-то форме, - раскрывается система, которая находится в этом свойстве.

И неважно, если они раскрываются нам в своем испорченном виде – как в группе рабби Шимона раскрывалась ненависть, - во всей своей силе. Главное, что это не равнодушие. А хорошая или плохая сила – это уже неважно. Сама мощность силы говорит об уровне выяснения. И всегда на этом уровне есть и левая, и правая линия – два противоположных свойства – и злая, и добрая сила, которые затем соединяются в средней линии.

Поэтому не надо бояться раскрытия зла, следует "благодарить за плохое как за хорошее". Главное – чтобы это было целенаправленное раскрытие, как можно более высокое, мощное и выясненное.

Фильтр на пути к Творцу

Вопрос: Какая просьба достигает Творца?

Прежде всего, необходимо понять, что если просьба не исходит из общей молитвы, то она не принимается. Люди кричат к Творцу из глубины сердца, из состояний крушения и смерти – ничего не помогает. Почему? – Потому что их просьба не проходит через фильтр, согласно которому только принимается только молитва, исходящая из общей системы, из соединения между нами – неважно, хорошего или плохого, но касательно этого соединения.

Молитва обязана быть общей, а личная молитва не принимается.

Вопрос: Как я могу связать свое желание с желанием кого-то другого, когда я совершенно его не чувствую?

Постарайся ощутить или по крайней мере плачь о том, что не чувствуешь. Ведь ты понимаешь, что твое личное желание не оказывает никакого действия. Если приходят двое – "Прекрасно! Что вы хотите? Установить между собой связь? Соединиться? Вы ссоритесь? Выясняете между собой отношения? Это хорошо!"

Почему с настоящего момента и далее наступило время исправления мира? – Потому что люди начинают ощущать, что связь между ними – не в порядке. Но разве раньше она была в порядке? – Раньше ее просто не было. Сегодня мы ощущаем, что она испорчена, и тогда ее надо исправить. Поэтому с нашего времени и далее начинается исправление.

Если же мы не берем в расчет связь между нами – неважно, в какой форме, - то делать нечего, не с чем приходить к Творцу. Я лично ничего не могу сделать – во мне самом нечего исправлять. Исправить можно только связь между мной и другими.

Вопрос: Когда-то Вы объясняли о системе, которая преобразует не истинную просьбу в истинную. Имелась в виду личная просьба или общая?

Нет личной просьбы! Если я кричу один – это не значит, что моя просьба – личная. Главное, о чем я кричу – это определяет, будет ли молитва общей или нет. Может быть, я буду молиться один, но просить за общество, и тогда это называется общей молитвой.

Массы думают, что если собирается десять человек (ивр. миньян), то это молитва. Нет. Может быть один человек, но он просит о связи, об исправлении системы, - и тогда это называется общей молитвой.

Поэтому, когда мы приступаем к учебе, очень важно вооружиться правильной просьбой. Иначе учеба отдаляет, и вместо эликсира жизни становится смертельным ядом. И мы видим, что люди отдаляются, сбегают, падают. Откуда это исходит? – От того же света, который действует в неправильной форме, приносит тебе тьму, то есть длинным путем ведет тебя к цели.

Война с пренебрежением

Вопрос: Что засчитывается нам как усилия?

Основное усилие состоит в том, чтобы работать против своего равнодушия, против пренебрежения, ощущения неважности отдачи.

Главная и постоянная война должна идти с пренебрежением отдачей, и в ней нам нужно все время искать, чем укрепить себя.

0% для себя

Вопрос: Сейчас, во время подготовки, мы просим дать нам силу отдачи. Изменится ли наша просьба после вхождения в духовный мир, или мы будем просить то же самое?

Это та же самая просьба, но во время подготовки она эгоистическая, "ло лишма". Я прошу дать мне силу отдачи, но подсознательно все же надеюсь получить из этого какую-то выгоду для себя. И потому это называется "ло лишма", но просьба остается той же самой.

Весь период подготовки начинается с моей первой просьбы о силе отдачи. Заканчивается эта подготовка тем, что я получаю эту силу отдачи и с ней уже вхожу в духовный мир. А там я опять прошу силу отдачи.

Но во время подготовки я просил ради себя, "ло лишма" - я хотел обрести силу отдачи и надеялся, что получу от этого что-то хорошее. Эти мои эгоистические намерения постепенно уменьшаются, начиная со 100% в самом начале пути и до 0% в его конце. Так я продвигаюсь в период подготовки.

Когда я наконец получаю отдающую силу, подготовив в себе желание к подлинной отдаче, с этой силой я прошу еще большую силу отдачи. Теперь это сила на ступени Бины, "хафэц хэсэд", отдачи ради отдачи. А на следующем этапе, я снова прошу отдающую силу для того, чтобы получать ради отдачи - это уже ступень Хохма. Так я продвигаюсь, пока не достигаю конечного исправления (Гмар Тикун), то есть ступени Кетэр.

Я все время прошу силу отдачи, все отличие лишь в том, над какими желаниями она будет властвовать, какова ее мощность.

И я понимаю, что для обретения силы отдачи, мне необходимо ощутить величие Творца. В той мере, насколько я его почувствую, я смогу склонить свое желание. Во время подготовки, в мере величия Творца я все больше исправляю свое "ло лишма" - все меньше желаю для себя. И так я готовлю свои отдающие желания для следующего этапа отдачи ради отдачи и получающие желания для этапа получения ради отдачи.

Все зависит от осознания величия Творца, которое помогает мне подняться над своим эгоизмом. А перейти от словесной просьбы к внутреннему требованию в сердце можно только с помощью света. Это делает с нами свет возвращающий к источнику.