Ни одна проблема не решится, если мы не исходим из точки нашего единства. Она – основа, с нее надо начинать всё. К ней мы присоединяем каждое слово, каждое свойство – всё, что пожелаем. Именно к ней, к точке единения.
И потому нельзя задействовать ни одну мысль, пока ты не определил эту точку. Сначала утверди себя в ней, а затем начинай думать, как ее укрепить, как расширить ее власть на другие свойства, как сделать из нее круг.
Осуществляется это с помощью окружения. Если ты создаешь эту точку и работаешь, чтобы включить в нее товарищей, тогда она правильно расширяется и ты не забываешь о главном....
Бааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.42:
Четыре мира АБЕА включают в себя всю духовную реальность, проистекающую из мира Бесконечности до нашего мира. Однако они также включены друг в друга, и в каждом из них есть общность всех пяти.
Зачем, собственно, нужны миры? Разве недостаточно нам мира Бесконечности? И все же он опускается со своей совершенной духовной ступени, целиком обращенной на отдачу, и этапы этого спуска к меньшей отдаче называются мирами Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира и Асия. В целом, речь идет о том же самом единстве, о той же взаимной отдаче – только в меньшей степени. Элементы те же, и связуются они так же, но сила их связи снижается, и слабее передается по общей сети.
Таким образом, "миры" (оламот) – это сокрытия (аламот) Бесконечности, вуалирующие мощь ее единства и сплочения.
В любом случае, мы говорим лишь об одной реальности. Ну а в дальнейшем, с возникновением душ, когда человек захочет достичь, постичь свойство отдачи, тогда он будет видеть и чувствовать эту систему сообразно своему текущему состоянию.
В каждом мире есть четыре духовных уровня: неживой, растительный, животный, человеческий.
Нет ничего, кроме светов и сосудов. Вступая во взаимосвязь со светами, сосуды-желания по-разному ощущают их. На языке ветвей мы относим эти формы к неживому, растительному, животному и человеческому уровню и даем им различные названия. Сегодня все они обрисовываются перед нами в этом мире.
С другой стороны, в духовной мире нет подобных "изображений", там мы ощущаем уровни нашей взаимосвязи. Все термины в каббале относятся к духовной силе, которая в нас действует, и потому мы не питаем иллюзий в виде "объемных картинок", занимающих место, обладающих весом и т.д. В духовном всё проявляется в нас самих, в своем истинном виде, т.е. в виде сил. Однако чтобы иметь возможность говорить об этих силах и состояниях желания, мы даем им названия и определения, взятые из науки каббала и из соответствующих проекций нашего мира.
Так или иначе, речь идет всё о том же мире Бесконечности, искаженном в мере того, насколько испорчено творение, которое на него смотрит. "Каждый отрицает согласно собственному изъяну". И потому в восприятии творений предстают 125 духовных ступеней, хотя на самом деле нет ничего, кроме мира Бесконечности. Говоря о мирах и о том, что в них происходит, мы всегда имеем в виду человека, находящегося на соответствующей ступени. Взойдя на другую ступень, он увидит другую картину.
Вот и выходит, что всё относительно: существует система, в которой мы находимся и которую постигаем. Миры не существуют сами по себе, их порядок зависит от постигающего. Каждый раз ты определяешь свое состояние относительно мира Бесконечности: к примеру, улавливая его на 20%, ты определяешь свое восприятие как "мир Асия", а если улавливаешь 40% от Бесконечности, то оказываешься в "мире Ецира". Миры также делятся на ступени, но в целом, ты сам определяешь свой текущий статус относительно мира Бесконечности. Существует только он, а ты настраиваешь на него свое восприятие и находишь себя в том или ином мире – в той или иной мере сокрытия Бесконечности.
Сегодня твои желания испорчены и полностью противоположны ей, и потому она представляется перед тобой в виде "нашего мира". На самом деле ты и сейчас находишься в Бесконечности, но "без сознания" – и в этой бессознательности тебе представляются материальные картины. Потому-то наш мир и зовется мнимым, воображаемым.
Ни одна проблема не решится, если мы не исходим из точки нашего единства. Она – основа, с нее надо начинать всё. К ней мы присоединяем каждое слово, каждое свойство – всё, что пожелаем. Именно к ней, к точке единения.
И потому нельзя задействовать ни одну мысль, пока ты не определил эту точку. Сначала утверди себя в ней, а затем начинай думать, как ее укрепить, как расширить ее власть на другие свойства, как сделать из нее круг.
Осуществляется это с помощью окружения. Если ты создаешь эту точку и работаешь, чтобы включить в нее товарищей, тогда она правильно расширяется и ты не забываешь о главном.
Вопрос: Почему же состояния затягиваются? Почему мы чувствуем отягощение?
Отягощение ты испытываешь в своих материальных, эгоистических желаниях. Когда тебе лучше, легче – ты радуешься. С другой стороны, если бы ты двигался вперед во взаимосвязи с другими, то радовался бы, когда становится тяжелее.
Сам вопрос о том, почему состояния затягиваются, эгоистичен. Человек продвигающийся не задается такими мыслями. Он спрашивает себя лишь об одном: "Как в текущем состоянии увериться, что я совершаю отдачу без всякой выгоды для себя? Мне нужен только знак, что я действительно доставляю Тебе удовольствие, – знак, максимально оторванный от меня самого. Не нужно мне ни ощущений, ни облегчений – только знание о том, что я действую правильно". Вот что такое отдача.
Вопрос: По какому признаку я узнáю, что мне это удалось?
По свечению хасадим, которое получу. Оно не даст мне ничего, кроме причастности к отдаче. Тогда я пойму и почувствую, что Творец ничего не знает о моих усилиях и достижениях, да и никто другой о них не знает, – и от этого испытаю еще бóльшую радость. Ведь это признак того, что я действительно оторван от своего эгоизма.
Вопрос: Как утвердить такой подход в наших сердцах?
Только посредством общего мнения группы. Нам нужна "разлитая в воздухе" весть о том, что отдача – это отсутствие всяких встречных требований. Мне нужно лишь верное направление и силы для пути, а сам путь – словно дорога с односторонним движением.
Ну а затем, исправив таким образом все свои желания, я взойду на новую ступень и начну наслаждаться ради отдачи. Это уже не опишешь словами – я получаю ради отдачи и наслаждаюсь, однако мое наслаждение ощущается не в обычных желаниях, при том что оно все-таки там есть…
Вопрос: Что такое "общее мнение группы"?
Это общее устремление, ставящее отдачу превыше всего. Все должны просто знать, что это так, должны говорить об этом, пускай даже искусственно возвышая друг для друга важность Творца.
Вопрос: Китайская мудрость говорит о двух силах – Инь и Ян, – представляющих негатив и позитив или женское и мужское начала. Связано ли это как-то с каббалистическими понятиями? Откуда пошли эти представления?
Это открыто всем: наш мир состоит из двух противоположных сил, проявляющихся во всех сферах и на всех уровнях. Их баланс определяет состояние материи, а уровень – ее сущность, выраженную в неживой, растительной, животной или человеческой природе. Всё зависит от соотношения противоположных сил в системе и их взаимосвязи. В неживой материи их баланс неизменен, в растительной он обретает динамику и начинает меняться, а на животном и человеческом уровне эта динамика усиливается.
То, что тысячи лет назад раскрыли китайские мудрецы, – это правда. На протяжении истории ее обнаруживали и в других частях мира. Однако это не имеет отношения к духовному – речь идет о явлениях нашего мира, поддающихся исследованию при помощи традиционной науки, которая базируется на намерении ради получения.
С другой стороны, "духовное" – это намерение ради отдачи. Оно совершенно оторвано от нашего расчета, от природы нашего мира. И здесь наука каббала играет роль средства, инструмента, "приспособления", позволяющего поднять человека из реальности получения к реальности отдачи. Каббала объясняет, как перейти эту границу между получением и отдачей, а дальше – душа учит человека, поскольку он уже знает, о чем речь.
Нет другой методики, способной осуществить это преображение, этот переворот в человеке, перевести его через Рубикон. Сам я не могу истребить в себе свой естественный эгоизм, а каббала предоставляет мне возможность вызвать внешнюю силу, которая изменит меня на отдачу, чтобы ближнего я ставил выше себя и посредством этого доставлял ему удовольствие.
Сегодня ближний мне, как минимум, безразличен, не говоря уже о ненависти либо корыстном использовании. На самом деле, именно ненависть обращается в любовь, и чем ее больше, тем больше любви она способна выплеснуть. Однако, кроме каббалы, в мире нет другого средства, с помощью которого мы можем вызвать свыше ту силу, которая изменит наш взгляд на вещи.
"Давайте помогать друг другу", – предлагают прекраснодушные доброхоты, и мы должны очень остерегаться, чтобы нас не поставили с ними в один ряд. В отличие от них, мы не утопичны – напротив, мы говорим, что человеческая природа дурна. За круглыми столами мы на мгновение испытываем потребность в единстве и тут же обнаруживаем, что не можем, да и не желаем этого.
Тогда мы приходим к двум крайностям: с одной стороны, нам стоит объединиться, а с другой стороны, мы неспособны на это. Что же делать? Вот это настоящий вопрос, и к нему еще нужно прийти.
Мы объясняем это понемногу, в мере того, сколько люди способны принять и выдержать. Мы не рассказываем, что объединиться собственными силами невозможно, пока они сами этого не увидят. Нам еще придется вводить изменения в нашу практику, в совместные мероприятия, семинары, круглые столы, в систему обучения, в интегральное образование и воспитание. Постепенно мы разработаем методику.
В любом случае, другого пути для мира нет и быть не может. Как бы глубоко ни были познаны Инь и Ян, это не даст нам решения. Однако их вполне можно использовать как отправную точку для нашего распространения в Китае.
Подготовка к урокуСмотреть|Скачать | |
РАБАШ. "Усилия и находка" ("Даргот Сулам", статья 545)Смотреть|Скачать | |
Книга Зоар. "Берешит", т.2, п.180Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам. ТЭС, ч.2, "Внутреннее созерцание", п.118, урок 29Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам. "Предисловие к Книге Зоар", п.41, урок 15Смотреть|Скачать |
Радио-версия блога каббалиста, проф. М. ЛайтманаСлушать|Скачать | |
Подготовка к урокуСлушать|Скачать | |
РАБАШ. "Усилия и находка" ("Даргот Сулам", статья 545)Слушать|Скачать | |
Книга Зоар. "Берешит", т.2, п.180Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам. ТЭС, ч.2, "Внутреннее созерцание", п.118, урок 29Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам. "Предисловие к Книге Зоар", п.41, урок 15Слушать|Скачать |