Ежедневный урок

Мы всегда находимся под воздействием света - в этом у нас нет никакой свободы выбора.

Свет всегда влияет на нас, от нас же зависит лишь выбрать, повернут Он к нам лицом или обратной стороной.

Каббалисты рассказывают нам об этом именно потому, что мы можем на это влиять...

О чем кричит духовный младенец?

Бааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.48:

Превосходство света нэшама над светом руах соответствует отличию животного уровня от растительного и неживого в материальном.

В духовном любое изменение охватывает всё. В нашем мире меняются отдельные детали, и мы не наблюдаем тотальных последствий, при которых любое частное изменение приводит в содрогание всю систему. Мы не чувствуем, не сознаём этого, хотя эффект бабочки вроде бы и намекает на нечто подобное. С другой стороны, если ты в духовном, то чувствуешь, как самое малое изменение отражается на всей системе из начала в конец и из конца в начало.

Такова природа аналоговых систем. В цифровых системах изменения идут прерывисто, пульсируя раздельными тактами, одно за другим. Ну а в аналоговой системе они одновременно охватывают все части.

Так вот, животный уровень отличается от предыдущих тем, что может служить другим свободно, независимо от себя. Так проявляется его преданность: он не зависит от себя и ощущает других – каждого из них, "без всякой зависимости от парцуфа в целом". Тем самым животный уровень может свободно совершать отдачу – ведь в этой отдаче получающее желание ни в чем не ограничивает его.

Мы оцениваем все ступени лишь по тому, насколько они позволяют приподниматься над получающим желанием, чтобы отдавать ради отдачи поверх него и даже получать ради отдачи с его помощью, т.е. брать у него силы и правильно использовать их.

Растительный уровень зависит от окружения и потому не может двигаться – ведь любая его подвижка задействует эгоистическое намерение. Он может совершать отдачу, только оставаясь на месте, – до тех пор, пока не преодолеет авиют третьей степени в своем получающем желании. Тогда он получит возможность двигаться и превратится в животный уровень.

Мы всё измеряем по способности отдавать. Насколько я могу отдавать, настолько использую свое получающее желание, а в остальном – запираю, нейтрализую его. На неживом уровне я "закупориваю" себя полностью, потому что только так могу пребывать в отдаче – подобно капле семени в материнском чреве. Затем я развиваюсь, обретаю экран, способность двигаться, действовать – но только как плод, зародыш. Я продолжаю ограничивать себя, а внутри расту – но расту именно на ограничении, всё лучше контролируя, лимитируя себя.

Наконец я достигаю максимальной силы ограничения и тогда рождаюсь. Это значит, что моя связь с окружением становится более активной. Теперь я могу контактировать с миром не как плод в утробе, а уже извне. При этом я не выхожу из утробы, как это происходит в нашем мире – просто моя связь меняется на противоположную: я начинаю давать и брать. Я уже не замыкаю, не изолирую себя от отдачи, а предоставляю себе возможность отдавать, поскольку могу теперь получать и давать, улыбаться высшему и в то же время взывать в нему, требуя перемен. У нас младенец кричит, чтобы получить что-то, а духовный младенец взывает, желая отдавать: "Дай мне силу отдачи!" Теперь я могу получать или не получать, сосать или не сосать – и продолжаю расти.

Растительный уровень может отдавать в очень ограниченной форме, не двигаясь с места. Единственный его свободный выбор – открыться свету или закрыться перед ним. Он не может свободно искать свет, подобно коту, который выходит из дома, чтобы погреться на солнышке. Растение недвижимо и потому остается в тени.

Разница здесь в том, что на животном уровне у меня есть экран большей силы, и, даже выйдя на свет солнца, я смогу использовать его на отдачу. А на растительном уровне у меня такой способности нет, и потому я получаю силу отдачи, когда солнце светит, и лишен ее, когда оно заходит в тень. На этом этапе высший берет на себя заботу об экране низшего и дает ему подпитку, когда тот способен ее усвоить.

Таким образом, вначале все экраны находятся во власти Творца, а затем, по мере того, как творение обращается с просьбами, они постепенно передаются ему. Посредством экрана творение укрывает свое получающее желание – и тогда, над экраном, перед ним раскрывается Творец.

Духовная таблица элементов

Вопрос: Как неживой уровень может открыть себя свету?

Он открывает себя свету, еще больше закрывая себя.

Простейший элемент – водород – обладает самым легким атомом. И наоборот, сложные элементы с большой атомной массой ученые с трудом синтезируют на мощнейших ускорителях. Грубо говоря, элементы разнятся "весом": материи добавляют всё более массивное "эго", а она продолжает удерживать себя в стабильном состоянии. Последние, самые тяжелые элементы уже не могут поддерживать стабильность и высвобождают энергию в процессе радиоактивного распада. Они не относятся к неживому уровню в чистом виде, их можно назвать переходным звеном, ведущим к растительному уровню.

Ведь неживые тела ничего не выделяют и лишь удерживают в постоянстве свою структуру, пока способны на это. С другой стороны, растительный уровень уже способен на отдачу. У него есть живой экран, он закрывает и открывает себя, контактирует, дышит, выделяет что-то, подобно растениям в нашем мире. При этом всё, что он позволяет себе делать, устремлено на отдачу, а в остальном он замыкает себя.

Ну а животный уровень уже способен двигаться, выбирать место для отдачи. Его экраны преумножаются, и он обретает всё бóльшую власть над своим желанием.

Вопрос: Как неживой уровень может контролировать, закрывать себя?

Благодаря свету, возвращающему к Источнику. Нет никакой другой силы, способной дать нам экран. Чем больший экран я обретаю, тем больше может раскрыться мне Творец – и тогда я лучше понимаю Его.

Допустим, сегодня я объединился с товарищами и посредством учебы обрел еще десять граммов экрана. Тогда в той же мере я могу закрыть свое эго, в той же мере Творец, сила отдачи, становится важнее для меня, в той же мере я улучшаю свое понимание системы, в той же мере меняются мои ценности в отношении отдачи и т.д. И так каждый раз, всё больше и больше.

Вопрос: А что если невозможно удерживать себя, как при распаде?

На всех уровнях бывают подъемы и падения. Сейчас, в период подготовки, у нас нет даже духовно неживой ступени. Однако этот этап, как и все другие, тоже подразделяется на четыре стадии: неживую, растительную, животную и человеческую. Здесь тоже действует программа – для каждого в отдельности и для всех вместе. Только не мы управляем ситуацией.

Вопрос: Как нужно правильно вливаться в процесс?

Больше объединяться с другими во время учебы при помощи света, возвращающего к Источнику, а затем продолжать эту линию в распространении и во всей нашей деятельности.

Кончик нити есть у каждого

От Творца мы получаем только осознание зла – ведь Он создал лишь получающее желание. А свет, т.е. средства, которые помогут исправить ситуацию, мы должны искать у окружения.

Смысл здесь в следующем: активное действие со стороны Творца состоит в том, чтобы дать нам осознание зла, а активное действие со стороны творения состоит в том, чтобы, осознав зло, попросить об исправлении. Так мы и работаем.

Мне ничего не нужно от Творца – пускай лишь раскроет мне, что я нахожусь во зле. Но только в подлинном, "качественном" зле – я должен понять, что лишен отдачи, и почувствовать, что мне плохо от этого. Всё остальное пойдет само собой: разумеется, я побегу за помощью, буду кричать, просить и требовать, пока не заставлю Его исправить меня.

Итак, задача Творца – раскрыть мне зло, а моя задача – потребовать от Него, чтобы Он обратил зло в добро.

Вопрос: Как усилить мощь моей просьбы к Творцу?

разум здесь бесполезен. И потому я должен переводить ситуацию в чувство: мне плохо от того, что я пребываю в эгоистическом желании.

К примеру, мне стыдно перед окружающими, которые смотрят на меня с нескрываемым презрением. Я просто не могу не задуматься: "Как быть дальше? Мне же и завтра надо будет встречаться с ними". Таким образом, когда мне плохо, я ищу выход.

Вот если бы мне было хорошо и ни перед кем не стыдно, я бы не смог приступить к исправлению. Эгоизм вполне удовлетворен, и чьи-то там разговоры его не трогают. Слова сами по себе бессильны – я должен перевести их на тот внутренний уровень, где они вызовут отклик, чтобы мне действительно стало плохо от того, как ко мне относятся. Воздействие окружения должно преобладать над моей собственной силой самоубеждения.

Короче говоря, я должен ощутить стыд. Он приведет меня к сокращению, к просьбе и ко всему, что последует дальше.

Вопрос: Как усилить этот стыд?

Посредством силы мысли.

Вопрос: Как усилить мысль?

Постоянством, упорством в ее применении.

Вопрос: Как повысить упорство?

Попроси товарищей, чтобы они помогали тебе вспоминать об этом и придавали осознание важности.

Вопрос: Что если я забываю у них попросить?

Заранее напиши мейл, чтобы они поддерживали тебя.

Вопрос: Я забуду, что надо написать мейл.

Не бывает такого, чтобы человеку не предоставили шанс, не протянули кончик нити. С чего-то он всегда может и должен начать свой путь.

Рождение парцуфа

Бааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.48:

С возникновением парцуфа нэшама выходит точка от света хая, представляющая свет сфиры Хохма, и облачается в него.

При нисхождении миров Малхут высшего прорывается вниз и становится Кетэром низшего. А затем, при подъеме, когда низший вырастает до своего Кетэра, он раскрывает там точку Малхут высшего, которая заложена в нем изначально.

Давайте отобразим это на чертеже. Ступени нисхождения тянутся от мира Бесконечности через миры Адам Кадмон (А"К), Ацилут, Брия, Ецира и Асия. В каждом из них есть пять парцуфим, а в них – по десять сфирот. Каждый парцуф порождает следующий, низший.

Происходит это следующим образом. Высший парцуф распространяется от Кетэра (К) до Малхут (М), затем его экран утончается, поднимается в уста (пэ дэ-рош), производит ударное взаимодействие и рожает следующий парцуф, который облачается на него.

В сущности, Малхут – это низшая граница высшего, его ступень. Допустим, высший находится на четвертой ступени, а низший – на третьей. Так вот, Малхут высшего сама прорывается через нижнюю границу и обращается в Кетэр низшего. Ведь высший всемогущ. По отношению к низшему он – Творец. Для него нет никаких проблем умалить и опустить себя, став тем, чем нужно. Когда действуешь ради отдачи, нет ничего невозможного.

А затем, по прошествии лет, я, в качестве низшего парцуфа, вырастаю от своей Малхут до Кетэра и в нем раскрываю начало следующего парцуфа. Процесс, который шел сверху вниз, я могу теперь обратить вспять.

Таким образом, всё уже существует – и лишь раскрывается нам по мере развития. Ничего нового с нами не происходит.

Безнадежные попытки поймать обезьяну за хвост

Вопрос: Если когда-то уже было принято решение о сокращении и невозможности получать ради себя, то за счет чего существуют эгоистические силы, клипот?

Жизнь в нечистых желаниях, клипот, поддерживает свечение, которое проходит из мира Ацилут в миры БЕА. Его символизирует длинная ножка буквы "куф", опускающаяся под строчку, ниже всего ряда букв, и потому он называется "нога обезьяны" (обезьяна - "коф") или обезьяним хвостом.

Необходима такая подсветка, иначе эгоистическое желание не сможет существовать. Всё существует лишь за счет света. И нужно не только поддерживать жизнь в эгоистическом желании, но и разжигать его, стимулируя к развитию. Нужно чем-то пробудить это мертвое, разбитое желание, думающее лишь о собственном наслаждении, дать ему какое-то занятие. Для того, чтобы совершая разные действия, оно через ощущение добра и зла достигло осознания негодности своего состояния.

И в нас постепенно растет понимание, что это состояние плохо не просто тем, что приносит страдания, а тем, что в нем нет цели. Страдание приводит человека к вопросу о смысле его жизни, при всем материальном благополучии, которое у него может быть.

Человек получает от жизни всяческие наполнения, но в каждом из них присутствует капля смертельного яда. Сколько бы он ни получал долларов или других благ, но чем больше он получает, тем больше ему не хватает. Каждое достигнутое наполнение удваивает его потребности.

Система миров должна обеспечить такие условия разбитому желанию, и этим путем человечество продвигается все тысячи лет. Каждый раз мы желаем все больше и больше, даже успокаиваемся на какой-то момент на достигнутом и наслаждаемся, а потом вдруг спохватываемся, что нам опять чего-то не хватает. В такой бесконечной гонке мы все время находимся, ведь каждый раз нам обязано раскрываться пустое желание, вдвое больше предыдущего.

Либо оно материальное, либо мы постепенно переходим уже на духовную форму и начинаем думать: "А что у меня есть в этом мире, для чего я живу? Есть ли другой мир?" Мы растем именно за счет эгоистических желаний, клипот.

Мы все время занимаемся именно ими, и даже выйдя в духовный мир, растем за счет того, что извлекаем из клипот разные свойства и исправляем их. Если бы не было создано злое, эгоистическое начало, не было бы материала для работы, и мы остались бы с одной точкой.

Поэтому разрушение было необходимо и полезно, проблема лишь в том, что мы сделаем, когда раскроем внутри разрушения возможность его исправить? В наше время наконец пришла пора исправления и потому сейчас раскрывается его методика.

Все перемешалось, и не отличишь истину от лжи

Вопрос: В материальном мире понятно, как разные вещества смешиваются между собой. Но что значит смешение свойств отдачи и получения в духовном мире?

Происходит смешение желаний: получения и отдачи. И те, и другие, потеряли свои экраны и перемешались так, что человек теперь не знает, что может быть, получая, он отдает, а отдавая, получает. Все намерения стали эгоистичными, а человек не знает этого и не понимает, так как ему не с чем это сравнить. Ведь отдающие намерения совершенно исчезли.

В этом и состоит суть разбиения. Исчез экран - это значит, что исчезло правильное отношение ко всему, что есть внутри тебя и вокруг. Это и называется экраном: то, как ты относишься ко всем своим свойствам, желаниям, всем имеющимся у тебя средствам - если эгоистически, то это разбитая форма.

Аккумулятор высшего света

Вопрос: В чем разница между постоянными попытками думать об объединении во время чтения книги Зоар и попытками думать о нем в течение всего дня?

Весь день ты зависишь от того, насколько можешь продолжить то объединение, которое создал во время учебы. Если ты не учился, то не связался с источником.

Допустим, у тебя есть электромобиль. Ты приезжаешь на заправочную станцию, включаешь вилку в розетку, заряжаешь его энергией – и едешь.

Наполнил ты свой "аккумулятор" или нет? Если ты пришел на урок с правильной подготовкой, с правильным восприятием, правильно организовав все условия, и твой "аккумулятор" правильно подключен к свету, то он наполняется. С этим ты можешь выйти после урока и в течение всего дня быть связанным с источником и пребывать в правильном намерении, существуя за счет того же наполнения. Именно потому что ты наполнил себя, сейчас ты знаешь, что делать со всеми помехами и проблемами.

В сущности, это от нас и требуется. Если мы будем делать все правильно, то вдруг поймем и раскроем, что этот мир образовался не просто так, а сформирован особой системой, являющейся продолжением духовной системы, чтобы мы наполнялись духовной энергией и затем смешивались с миром, зарабатывая друг от друга, сталкиваясь с проблемами в семье, на работе и т.д. Все эти системы созданы не просто так, ведь нет ничего случайного. Именно в них мы реализуем то, что получили в свой "аккумулятор", и за счет этого поднимаемся на следующую ступень. Тем самым мы "освящаем" мир, исправляем его и с его помощью поднимаемся.

Затем мы вновь наполняем аккумулятор и начинаем следующий день, и так день за днем, как сказано: "Да будет каждый день как новый".

Группа – не средство, группа - Творец

Вопрос: По каким признакам можно определить, что Зоар воздействует на меня?

Признаки проявляются в том, что я начинаю чувствовать, насколько группа становится для меня важнее, насколько забота о благополучии товарищей, об их существовании, о соединении с ними становится для меня все более необходимой, поскольку средство достижения цели становится таким же важным, как сама цель, ведь внутри этого средства мы постигаем цель.

Иными словами, нет цели, которая раскрывается внутри средства, как мы думаем сейчас. Ведь Творец (Борэ) – это "Приди и Увидь" (Бо – рэ). Правильный порядок связи душ, который мы раскрываем, - это образ Творца.

То есть группа – это не средство раскрытия Творца. Сама по себе группа становится Творцом. Это раскрывается как "Он и Имя Его едино", в слиянии одного с другим, где не различить между ними.

И нет у нас никакой возможности различить между "я" и "группа". Это такое единство, что ты растворяешься там, тебя нет. А правильный порядок связи между нами, связующая нас сеть образует схему высших миров и обращает все в Малхут Бесконечности. В соответствии с этим мы поднимаемся по ступеням раскрытия света, силы отдачи, переливающейся внутри системы как вечное течение жизненной силы и энергии.

И невозможно отличить одно от другого, поскольку все явления света – это те же сосуды/желания, которые действуют изнутри в такой форме. Нет света, который раскрывается как нечто чужое внутри системы. Напротив, сама по себе система начинает светить, как сказано "И тьма засияет как свет". И это называется свет. Ничто не приходит извне. Правильные действия сосудов – сияют. Нет света вне сосуда.