Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2012 / Август 2012 / Ежедневный урок - 7.08.12

Ежедневный урок

7 августа 2012 г.

Что исправляю я, не можешь исправить ты; а что исправляешь ты, не может исправить он. Однако это не отменяет главного принципа, согласно которому, исправляя себя, каждый человек исправляет весь мир. Ведь у каждого свой мир. Объединяясь со всеми остальными, я через себя провожу к ним свет, подобно кровеносному сосуду, – во всевозможных формах и системах взаимосвязи. Этого за меня не сделает никто.

И наоборот, если человек исправляет мир, это обязывает и подводит его к самоисправлению. Таким образом, широкое распространение помогает нам исправлять себя – всё по той же причине: человек и мир – это одно и то же. Поэтому нельзя оставлять свои исправления относительно мира в целом...

Текст

Я с миром – одно

Бааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п. 68:

Не удивляйся тому, что один человек может вызвать своими действиями подъем или падение всего мира. Ибо таков незыблемый закон: общее и частное равны, как две капли воды.

Всё, что присуще общему, присуще также и частному. Общее раскрывается лишь после раскрытия его частей, согласно мере и качеству этих частей. А потому действие индивидуума сообразно с его ценностью, конечно же, поднимает или опускает всю общность.

Из раздела "Восприятие реальности" мы знаем, что мир, который мне представляется, – это я сам, мой духовный сосуд, разделенный, раздробленный и отдаленный от меня в чувстве и сознании по всем направлениям. Мира нет, весь он – я. И если я собираю его части, сближаю их друг с другом на всех уровнях – неживом, растительном, животном и человеческом, – если соединяю их в общую интегральную систему, где они взаимосвязаны в совершенстве, тогда их взаимосвязь, взаимозависимость, взаимовключение позволяет мне в той же мере раскрывать объединяющую и оживляющую их Силу, потоки которой текут между этими органами.

Врач-трансплантолог присоединяет к телу те или иные его части, и они подключаются к общим системам. Вот и я по мере воссоединения ощущаю Высшую силу, текущую между моими частями и вносящую в них жизнь. Из жизнедеятельности тела я начинаю ощущать, кто есть Творец, – по принципу: "Из действий Твоих узнаем Тебя". Он постепенно раскрывается в моем исправляющемся организме, пока, полностью исправленный, я не прихожу к полному слиянию с Ним.

И разумеется, исправляя себя относительно мира, я вызываю тем самым исправление мира в целом. Ведь в конечном итоге, я и мир – это одно и то же.

Здесь возникает вопрос: раз уж я исправляю мир, почему бы всем остальным не подождать в сторонке? Почему все мы должны объединяться и участвовать в процессе?

Дело в том, что всё зависит лишь от взаимовключения сосудов-желаний, которые помогают друг другу, как сказано: "Человек да поможет ближнему". Я объединяюсь с другими, а другие – со мной, и все вместе мы объединяемся с каббалистами прошлых поколений, а также с теми, кто еще не пришел к желанию исправиться и объединиться. Если мы активно заботимся обо всех, если действуем и по отношению к высшим, и по отношению к низшим, если сами равны между собой, как принято среди товарищей, – тогда каждый исправляет весь свой мир.

Что исправляю я, не можешь исправить ты; а что исправляешь ты, не может исправить он. Однако это не отменяет главного принципа, согласно которому, исправляя себя, каждый человек исправляет весь мир. Ведь у каждого свой мир. Объединяясь со всеми остальными, я через себя провожу к ним свет, подобно кровеносному сосуду, – во всевозможных формах и системах взаимосвязи. Этого за меня не сделает никто.

И наоборот, если человек исправляет мир, это обязывает и подводит его к самоисправлению. Таким образом, широкое распространение помогает нам исправлять себя – всё по той же причине: человек и мир – это одно и то же. Поэтому нельзя оставлять свои исправления относительно мира в целом. Как пишет Бааль Сулам, чем дальше человек продвигается, чем он выше, тем шире сфера его заботы. Сначала семья, потом город, потом страна, а в итоге он охватывает весь мир, и избежать этого невозможно.

На пути к бесконечному слиянию

Вопрос: Как усилить осознание того, что мир зависит от меня? И как группе почувствовать, что всё зависит от нее?

Самый легкий способ – помнить о том, что нет мира, отдельного от меня. Лишь из-за разбиения мне представляется, что всё вокруг – это не я. Как говорит Бааль Сулам, в мире есть только одна душа. В подлинном состоянии Малхут мира Бесконечности все мы объединены – так, что между нами нет границ. Никто не обособлен, мы пребываем в совершенной взаимосвязи, и каждый ощущает не себя, а лишь других. Такова истинная картина. И чтобы прийти к ней самостоятельно, сегодня мы представляем ее в обратном виде.

На последней, четвертой стадии распространения прямого света творение ощутило, что Творец любит его и делает для него всё, в абсолютной любви, без всякого расчета на Себя. Как следствие, в творении возникло чувство собственной противоположности, сопровождаемое нетерпением и страданием, настолько большим, что оно было готово на всё, лишь бы не оставаться в этом состоянии.

А после сокращения творение обнаружило, что есть возможность достичь того же, уподобиться Творцу по свойствам. Тогда-то оно и приняло решение найти место, в котором будет самостоятельным. Отрезав себя от Малхут Бесконечности, оно еще не обрело самостоятельность и продолжило поиск: "Как отдалиться от света и все-таки обрести его силу, чтобы изменить себя и сравниться с ним?"

Далее последовал спуск из первоначального состояния ко второму, вплоть до нашей текущей ступени. Сегодня в нас пробуждается лишь искра – некое туманное знание, и с этого времени, лишь приложив сперва собственные усилия, мы можем достичь двух сил: желания получать и желания отдавать – чтобы они присутствовали в нас. Тогда мы сможем управлять собой и вести себя к изначальному слиянию, но уже сами.

Раньше наше полное слияние обеспечивал свет, Творец, создавший это состояние. А теперь на пути к миру Бесконечности я восхожу по ступеням слияния собственными силами, благодаря собственному пониманию, собственным чувствам. Я сам определяю свое состояние. И достигнув бесконечного слияния, я ощущаю его в 620 раз сильнее, чем раньше, потому что сам проделал работу, сам понял, почувствовал, обрел, заработал его. Это и станет третьим, финальным состоянием.

Я иду по этому пути, присоединяя к себе все части, которые кажутся мне чужими, ненавистными, далекими, обратными, противоположными мне. Я приобщаю их к абсолютной любви меж нами и тем самым возвращаюсь из нашего мира в мир Бесконечности.

Сегодня "внешний" мир не столько ненавистен, сколько безразличен нам. Но в дальнейшем нам раскроются такие источники ненависти, которые и являются силами скверны, противостоящими святости, отдаче. Мы столкнемся с тем, на что и взглянуть-то невмоготу, о чем и слышать непереносимо. Представь себе, что некто разрушает самое дорогое, самое сокровенное, что есть у тебя в жизни, – и теперь, поднявшись над этим ощущением, ты должен полюбить его, быть благодарным ему. Возможно ли такое?

По сравнению с этими ужасными состояниями, сегодня мы находимся в "детском саду". Мы еще не "играем" с подлинными деталями восприятия…

Итак, в преддверии исправления всё раскрывается в своей противоположной форме. И потому мир, который сегодня кажется просто далеким, оторванным от нас, на самом деле представляет собой части общего сосуда, единой души.

На резонансе чувств

Вопрос: Распространяя в мире послание о единстве, мы вносим внутрь силу света. Как оптимально провести свет к человеку? Как прочувствовать его?

Свет перетекает от желания к желанию. Слова не так уж и эффективны, ведь они – вещь внешняя. Словами мы затрагиваем в человеке жесткий механизм шаблонного восприятия: он уже привык к тем или иным суждениям, он может сопротивляться из гордыни, он не соглашается с тобой из субъективного ощущения, вне зависимости от той пользы, которую мог бы извлечь…

Что бы мы ни старались передать людям, желательно облачать это в как можно меньшее количество одеяний. А язык – облачение очень "плотное". Ведь слова должны пройти через разум человека, скованный слишком многими факторами.

Лучше всего передавать наше послание в эмоциональном ключе, приобщаясь к чувству адресата, проникаясь его воодушевлением. Ведь желание не думает, а ощущает. Надо сближать свое желание с его желанием, входить в его чувственный резонанс – и тогда ты будешь излучать на человека то, чего желаешь сам. А в желании твоем заложен свет, возвращающий к Источнику.

Если же ты проводишь послание через рассудочную систему, оно остается внешним и очень трудным для усвоения. Это верный путь к неудаче. Люди, как правило, не вдохновляются плодами рассудка. В мире хватает умников: сегодня ты убедил меня в чем-то, а завтра я сумею убедить тебя.

С другой стороны, чувственный отклик сохраняется в виде "записи", решимо, и даже через десять лет человек может вернуться к нему. Достаточно даже случайной мысли – и он вспомнит ту сцену, ту ситуацию, которую когда-то испытал. Знания и мысли забываются, а чувства всегда остаются.

Это очень важно: к какой бы аудитории мы ни обращались, включая даже ученых, мы должны нести ей именно чувство, вызывающее отклик. Мы обращаемся к желанию, к потребности человека, и стараемся дать ответ на то, чего ему недостает, дать решение его проблемам или хотя бы надежду на решение.

Для этого нужны круглые столы, семинары, совместные мероприятия, несущие приятное ощущение, – как будто мы приглашаем человека хорошо провести время: "Давай сделаем это, и у тебя поднимется настроение. Ты увидишь, что не всё так мрачно в жизни, что у нее есть и другая сторона".

Это все равно что наркотик, который каббалисты называют "эликсиром жизни". Он не дурманит, не отключает от реальности, а помогает преодолевать ее – и в этом его отличие от настоящих наркотиков. Благодаря положительным эмоциям и воодушевлению человек начинает ценить объединение – и продолжает путь.

То же касается и детей, даже маленьких. Они должны знать, что если хорошо поиграют вместе, то получат какой-нибудь приз. Объединение еще не вызывает у них положительных ощущений, и потому мы раздаем им конфетки или подарки, ради которых стоит держаться вместе. Десять раз они будут дружны между собой в ожидании приза, а потом привычка станет второй натурой. Ведь они уже научились множеству совместных игр, уже приняли общую форму.

Кстати, и взрослые идут по тому же пути: они приходят семьями, хорошо проводят время, улыбаются друг другу – это их "конфетки", помогающие привыкнуть к совместным действиям. А тем временем весть о единстве "транслируется" в их сердца.

Хорошее отношение исцеляет множество ран. 90% недугов нашей жизни можно излечить одним лишь добрым отношением, не добавляя человеку ничего сверх этого. Покажи ему, что сострадаешь, – и ты убавишь его боль наполовину. Покажи, что заботишься о нем, – и заберешь еще половину из оставшегося. Такова наша психология – ведь мы вместе находимся в общей системе. И потому подобное отношение непременно вызывает отклик. Дай человеку подарок, и он будет смотреть на тебя иначе. В этом у него нет выбора.

Вот что мы должны объяснять и демонстрировать людям, пока они сами не потянутся к добрым отношениям – так же, как маленькие дети тянутся к сладкому. Ведь наше желание требует наслаждений – так дай человеку ощутить наслаждение от тех действий, которые ведут его к цели. Пускай он еще не знает о ней, но тебе она известна.

Ты хочешь вести весь мир за собой к Творцу. Ты относишься к людям с любовью и пониманием. Иногда требуется и жесткость, в целом ты действуешь мягко, нежно – и это обязательно сработает.

Мост, связывающий правду и ложь

Из письма Рабаша (№16):

Известно, что мелкое не видно глазу, а большое легче увидеть. Поэтому, пока человек находится в небольшом обмане, он не способен увидеть правду, что идет ложным путем, и заблуждается, будто идет путем истины...

Если же обман уже велик, то достигает такой меры, что при желании в нем можно увидеть правду. И тогда человек видит, что идет лживым путем, то есть раскрывает свое истинное состояние. Выходит, что он раскрывает в своей душе точку истины, которая показывает ему, как подняться на правильный путь. И это мост, связывающий правду и ложь, за которым кончается обман и начинается путь истины.

Мы все время стремимся к добру, к истине, отдаче, но когда наши усилия достигают какой-то меры, мы чувствуем как раз противоположное, обнаруживая, что находимся во лжи: не отдаем и не желаем отдачи, а заботимся только о самих себе.

Однако осознание этого лживого состояния - это раскрытие истины! Хотя это не приятно, и человек не знает, что делать. Но если, несмотря ни на что, он снова стремится к отдаче, считая ее добром, жаждет истины, ведь истина - это отдача, то снова обнаруживает себя в еще большем обмане... Но это правда! Правда, что он находится во лжи.

И так продолжается до тех пор, пока ложь не станет настолько огромной, что просто невыносимо в ней оставаться. И тогда он кричит так, что приходит спасение.

Есть само состояние, а есть его осознание. И чем больше наши состояния приближаются к истинным, тем полярнее они становятся.

Плач о разбитой чашке

Высший может помочь низшему при условии, что низший старается слиться с Высшим. Но слиться с Высшим невозможно одному, потому что слияние означает, что ты хочешь принести Ему испорченный сосуд отдачи, чтобы Он исправил его. Ведь мы испорчены.

Но когда я чувствую себя таким? – Когда хочу соединиться с кем-то – и не способен на это. Тогда я беру этот разбитый сосуд и говорю Высшему: "Исправь!". Он исправляет его - и тогда у меня есть целый сосуд, с определенной мерой отдачи. Я совершаю в нем действие – соединение на деле, в исправленном сосуде, - и тогда постигаю духовную ступень.

Иными словами, у меня был маленький, разбитый стакан. Я попросил Высшего – и Он исправил его, то есть дал мне силу склеить этот стакан, и он стал целым. Теперь я могу наполнить этот стакан, совершая действие отдачи, - и я наполняю его. Это называется, что я достиг уровня нэфеш дэ-нэфеш мира Асия.

И снова я обращаюсь к товарищам, к группе, и снова выясняю, насколько не хочу дальше продвигаться, насколько мой сосуд разбит. И снова я прошу Высшего исправить его. Ведь я должен дать Ему что-то, чтобы Он исправил. Иначе с чем я приду к Нему, с какой просьбой? Я должен прийти и плакать, что сосуд разбит, как маленький ребенок приходит и плачет, что чашка разбилась. И тогда Высший исправит, и я снова наполняю исправный сосуд – отдачей, которую желал, и постигаю следующую духовную ступень – руах дэ-нэфеш мира Асия. Так я поднимаюсь по 125-ти ступеням.

Что попросишь – то получишь

Вопрос: Что поможет мне при чтении Зоар, чтобы я смог увидеть точку в сердце моих товарищей?

Попроси! Зоар – как электричество в розетке на стене: хочешь – подогрей, хочешь – охлади, подключи к нему что угодно. Это энергия. Зоар – это простой свет. Как ты используешь его – это ты решай.

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree