Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к Книге Зоар / Предисловие к Книге Зоар – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к Книге Зоар - cерия уроков с 17 октября по 14 ноября 2004 г. / Предисловие к Книге Зоар - урок 13, 31 октября 2004 г.

40. И знаю я, что это совершенно не признается частью философов... Бааль Сулам говорит о цели творения, возложенной на человека. Человек – это центр творения, и в сущности, о нем идет речь, когда упоминается цель творения.

...И не могут они согласиться, что человек, столь ничтожный в их глазах, есть центр всего великого творения. Однако они подобны червю, родившемуся внутри редьки, который сидит в ней и думает, что весь мир Творца так же горек, мрачен и мал, как та редька, где он родился. Но как только пробивает кожуру и выглядывает наружу из редьки, он поражается и восклицает: «Я считал, что весь мир подобен редьке, в которой я родился, но теперь я вижу перед собою огромный, озаренный, на удивление прекрасный мир!»

Так и те, кто находится в кожуре своего желания наслаждаться, в которой родились и не пытались получить особую «приправу» – Тору и практические заповеди (с их помощью мы исправляем 613 желаний на намерение ради отдачи и получаем в них НаРаНХаЙ, раскрытие Божественного), способные пробить эту твердую оболочку и обратить ее в желание доставлять удовольствие Творцу. Конечно же, поневоле признаю́т они себя ничтожными и пустыми, (каковы они и есть на самом деле), и представить себе не могут, что вся эта огромная реальность создана лишь для них. Они не видят себя в качестве центра творения, не видят, почему оно создано для них. Ведь они не получают все высшие света – так с какой же стати скажут, что всё это для них?

Но если бы занимались Торой и заповедями, во всей их чистой красоте, для отдачи Творцу, и пробили бы кожуру желания наслаждаться, в котором родились, и получили бы желание отдавать – то немедленно открылись бы их глаза и смогли бы они увидеть и постичь и себя, и все ступени мудрости, разума и ясного знания, приятные и очаровательные до истомы, которые уготованы им в духовных мирах. И тогда сами сказали бы они то, что сказано мудрецами: «Хороший гость говорит: “Всё, что сделал хозяин, он сделал лишь для меня”» (трактат Брахот, 64:1).

Те, кто еще не пришел к правильному ви́дению ситуации, подпадают под принцип, который гласит: «каждый отрицает согласно своему изъяну». А те, кто пришел – ощущают истинную реальность. Однако Бааль Сулам пишет в своем стихотворении: «глаза увидят ваши – не чужие». А потому они находятся в двух разных мирах: те, кто еще сидит в редьке, и те, кто уже вышел из редьки в озаренный мир. Они не могут понять друг друга. В редьке сидят ученые-философы, а вовне – каббалисты, и нет меж ними общего языка, нет связи.

Вопрос: Что такое «кожура желания наслаждаться»?

Желание наслаждаться само по себе остается неизменным, но когда оно скрывает от нас света́, скрывает Творца, когда из-за него мы находимся внутри некоего темного пузыря под названием «этот мир» и заботимся о себе, хотя на самом деле, это забота не о нас самих, а о желании наслаждаться, которое вовсе не наше – выходит, что речь идет о «кожуре», о клипе, формирующей нас. В физике есть понятие черной дыры, из которой свет не может вырваться наружу. Вот и мы пребываем внутри некоей сферы. Тебе кажется, что она замкнута, и кроме нее ничего нет. Сколько бы приборов ты ни пытался создать, чтобы выбраться из нее – ты все время наталкиваешься на что-то. И еще хорошо если, знаешь, что наталкиваешься. А если не знаешь?

Мы сейчас находимся в таком вот мире: все направления нашего взора, наших ощущений как будто бы распахнуты настежь. В нашей жизни всё нормально, мы не чувствуем, что ограничены чем-либо. Почувствовать ограниченность можно, только если ты уже знаешь, что есть нечто за пределами этих рамок, и одно отличается от другого. А если мы этого не ощущаем, то живем в черной дыре, которая и есть наш мир. Это, разумеется, обуславливает все наши выводы, ведь мы даже не отдаем себе отчета, что живем в «редьке». «Редька» уже означает горечь сравнительно с чем-то другим, а пока мы ощущаем лишь один вкус, нельзя даже сказать, что это вкус редьки. Таков подход философов, и потому они считают себя умными, ведь им не видно ничего другого. Я по себе вижу, как с ними трудно.

Сказано: «Мнение Торы отлично от мнения обывателей». Один пребывает в желании наслаждаться, беспокоясь за себя, а другой беспокоится о Творце – так можно кратко обозначить суть двух миров. Тот, кто обретает трепет, тревогу, беспокойство за Творца, кто выходит со своей тревогой наружу к Нему, тот ощущает Творца или, что называется, другой мир. Тогда в нем полностью меняются механизмы мышления, восприятия и ощущения.

41. Но еще осталось нам выяснить – зачем же все-таки человеку все эти Высшие миры, созданные для него Творцом? Какая нужда в них человеку?

И необходимо знать, что вся действительность, всё мироздание делится на 5 миров, называемых:

1) Ада́м Кадмо́н

2) Ацилу́т

3) Брия́

4) Ецира́

5) Асия́

В каждом из них есть бесконечное число деталей (вследствие взаимовключения всех деталей друг в друга), сводящихся, в общем, к пяти сфирот:

– Кетер

– Хохма

– Бина

– Тиферет

– Малхут.

Это вытекает из пяти степеней авиюта внутри материала желания наслаждаться.

Мир Адам Кадмон – это Кетер, мир Ацилут – Хохма, мир Брия – Бина, мир Ецира – Тиферет и мир Асия – Малхут. Таким образом, вся реальность делится на пять частей согласно пяти уровням авиюта в материале желания.

Весь созданный Творцом материал мы обычно рисуем в виде сосуда. Есть кли и есть свет – это Творец предназначил творению. Расположим материал на чертеже сообразно с его авиютом сверху вниз. Кли состоит из пяти частей, пяти степеней авиюта (нулевая, первая, вторая, третья и четвертая). Мы называем их мирами Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Эти части сосуда Бесконечности посредством экрана и авиюта распределяются таким образом согласно их близости к Творцу. Близость к Нему или отдаленность от Него называется линией – это шкала, по которой они распределяются в соответствии со степенью чистоты, авиюта, экрана.

А света, облачающиеся в эти пять миров, называются НаРаНХаЙ:

– свет йехида светит в мир Адам Кадмон

– свет хая – в мире Ацилут

– свет нешама – в мире Брия

– свет руах – в мире Ецира

– свет нефеш – в мире Асия.

Все эти миры и всё, что в них есть (включая все их детали), входят в святое имя Творца АВАЯ, потому как первый мир – мир Адам Кадмон – не постигается нами и обозначается только начальной точкой буквы юд в имени Творца, и мы не говорим о нем, а говорим всегда только о четырех мирах АБЕА:

– юд – мир Ацилут

– hэй – мир Брия

– вав – мир Ецира

– последняя буква hэй – мир Асия.

Мы говорим так, поскольку то, что принадлежит авиюту нулевой степени, или миру АК, или свету йехида, или начальной точке буквы юд, в сущности, представляет собой свойства Творца, Его желания, мышление – всё, что относится к Творцу еще до стадии создания творений.

Свет, дающий начало сосуду, является нулевой стадией (бхина́т шо́реш), а появившееся кли обладает уже первым уровнем авиюта. Таким образом, свет создает кли и наполняет его. Поэтому мы начинаем описывать события с первой стадии (бхина́ а́леф) и всегда выделяем четыре стадии распространения прямого света. Однако ведь на самом деле их пять? Да, но нулевая стадия, в сущности, не является стадией как таковой. Это все еще категория «нечто из сущего», и в нее включена лишь точка от категории «нечто из ничего». Ее Творец дал творению, а остальное – это уже развитие. Вот, почему нулевая стадия относится к Творцу: мы не постигаем чего-либо над ней. Я могу назвать ее «представителем» Творца или Его отношением к творениям.

Итак, эта точка, присутствующая в свете Творца, называется категорией «нечто из ничего», а сам свет относится к категории «нечто из сущего» – это нулевая стадия. Она претерпела развитие, а развитие материала желания наслаждаться призвано завершить всю его форму относительно света, относительно Дающего.

Творение проходит четыре стадии развития. Почему бы ему не ограничиться лишь одной – первой? Однако поскольку Творец хочет, чтобы создания ощутили Его – первая стадия почувствовала не только наслаждение, но и Дающего это наслаждение. Как следствие, она в своем развитии превратилась во вторую стадию (бхина́ бет). А всего в процессе развития материала возникают четыре стадии распространения прямого света. Творение обладает просто желанием наслаждаться, а также желанием наслаждаться от Дающего наслаждения. И в соответствии с этим, все четыре части общего желания, четыре части творения выстраиваются сообразно со своими желаниями и экранами. В целом, это называется системой пяти миров или: «юд-hэй-вав-hэй» – АВАЯ в развитии.

Вопрос: Как осуществляется переход от ощущения наслаждения к ощущению Дающего?

Творение, пребывающее в состоянии ло-лишма, начинает связывать свою жизнь, свое наслаждение, себя самого – с Творцом, подобно матери, которая своим желанием, стремлением и тревогами вся погружена в ребенка. Если мы переносим желание в Творца, то переходим в ло-лишма. Человек пока что связывает ожидаемый результат с наслаждением, он привязан к Великому, принадлежит Ему, растворяется в Нем, он решает благодаря этому свои проблемы, ему хорошо. С этого и начинается переход, однако речь идет уже о состоянии ло-лишма.

42. Итак, мы описали пять миров, включающих в себя всю духовную реальность, исходящую из мира Бесконечности до нашего мира. Но они также взаимно включают друг друга, и поэтому каждый из пяти миров состоит из пяти сфирот – Кетер, Хохма, Бина, Тиферет и Малхут – в которые облачены пять светов НаРаНХаЙ, соответствующие пяти мирам.

Каждый мир распространяется также вширь на пять частей. По правде говоря, эти части в свою очередь делятся еще на пять, и так без конца.

Но кроме пяти сфирот (Кетер, Хохма, Бина, Тиферет, Малхут), в каждом мире есть также четыре духовных уровня: неживой (домэ́м), растительный (цоме́ах), животный (хай), говорящий (медабе́р). Они облачаются в каждый из миров. Какой бы мир мы ни взяли, в нем есть десять сфирот света Бесконечности. Душа человека относится к говорящему уровню данного мира, животная категория – это ангелы (малахим), растительный уровень – одеяния (левушим), а неживой – чертоги (эйхалот).

Эти уровни облачаются друг в друга. Говорящий уровень – души людей – облачается на пять сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Тиферет и Малхут, являющиеся частью Творца в данном мире. Животный уровень – ангелы – облачается на души, растительный уровень – одеяния – облачается на ангелов, а неживой уровень – чертоги – облачается на все предыдущие.

Это облачение означает, что они служат друг другу и развиваются за счет друг друга, как мы уже разъяснили это в отношении уровней материального мира: неживого, растительного, животного и говорящего. Каждый из них выявляет остальные, поддерживает их и получает через них свет, десять сфирот которого проходят через говорящий уровень, а также через категории ангелов, одеяний и чертогов. Чертоги, одеяния и ангелы содействуют человеку, благодаря чему он может получать свет от десяти сфирот, на которые облачается его душа.

Неживой, растительный и животный уровни были созданы не для самих себя, а только для того, чтобы четвертая ступень, человек, могла с их помощью развиться и возвыситься. И потому нет у них другого предназначения, кроме как служить и помогать человеку.

Так и во всех духовных мирах: три их уровня (неживой, растительный, животный), созданы только для того, чтобы служить и помогать говорящему уровню – душе человека. И поэтому считается, что все они облачаются на душу человека, т.е. помогают ей.

Итак, всё создано для человека. Он кажется в этом мире столь незначительным, презренным, несчастным и скверным, однако если взглянуть не на тот его срез, который представляется материальному взору, а на его потенциал и вес в духовном разрезе – тогда мы увидим, что человек действительно стоит над всей реальностью. И более того, его уровень, высота и вес такие же, как у Творца.

Творец сделал так изначально, а нам нужно лишь раскрыть это и жить в этом. Всё в мире создано лишь для того чтобы привести человека на окончательную ступень, которая ему уготована.

Вопрос: Что такое одеяния и чертоги?

Это желания наслаждаться, имеющиеся в творении. В сущности, творение было создано как одно желание насладиться, однако, дабы привести четвертую стадию (бхина́ да́лет) в исправленное состояние, процесс исправления идет поэтапно. А потому есть части общего желания наслаждаться, как будто отделенные от четвертой стадии и кажущиеся исправленными относительно цели творения. Их словно бы и не нужно исправлять.

Однако на самом деле это не так. Сами они неспособны пройти исправление, а возможно это лишь посредством четвертой стадии. Ведь исправление проявляется в желании, в стремлении, которое проистекает из осознания наделяемым Наделяющего. А наделяемый, т.е. творение, способен на такое ощущение и на такую работу лишь из своей четвертой стадии. Предыдущие же три категории лишены подобного ощущения и потому не в силах исправить себя. Это отсутствие ощущения не означает, что они исправлены – просто они не подлежат исправлению. Однако их, безусловно, нужно привести в состояние намерения ради отдачи.

Как это сделать? Путем взаимовключения с говорящим уровнем, который обязан использовать все категории – нулевую, первую, вторую и третью – или все части творения, все желания, всё, что есть в нем и вокруг него. Благодаря этому он обнаруживает, до какой степени ему необходима каждая внешняя деталь. Ведь она служит его продвижению к конечной цели, к слиянию с Творцом. Человек, являясь четвертой стадией, не может ее реализовать, если не включит в нее все предыдущие стадии. Тем самым он присоединяет к себе всё творение и тогда действительно чувствует и раскрывает, что всё оно есть часть его самого. Все миры, все ангелы, чертоги и одеяния – это, в конечном итоге, части его желания, части его души.

Вот и выходит, что человек, Адам Ришон, включающий в себя все души, стоит перед Творцом, и ничто не пролегает меж ними. Даже сотворенная система миров поглощается человеком, когда он поднимается над ней и принимает ее законы – она становится им самим. Тогда кроме него и Творца, пребывающих на одном уровне в непрерывном взаимодействии, не существует ничего.

Вопрос: Как улаживается проблема частного и целого при использовании всего творения?

Не знаю, о чем ты. В любом случае, мы еще не понимаем, как человек использует всё творение. Речь идет о взаимовключении желаний, а не о том, что мне необходимо использовать вещество всех звезд во вселенной. Мы говорим о применении желания, о сущности всех частей творения, а не об их материальном проявлении.

Вопрос: Что такое «юд-hэй-вав-hэй»?

Это символы раскрытия Творца творению. Творец раскрывается в творении пятью частями, пятью этапами. Один из них означает Творца до того как творение постигает Его, а затем идут четыре этапа постижения. Творение постигает Творца на протяжении этих четырех этапов, пока снизу вверх не доходит до пятого этапа, до кончика буквы юд. И тогда имя Творца – иными словами, то, что Он хочет раскрыть творению – полностью передается ему. Исправляя свой сосуд, собирая его весь и получая в него все света, принимая весь НаРаНХаЙ в пять своих желаний, человек, в сущности, раскрывает имя Творца: кончик буквы юд и «юд-hэй-вав-hэй». Как сказано: «и будет имя Творца на тебе» – это совокупность раскрытия Творца творению.

Вопрос: Кто такой «человек»?

Человек – это четвертая стадия желания наслаждаться, соединенная со второй стадией. Он исправляет себя, свой материал, желание получать – посредством свойства Бины, которое ему и дали для исправления четвертой стадии. Вот, кто такой человек, (ада́м): «уподоблюсь высшему» (эдамэ́ ле-элийо́н). У него есть база для исправления.

Кроме четвертой стадии, в которую входит вторая, чтобы сделать возможным ее исправление, – ни в одном другом желании, ни в одной другой стадии нет этого взаимовключения. Только такое сочетание четвертой и второй стадий – на этапе развития четвертой – называется «человеком». А все остальные стадии лишь способствуют четвертой стадии, в которую включена вторая, исправлять себя. Содействуя ей, они вливаются в этот процесс, вносят свою лепту и тогда получают все исправления и наполнения.

Однако сами по себе они не в силах исправиться, поскольку не обладают ощущением ближнего. Вследствие этого у них нет ощущения Творца, нет ощущения цели. У них нет вопроса: «В чем смысл нашей жизни?», так как нет точки в сердце. Иными словами, желания их неразвиты. Мы видим это на примере животного уровня нашего мира. Животные не спрашивают, почему они живут. Вопрос: «Почему я живу? В чем моя цель?» – это уже затаенный вопрос об Источнике, о Творце, свойственный не животному виду, но только говорящему. Да и говорящему – лишь после того как он достигает передовых этапов своего развития. Тогда-то он и приходит к изучению науки Каббала, дабы разрешить этот вопрос.

43. Таким образом, человек сразу же с момента рождения имеет чистую душу (не́феш дэ-Кдуша́), но не саму душу, а лишь ее обратную сторону, то есть последнюю стадию, ввиду своей незначительности называемую «точкой». Бааль Сулам говорит о новорожденном, однако, разумеется, речь не идет о теле. Нигде в науке Каббала не повествуется о нашем биологическом теле. Имеется в виду желание, которое, созревая на протяжении кругооборотов, приходит к состоянию определенной степени прогрессивности. В течение десятков и сотен перевоплощений оно развилось до такого состояния, когда в нем возникает обратная сторона чистой души, называющаяся «точкой».

Существует временна́я ось. После определенного периода развития, человек обретает точку чистой души. И она облачается в сердце человека, то есть в его желание наслаждаться, раскрывающееся преимущественно в сердце. Итак, «сердце» – это желание, а «точка в сердце» – это своего рода обратная сторона чистой души. Мы называем ее «Божественной частью свыше», это нечто относящееся к Бине, к свойству отдачи. Давайте наименуем ее на чертеже «желанием отдавать» – это не само желание отдачи, но что-то от него.

И знай закон: всё, что действует в реальности вообще, действует также в каждом мире и в каждой самой малой его части, какую только можно различить. Общее и частное равны – такой у нас закон. Иначе говоря, если мы видим, что той или иной детали свойственны определенные нормы поведения, закономерности или шаблоны, то следует помнить, что всякая деталь поделена на те же части, что и реальность вообще. Можно рассматривать реальность в целом, или ее часть: большую, маленькую, наименьшую – неважно, в каком аспекте и в каком разрезе – все равно там имеются те же десять сфирот. Законы идентичны и для всей реальности в целом, и для малой ее части.

Существуют пять миров, которые образуют всю действительность, состоящую из пяти сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Тиферет и Малхут. Точно так же существуют пять сфирот – Кетер, Хохма, Бина, Тиферет и Малхут – в каждом из миров, и есть пять сфирот в каждой самой малой части любого мира.

Как мы сказали, этот мир тоже разделен на уровни: неживой, растительный, животный и говорящий. Они стоят напротив четырех сфирот: Хохма, Бина, Тиферет, Малхут. Неживой уровень противостоит сфире Малхут, растительный – Тиферет, животный – Бине, говорящий – Хохме, а корень всех их противостоит Кетеру. Желание наслаждаться, находящееся на уровне «этого мира», также, разумеется, состоит из пяти частей. Я нарисовал его в высоту, хотя, конечно же, оно не развертывается ввысь к Творцу. Однако оно все же содержит пять частей и называется «этим миром». Данное понятие не относится к неживой природе земного шара, к растущим на его поверхности растениям или к бродящим по нему животным. Всё дело в виде желания.

Говорилось также о том, что даже в самой малой детали любого вида, относящегося к этим уровням (неживому, растительному, животному и говорящему), тоже есть четыре уровня: неживой, растительный, животный и говорящий. Таким образом, и в единичной детали говорящего вида, то есть даже в одном человеке, также присутствуют эти уровни, представляющие собой четыре части его желания наслаждаться, в которое облачена точка чистой души.

Человек состоит из четырех стадий желания наслаждаться, в которые и облачается точка в сердце. Что же касается «тринадцатилетия», о котором Бааль Сулам также говорит, то это, разумеется, просто обозначение метки на временно́й шкале: так разворачивались события, вот и всё.

44. До «тринадцатилетия» невозможно никакого проявления точки в сердце. Но после «тринадцатилетия», под которым подразумевается время, когда человек начинает заниматься Торой и заповедями... Человек пришел к изучению Каббалы. «Тора» здесь означает, что посредством кроющегося в ней света, который возвращает его к Источнику, человек хочет исправить 613 своих желаний. Исправление каждого желания называется выполнением заповеди – следовательно, человек хочет выполнить 613 заповедей и исправить свои желания, наполнив их высшим светом, т.е. раскрыв в них Творца. В этом, по сути, и состоит предназначение науки Каббала – раскрытие Божественности Творца Его созданиям в этом мире. Иными словами, этот мир – желание, в котором обнаружилась точка – нужно привести к раскрытию Высшего.

...Когда человек начинает заниматься Торой и заповедями даже без всякого намерения... Что значит «без всякого намерения»? Ведь такого не бывает. Без всякого намерения действует животное.

...То есть без любви и трепета, подобающих служению Царю... Вот, что такое заповеди без намерения. Простое совершение тех или иных действий безотносительно Творца, без стремления продвигаться к Нему, сравниваться с Ним и уподобляться Ему – это вообще не принимается во внимание. Речь же идет о заповедях, на которые еще нет должного намерения, о действиях «без любви и трепета, подобающих служению Царю». Ты еще не прошел двух этапов трепета и двух этапов любви на пути к Концу Исправления желания, однако даже до того, если ты этого хочешь, но еще неспособен – значит занимаешься Торой и заповедями, хотя еще и не исправил себя, чтобы обрести трепет, а затем любовь.

Существуют четыре мира: Асия, Ецира, Брия, Ацилут. Первые два соответствуют трепету, а вторые – любви. Так говорит нам Бааль Сулам в Предисловии к ТЭС. Разумеется, пока человек не приходит к исправлению всех желаний, он остается внутри своего эгоистического стремления с точкой в сердце – с частью Божественного свыше, с обратной стороной чистой души. Однако у него уже есть основа, есть предпосылки, и он занимается этим, хотя еще и не приступил к реальному исправлению пускай самого малого своего желания.

...Даже в ло-лишма точка в его сердце начинает расти и выказывать свое воздействие. Это происходит благодаря тому, что человек притягивает свечение, возвращающее к Источнику, привлекает окружающий свет, как сказано в 155-м параграфе Предисловия к ТЭС. Тем самым он увеличивает, расширяет свою точку в сердце. Тогда действие ее проявляется, и человек начинает испытывать, ощущать всевозможные явления, относящиеся к отдаче, к чему-то вне этого мира, к его связи с Творцом. Речь идет об осознании зла, о тяге к добру, которое уже представляется отдачей, о придании важности отдаче, духовным свойствам.

Ибо, если человек начинает работать таким образом, – заповеди, безусловно, не требуют намерения. У меня еще нет намерения ради отдачи, что поделаешь, однако я хочу выполнять их. Это и означает, что заповеди не требуют намерения. Намерения нет.

И даже действия без намерения (действия, которые мы стараемся производить, еще не достигнув нужного намерения, по принципу «всё, что в твоих руках и силах сделать – делай», прилагая старания, подобно ребенку, который хочет стать взрослым, и работая пока что в ло-лишма) способны очистить желание наслаждаться... Ведь человек не может начать с иной точки, из иного состояния. Таково его начальное состояние: он пребывает в желании наслаждаться ради получения. Затем в сердце человека пробуждают точку, присутствовавшую там изначально и после всех кругооборотов наконец-то раскрывшуюся. Благодаря такому проявлению обратной стороны чистой души, человек начинает в каком-то смысле хотеть духовного, чтобы ему было хорошо. Тут начинаются разнообразные расчеты тех или иных видов: «что идет мне, а что – Творцу», и т.д. Однако человек уже связывает себя с духовным и хочет усовершенствоваться. Это означает, что он соблюдает Тору и заповеди без намерения.

...И даже действия без намерения способны очистить желание наслаждаться, но только на первом уровне, который называется «неживым». Желание наслаждаться исправило неживой уровень в себе путем работы без намерения.

В мере очищения неживого уровня желания наслаждаться, человек выстраивает 613 органов точки в сердце, являющейся неживым уровнем чистой души. Тогда точка эта уже начинает подниматься к исправлению и расширяться на неживом уровне. А когда завершил все 613 заповедей в действии (он еще плохо разбирается в них, еще не может сосчитать и понять их, не может определить, над хазэ́ они или под хазэ́, запретительные они или исполнительные, это еще совсем не неясно человеку, однако он все же выполняет заповеди на неживом уровне), тем самым завершилось образование 613-ти органов точки в сердце, являющейся неживым уровнем чистой души.

248 ее духовных «органов» строятся выполнением 248-ми исполнительных заповедей (человек старается играть активную роль в соединении с Творцом), а 365 ее духовных «сухожилий» строятся посредством выполнения 365-ти запретительных заповедей (человек остерегается использовать свое желание наслаждений, чтобы не отключиться от слияния с Творцом, т.е. от пребывания в отдаче – причем сливаясь, он не просто проталкивает себя на несколько метров вперед, а поверяет и продвигает себя навстречу отдаче), пока вся эта точка не вырастает и не становится полным парцуфом чистой души. Уже возникает некий парцуф, цельное кли с 613-ю «органами».

Тогда душа (нефеш) поднимается и облачает сфиру Малхут в духовном мире Асия. Мы говорили о том, что существуют основные сфирот или миры: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут. На них облачаются души людей, ангелы, одеяния и чертоги. Сформировав свое первое кли, человек ощущает облачение на что-то, раскрытие некоего света внутри сосуда. Откуда это идет? От сфиры Малхут в духовном мире Асия – говорит Бааль Сулам.

Здесь можно упомянуть следующую проблему. Вслед за Бааль Суламом мы говорим, что весь наш мир находится в мире Асия. Так вот, теперь нам становится понятно, что это значит. Речь идет не о том мире, где мы сейчас живем, воспринимая его в пяти своих телесных органах чувств, а об «этом мире», который мы постигаем путем работы над точкой в сердце.

В данном мире (Асия) все детали духовных уровней – неживого, растительного и животного (речь идет о желаниях) – стоящих напротив сфиры Малхут мира Асия, служат и содействуют парцуфу нефеш человека, который туда поднялся. «Поднялся» – значит исправил и наполнил себя в соответствии с этой ступенью.

Это происходит в той мере, в которой душа (нефеш) постигает их (постигает Творца, постигает все средства, которые ее окружают), и постижения эти становятся для нее духовной пищей, дающей ей силу, чтобы умножаться и увеличиваться, пока не сможет притянуть свет сфиры Малхут мира Асия во всей желанной полноте и светить им в теле человека, т.е. в том сосуде, который человек сейчас исправил. Тем самым, поднявшись над махсомом, он обрел сфиру Малхут мира Асия.

Под махсомом у человека вовсе не было нужных намерений. Принявшись за работу, все еще без требуемого намерения, он прошел все перипетии, посланные ему свыше, пережил все ситуации, возникавшие в годы учебы, в процессе распространения и т.д., пока не достиг такого состояния, в котором ему открылся первый сосуд. Тогда человек испытывает в этом кли раскрытие, называющееся светом Малхут чистого мира Асия. Этот полный свет способствует человеку умножать усилия в Торе и заповедях (т.е. привлекать еще больший свет, который исправит еще бо́льшие его желания) и обретать остальные ступени. Ведь когда человек исправляет еще большее желание и наполняет его – это значит, что он обретает более высокую ступень.

Мы сказали, что сразу же при рождении тела человека рождается и облачается в него точка света нефеш. Само собой, под «телом» подразумевается желание наслаждаться. Если человек исправил всё свое желание наслаждаться на неживом уровне святости, тогда он обретает свет нефеш. Так же и здесь: как только рождается парцуф чистой души, как только у человека появляется сосуд, соотносящийся с Малхут мира Асия – там уже имеется подготовительная база, иными словами, рождается вместе с ним точка более высокой ступени, т.е. последний уровень света руах мира Асия, облачающегося во внутреннюю часть парцуфа нефеш.

Ведь мы знаем, что все ступени выстроены «вставленными» одна в другую. Как только человек постигает какую-либо ступень, он видит, что половина ее относится к низшему, а другая половина – к высшему. Поэтому у человека всегда есть своего рода переход между высшим и низшим, а сам он, будучи включенным в них обоих и связанным с ними, может служить низшим, чтобы подниматься вверх и содействовать высшим. Каждый раз, когда человек целиком обретает какую-либо ступень, он обнаруживает на ней обратную сторону ступени более высокой.

И так на протяжении всех ступеней. На каждой вновь родившейся ступени немедленно появляется последний уровень ступени более высокой. В этом и состоит вся связь высшего с низшим, до самой вершины. Такова структура, сформировавшаяся при нисхождении сверху вниз. Благодаря этому нам обеспечена связь с высшими, где бы мы ни находились, а от нас зависит лишь то, как пробуждать и использовать их. В человеке уже заложена связь, пронизывающая все его состояния вплоть до Конца Исправления.

Итак, в парцуфе нефеш раскрылась точка руах. Раньше было желание, а в нем – точка в сердце, обратная сторона чистой души нефеш. Теперь же в чистом парцуфе нефеш присутствует обратная сторона чистого парцуфа руах. Таким образом, благодаря чудесному свойству этой точки высшего, которая в ней присутствует, душа обретает способность подниматься на более высокую ступень. Это уже техника, которая нам понятна.

Вопрос: Вы сказали, что точка в сердце, соответствующая тринадцатилетию, пробуждается в человеке, когда он начинает заниматься Каббалой...

Нет, я сказал, что точка в сердце есть у каждого. Строение нашего желания таково: оно состоит из неживого, растительного, животного и говорящего уровней. Неживой, растительный и животный уровни в нас являются константными, они неизменны. Это просто животное. Зато говорящий уровень в нас меняется – он претерпевает развитие. Развивается он посредством всех тех перипетий, которые постигают нас на протяжении кругооборотов и относятся к тем же четырем категориям. В конце концов, мы испытываем на говорящем уровне некое пробуждение, устремленное вверх – и это называется «точкой в сердце».

Совокупность всех желаний составляет наше «сердце». Чем же отличается «точка в сердце»? Она является желанием, которое принадлежит не нам, а уже духовному. Внутри моего сердца есть точка. Если я расширяю ее, то обнаруживаю, что это не точка, а обратная сторона духовной ступени.

Вопрос: Вы сказали, что при этом человек начинает испытывать всевозможные явления, относящиеся к отдаче. Что это значит?

Точка эта придает нам определенное ощущение из того мира, откуда она происходит. Она относится к духовному миру, и если мы привлекаем на нее духовный свет, сообщая ей свое духовное устремление, то уже неважно наше непонимание сущности процесса. Мы, как дети, делаем усилия, и их достаточно для того, чтобы точка эта начала расти.

Действия, совершаемые над ней, не требуют исправленного намерения – достаточно тех намерений, которые у нас есть. Ведь точка в сердце облачена в желание наслаждаться, относящееся к этому миру. Нам довольно разнообразных действий, мыслей и желаний, устремленных на ее взращивание себе во благо – одно это уже позволяет ей расти. Все-таки я обращаю внимание именно на нее, я хочу ее. Моих желаний насладиться посредством высшего мира вполне достаточно на текущей ступени.

Такое состояние называется ло-лишма. А затем, исходя из этого, мы уже начинаем работать в состоянии лишма. Существует переход, путем которого мы начинаем исправлять 613 своих органов.