Вопрос: Как проверять намерение, когда мы читаем Книгу Зоар?
Книга Зоар – это источник света, который приходит к нам при условии, если мы хотим правильно его использовать. А иначе он светит нам как будто бы "неправильно" – сообразно с тем, насколько мы противоположны ему.
Таким образом, изучая книги каббалистов, я всегда вызываю к себе некую подсветку, но приходит она в соответствии с мощностью моих усилий и готовностью, которую я проявляю.
Если я учусь для того, чтобы заработать себе что-то материальное или заслужить будущий мир как личную привилегию, тогда свет своим воздействием создает во мне всё бóльшую тьму и я всё дальше ухожу от понимания того, зачем мне дана методика, что я должен делать с самим собой, как надо относиться к ближнему. Пускай я читаю замечательные слова о единстве и любви – но уже не чувствую своей причастности, не различаю связи, не знаю, как воспринимать текст: пускать его в сердце или нет… Это означает, что я учусь, подобно летучей мыши, которая питается тьмой и не ждет рассвета.
Если же я стараюсь объединяться с другими и для этого изучаю методику, соблюдая условие ее получения на горе Синай, если стремлюсь вместе со всеми стать одним человеком с одним сердцем, вступить в поручительство, достичь братской любви и через нее – любви к Творцу, тогда свет продвигает меня вперед. Это тоже непростой путь, который преодолевается поэтапно, однако понемногу я начинаю раскрывать на нем свое разбитое, дурное состояние.
Эгоистическая учеба скрывает от меня мой эгоизм, и я мню себя праведником. С другой стороны, учась правильно, я обнаруживаю, что погружен во зло. Свет первым делом раскрывает мне мои дурные свойства – и я должен работать соответствующим образом. Раскрывая в себе зло, я испытываю более скверные ощущения, чем раньше. Что же делать? Ведь, по природе своей, я хочу сбежать, когда мне плохо.
Может быть, прекратить учебу и отдалиться от группы? Или впасть в отчаяние? А может быть, наоборот, радоваться тому, что мне дали осознать зло? Пускай это будет для меня знаком, приглашением: если я смогу приподняться над этим неприятным чувством, то устремлюсь к отдаче над получением.
Я предпочитаю держать удар, поскольку страдания, раскрывающиеся в эгоизме, демонстрируют мне, что я не работаю на него. Несмотря на плохие ощущения, я все-таки преодолеваю их и иду к единству. Я не бегу прочь, чтобы подсластить горечь, не замыкаюсь в себе, не опускаюсь, не прекращаю учебу. Наоборот, все беды, которые приходят со всех сторон на верном пути к единству с товарищами, я принимаю как посланные Творцом, кроме которого ничего нет.
Каждое состояние я принимаю как полезное для своего продвижения. Я не хочу его перечеркивать и продолжаю учиться не для того, чтобы нейтрализовать это дурное ощущение. Напротив, я заинтересован в нем – пускай остается, ведь оно точно направляет меня к подъему над ним, к подъему над знанием. Я с радостью принимаю проблемы и помехи, прессинг обстоятельств, внешние насмешки, страдания разных сортов – ведь они верно направляют меня на цель, выстраивают такие ограничения, такие рамки, работая внутри которых, я, несомненно, двигаюсь вперед.
Так я формирую в себе сосуд отдачи над сосудами получения. Они продолжают расти и страдать, а я, ступенью выше, хочу держать связь с Творцом, пока не достигну полной веры, свойства Бины, и не начну использовать свои сосуды для получения ради отдачи.
Однако и тогда я не собираюсь "успокаивать" себя – ведь я поднялся на такую ступень, где уже не должен думать о самоуспокоении. Напротив, я устремляюсь всё выше и готов даже получать наслаждения – не затем, чтобы наполнить себя, а затем, чтобы выполнить волю Творца.
В этом – вся наша работа. На протяжении всего пути мне необходим настоящий источник получения – эгоистическое желание, поставляющее силу отдачи благодаря преодолению тех проблем и страданий, которые в нем раскрываются. И само собой, всё это идет от Творца.