Время Торе и время молитве
Всегда надо различать между Торой и работой. Торой называется ступень, которая как бы скрыта сама в себе, и тогда невозможно говорить со стороны человека, он как будто вообще не существует в мире, а говорится только со стороны Торы, которая состоит вся из имён Творца. И тогда должен человек обратить внимание на важность Торы, т.е. от кого мы говорим.
Это означает, что мы всегда должны помнить, что говорим только от Творца: как Он дал нам порядок поведения, как Его свойства, передаваемые высшим светом, оказывают влияние на души, и как они получают эти свойства-Имена и поддерживают их существование, т.е. чтобы не было у них падения с раскрытием этих Святых Имён, как сказано: "Кто поднимется на гору Творца и кто устоит на Его святом месте?"
Но в то время, когда человек пытается почувствовать, от Кого он говорит, т.е. что он говорит от Творца, он осознаёт, что на самом деле нет у нас ни малейшего понятия и связи, что всё, что мы говорим – от Творца, и мы должны только верить, что вся Тора состоит из Имён Творца, и Он одевается в разные запреты и Заповеди, которые человек должен выполнять по отношению к Творцу или другим людям; или также Творец может одеваться в разные истории, описанные в Торе, или в язык Каббалы и Святые Имена. И тогда мы должны обязательно помнить, что внутренняя часть, которая облачается во все эти одеяния, относится исключительно к Творцу, как сказано, что "вся Тора – это Имена Творца".
Поэтому, когда мы занимаемся Торой, мы должны учить, как учат массы, т.е. должны помнить, о Ком мы говорим, и учить в трепете и страхе – в таком виде мы можем притянуть на себя свет из Торы, почувствуем, что в этом вся наша жизнь. Вследствие учёбы с таким намерением, человек может находиться в радости, от того, что находится в слиянии с Источником жизни, человек начинает чувствовать, что желание Творца – насладить Свои творения, что это желание является причиной создания всех миров. И это наслаждение мы должны притянуть на себя из Торы, и это называется, что мы возносим хвалу только Торе и совсем не думаем о самих себе.
Поэтому находим, что во время изучения Торы человек должен находиться в совершенстве, согласно правилу: "Там, где мысли человека – там он и находится." И от такого состояния должен человек получить жизненную силу на весь день, потому что "время Торе и время молитве", т.е. состояние "Торы" отделено от состояния "молитвы", скрыто одно от другого.
А время работы – это совсем другое понятие, т.к. там говорится от имени человека, Тора же говорит нам только со стороны Творца, потому и называется "Его Торой".
Напротив, работа касается именно человека, т.к. человек обязан трудиться, как сказано "человек рождён тяжело работать..." И находим, что человек – это творение, ощущающее недостаток (наслаждения), созданное из "ничего", и он называется "желание получить", которое мы должны наполнить (наслаждением, исходящим из Творца), т.к. это и есть цель Творения.
И вследствие закона единения свойств с Творцом создано сокращение на это желание, мы же должны исправить это сокращение на желание получать всё ради себя, и только тогда сможем прийти к цели, которая является желанием Творца насладить Свои творения.
И чтобы пройти это сокращение, дано нам средство, называемое Тора и Заповеди, как сказано: "Я создал эгоизм и Я же создал Тору для его исправления".
И здесь – в деле, касающемся работы, всегда нужно выяснять, продвигается ли человек к цели исправления или нет, т.е. есть ли уже у него зачатки альтруистического желания, получил ли уже что-то от средства, называемого Тора и Заповеди, в виде очищения своих мыслей и желаний. Из этого видно, что в работе всегда должен присутствовать самоконтроль.
Вместе с тем не подвергают сомнениям то, что написано в Торе, а учат Её такую, какая Она есть, только должны просить совета, как поднять важность Торы, которая является действительностью, называемой "Имена Творца".
И находим, что когда учим из Торы какие-либо законы или просто рассказы о каких-либо событиях, или пути работы – всё это ещё не называется Торой, хотя и изучается из Неё. А сама Тора не имеет никакого отношения к созданиям, а только к Создателю.
Другими словами, Тора называется раскрытием присутствия Творца. Это является внутренней частью Торы. А всё, что раскрывается как внешнее действие, т.е. законы, запреты, пути работы и просто исторические рассказы – всё это называется "одеяния на Тору". А только Имена Творца, Его раскрытие человеку, называется внутренней частью Торы.
После всего сказанного возникает вопрос: Если Тора сама по себе относится только к Создателю, то это похоже на ступень, называемую "друш" (требование, "требуй – и получишь плату").
Но что человек может вынести из того, что учит Тору, если у него нет никакой связи с Ней? И об этом сказали мудрецы в трактате Кидушин (стр.40): "Увеличивай требование, которое приходит в результате действия, потому что человек нуждается только в действии, как сказано "...создал Творец для действия", поэтому главное – не требование, а действие.
И из этого следует, что "увеличивай требование, которое приходит в результате действия" означает, что свет, который находится в Торе, и который является внутренней Её частью, светит человеку, чтобы появились у него силы совершать хорошие поступки. И это и называется скрытая сила Торы, с помощью которой появляются у человека силы действовать, как сказано в Торе "создал Творец, чтобы делать ".
И это то, о чём сказали мудрецы: "Время Торе и время молитве", т.е. каждое из состояний в сокрытии друг от друга, потому что во время занятий Торой человек должен думать только о Её важности, а не о Ней Самой.
Но во время молитвы человек должен, прежде всего, выяснить для себя, чего ему не хватает, чтобы смог просить на это ответ, т.к. невозможно человеку осознать, чего ему не хватает, прежде чем не начнёт искать в себе это.
Это ведь только в материальном мире понятно, чего у тебя нет, т.к. ощущение недостатка чего-либо рождается в нас из желания получать, а только его мы и ощущаем, оно раскрыто нам. В духовном же всё построено на альтруистическом желании отдавать, оно являет собой основу творения духовного мира – ведь малхут, называемая "желание получать", стремилась стать подобной Творцу, т.е. приобрести желание отдавать.
И это как следствие продолжается в творениях, уже прошедших "разбиение сосудов" и "грехопадение Адама", и не в состоянии человек просто так ощутить потребность в желании отдавать. Он должен приложить огромные усилия для того, чтобы почувствовать недостаток в себе этого желания.
И в мере ощущения важности недостающего ему желания отдавать, в мере этого человек может молиться Творцу, чтобы помог Он ему и дал ему кли, т.е. желание. И чтобы все его тревоги сводились к тому, что нет у него ещё этой силы, называемой "желание отдавать". Но в той мере, в которой он ещё удалён от этого желания, в той же мере он должен сожалеть об этом и просить милости у Творца, чтобы сжалился над ним и дал ему это альтруистическое желание.
Более того, человек должен просить у Творца, чтобы дал Он почувствовать нехватку желания отдавать, что это то единственное, что задерживает его продвижение в духовный мир, т.к. ощущение этого как недостатка не приходит само по себе. И поэтому находим, что Творец должен дать человеку как сосуд – желание, так и его наполнение – свет.
Исходя из этого поймем сказанное "Впереди и сзади Ты окружаешь меня". "Сзади" – это желание человека, "впереди" – это свет Творца, наполняющий это желание. Таким образом находим, что как кли, так и свет – всё это исходит от Творца.
И как сказано мудрецами в Талмуде, в трактате "Кидушин": "Идеальное лекарство, если станет тебе Тора эликсиром жизни", так Творец сказал Исраэлю: "Я создал злое начало – эгоизм, Я же и создал Тору для его исправления. Если вы занимаетесь Торой, то вы не будете отданы в его руки".
Свет, находящийся в Торе, являющийся внутренней её частью, он и возвращает к своему Источнику – к Творцу. Но мы должны направить свои намерения на получение этого света во время учёбы, как сказано у раби Йегуды Ашлага в "Предисловии к Талмуд Эсер Сфирот", п. 17.