Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Давайте прочитаем первую статью из книги "Услышанное" ("Шамати") под названием "Нет никого кроме Него". Это основополагающая, единственная в своем роде, уникальная статья. Ни в каких каббалистических источниках нет больше ничего подобного ей.
Главное здесь – чувствовать. Не пытайтесь запоминать что-то разумом. Если это не проходит через сердце, ваши мысли ничего не стоят. Каждую секунду, вы должны чувствовать то, о чем мы говорим, и больше ничего. Нет прошлой фразы, и нет будущей фразы – только настоящее. Через вас потактово проходят импульсы, и вы чувствуете только их, только то, что в вас есть.
Сказано: "Нет никого кроме Него", что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность сделать что-то против Творца.
Сам человек вроде бы направлен на раскрытие Творца – но видит, что его уводят от этого различные помехи с разных сторон: жена или муж, дети, проблемы на работе, проблемы в банке, проблемы со здоровьем… Неважно, чтó именно. Это могут быть любые отвлекающие мысли: положительные или отрицательные, приятные или неприятные – всё то, что отрывает от мыслей, устремленных на Творца, и расшатывает, дестабилизирует вас, когда вы за Него "ухватились".
А то, что человек видит, что есть в мире силы против Творца, – причина в том, что именно таково Его желание. То есть Им же эти помехи и посылаются. Это и есть метод исправления человека: "левая рука отталкивает, а правая притягивает". То есть нас ведут к цели двумя "вожжами". И то, что левая отталкивает, также входит в систему исправления, показывая нам управление Творца, чтобы мы создавали противодействующие Его помехам силы и таким образом шли с Ним точно в унисон, только с обратной стороны.
Я не иду вместе с помехой. Кроме точки зацепления, "зацикливания" на Него, всё остальное – помехи. И эти помехи всегда должны направлять меня снова на курс.
Таким образом я изучаю Творца: какие помехи, в каком направлении, в каких аспектах и плоскостях Он на меня наводит. И исходя из этого я изучаю Его характер, Его отношение ко мне, чему Он хочет меня научить.
Так же и мы играемся с ребенком, когда он уже способен чему-то учиться. Мы ставим перед ним маленькие проблемы, задачи, чтобы над ними работал. И хотя ему трудно, он инстинктивно желает их решить. Таким образом природа нас развивает. Творец должен это делать, вызывая и в родителях, и в детях соответствующие желания. В результате у нас это получается инстинктивно. По тому же принципу и животные обучают своих детенышей.
И так же Творец обучает нас далее, подготавливая к новому миру. Когда мы сможем хотя бы ползать самостоятельно, как младенцы в нашем мире, когда сможем правильно ощущать себя в нем, тогда нам дадут выход туда, чтобы мы ощутили духовный мир и существовали в нем согласно мере своей адаптации, приспособленности.
Так вот, это значит, что в мире существуют силы, которые изначально приходят к нам с намерением сбить человека с прямого пути куда-нибудь в сторону, отбросить его от направления на Творца.
Здесь возникает первый вопрос: что значит "на Творца"? Как мы можем Его себе представлять? Где нам Его увидеть?
"Творец" – это поле отдачи и любви, скрытое от нас. Оно называется "Высшим миром". То есть свойство отдачи – это и есть Творец. Не форма, не что-то определенное, а именно свойство.
Это свойство мы можем ощутить только тогда, когда оно облачается в нас. Вне себя мы его ощутить не можем. Поэтому мы с вами постигаем материю желания и свойство, облачающееся в материю. Это свойство является свойством отдачи. Больше ничего нет, только желание и свойство отдачи (Творец) – всего два персонажа во всем, что существует. И все помехи направлены на то, чтобы отбросить нас от отдачи.
Надо держать четкое направление: "Я хочу достичь свойства отдачи, чтобы оно облачилось в меня, чтобы весь я пропитался им, чтобы и сердце, и разум полностью существовали в другой программе". Так же форматируют жесткий диск компьютера и заполняют его совершенно новым содержанием. Я хотел бы, чтобы это случилось со мной, чтобы, вместо свойства получения, я работал на свойство отдачи. И если я таким образом "цепляюсь" за Творца, то сразу же обнаруживаю помехи относительно этого моего курса.
Польза этих отталкиваний от курса – в том, что с их помощью человек получает потребность и полное, окончательное желание, чтобы Творец помог ему. То есть помог вцепиться в это желание, чтобы оно наполнило его, чтобы овладело им, или чтобы Творец наполнил его, или чтобы самому войти в Творца. Всё это одно и то же – какая разница?
Это и называется слиянием. Почему? Потому что в результате своей борьбы с этими помехами, длительной борьбы на протяжении месяцев и, может быть, лет, человек достигает в итоге такого состояния, что видит: сам он не в состоянии достичь свойства отдачи, не в состоянии справляться с помехами. Он понимает, что слаб, что эти помехи исходят от Творца – исходят специально для того, чтобы он попросил Творца изменить его природу.
Когда мы достигаем такой точки, когда выполняются все эти условия, тогда мы действительно приходим к правильной молитве. Благодаря этому нам раскрывается высший свет, создавая в нас свойство отдачи, и в нем мы чувствуем себя существующими в поле Высшей силы, в поле отдачи. С этого момента и далее человек более-менее понимает, где он находится, начинает как-то ориентироваться, адаптироваться к новому миру.
В то же время он, естественно, существует и в нашем мире, вместе со всеми людьми, и это ему совершенно не мешает. У него появляется еще одна программа, как в компьютере.
Когда-то на старых компьютерах нельзя было выполнять две задачи одновременно, работать параллельно в двух программах. И только потом появился особый процессор, обеспечивающий мультизадачность.
Так вот, у нас тоже появляется еще один "слой". На этом уровне, в этом мире мы существуем, работаем, действуем, как и все. Мы можем вести себя так, что окружающие не будут видеть и знать, чтó с нами происходит. Мы полностью контролируем себя и не испытываем никаких проблем, взаимодействуя с окружающими. Мы учимся, работаем, рожаем и воспитываем детей, старимся – всё нормально, никто ничего не знает. И одновременно с этим внутри себя человек находится в ощущении высшего мира, ощущении вечности, совершенства, движения вперед.
При этом он может работать на самой обычной работе. Мой учитель, например, работал в налоговом департаменте простым чиновником. Каждый раз, когда его хотели повысить, перевести на руководящую должность, он отказывался. Он не хотел себе проблем. Зачем думать о чем-то во время работы, когда можно думать о своем, о главном. Разумеется, никто там не знал, чем он занимается. Сидит человек, пишет, заполняет бумажки и вкладывает их в папочки. Это была его работа.
Так вот, не бойтесь помех от "наложения" двух миров. Человек, постигающий высший мир, абсолютно правильно ориентируется в этом мире.
Так же у детей существует свой мир, а у нас, взрослых, – свой, с заботами и проблемами нашего уровня. И одновременно с этим мы понимаем проблемы детей, можем контактировать с ними, помогать им, правильно воспитывать их и т.д.
Так что все помехи нужны только для того, чтобы человек почувствовал, что сам он ни на что не способен. И возникает в нем полное желание, чтобы Творец помог ему. А иначе он пропадет. Настолько вырастает в нем отчаяние.
Мало того, что он не продвигается дальше к свойству отдачи, – он видит, что идет назад. Иными словами, теряет всякую связь, всякий смысл, всякий вкус от пребывания вместе с друзьями, с товарищами в группе, от учебы, от совместных действий. Перед ним – отчаянное состояние.
И только истинным преодолением всех препятствий… Добавлю в скобках, что в таких обстоятельствах только с помощью группы можно не убежать, а продолжать работу до конца, до той точки, когда человек должен родиться в будущем мире. Представляете, какое здесь требуется давление?
Так же плод перед рождением испытывает на себе действие материнских сил, выталкивающих его наружу, и сам при этом производит определенные действия. Здесь необходимы именно совместные действия, причем весьма непростые.
Духовный плод, подобно материальному, тоже переворачивается головой вниз – то есть полностью утрачивает всю прошлую программу. Всё, что он думал о духовном, переворачивается – и он рождается вниз головой, выходя в совершенно новый мир.
Это называется "верой выше знания" – когда человек идет на всё, лишь бы овладеть свойством отдачи. Ничего больше его не интересует. Он надеется достичь главного, но все равно это у него не получается, даже с самыми чистыми намерениями. Сколько бы он ни пытался родиться в новом свойстве отдачи – никакой надежды. И с каждым разом это ему всё яснее.
Все время у него больше проблем, давления, неудач. Ничего у него не идет. Кажется: "Никакая это не каббала, и ничего мне не поможет – ни группа, ни учеба, ни учитель. Может быть, кто-нибудь другой, проучившись 50 лет, доживет до чего-то хорошего. Но не я…" Короче говоря, у человека море отговорок, на него наваливается слабость, усталость, полнейшее отчаяние.
И тогда он приходит к решению, что нет никого, кто бы мог помочь ему, – только сам Творец. То есть мы должны прийти к состоянию полнейшей отрешенности, невозможности самим сделать что-то с собой.
И потому, именно тогда рождается в нем настоящее требование к Творцу. Я внутри ощущаю, что только Творец – мое спасение. Я понимаю, что ничего не могу и не смогу. Это невозможно заранее сказать себе, это надо именно прочувствовать, достигнув такого состояния в действии.
Мне надо найти эту точку, которую мы называем "Творцом", и понять, что только она способна мне помочь, и больше никто. Я полностью теряю, утрачиваю себя и только лишь "вонзаюсь" в Него. И требую.
А вот мы с вами не требуем, забываем. Какая-то вялая у нас просьба, хотя это очень важно. Мы не можем создать ее искусственно – нам просто надо ускорить темп, чтобы поскорее к этому прийти.
Итак, человеку нужно требование, чтобы Творец открыл глаза и сердце и действительно приблизил его к слиянию с Ним навеки. То есть я хочу действительно навеки войти в это свойство отдачи, что бы там ни было.
Это желание, требование, рождается постепенно. Мы не можем культивировать его в себе искусственно, не можем поместить себя в какой-то инкубатор, чтобы он нас поскорее родил в этом новом мире. Единственная возможность – укорить процесс с помощью группы, реализуя свободу воли.
Каким образом происходит ускорение? Очень просто: я включаюсь в других, а они – в меня. Вот и всё. В одиночку я могу проходить состояния в своем темпе – очень-очень медленно. Если же у меня будет много товарищей, идущих рядом со мной такими же путями, как и я, – естественно, каждый по-своему, в своем стиле, в зависимости от всевозможных свойств (что называется, от корня души), – если они идут рядом со мной, я могу обмениваться с ними опытом, даже не на словах. Когда мы внутренне взаимовключаемся, сближаемся между собой, как во время семинара, то воспринимаем опыт друг у друга. Мы не знаем этого, но так происходит на скрытом от нас духовном уровне.
Таким образом, в итоге я многократно сокращаю свой путь – невозможно даже описать, до какой степени. Вдруг вместо одной моей системы возникают еще десятки систем, связанных со мной, и все они начинают работать вместе, во мне, в каждом из нас, от всех товарищей.
Это и называется "поручительство" (арвут) – духовная взаимопомощь, когда мы согласны во всем включиться и помочь друг другу. В этом и заключается подлинная взаимосвязь между нами, объединение во имя подъема.
Если же этого нет – за одну свою жизнь человек ничего не может сделать. Ему понадобится несколько жизней – возможно, 230 лет, которые остались нам до конца всеобщего исправления, если мы будем идти поневоле, так называемым путем "бэито" – в свой срок. Если же мы будем ускорять свой путь, то, как сказано в "Предисловии к Учению Десяти Сфирот", можно достичь его за 3-5 лет серьезной работы.
И только тому, кто хочет действительно приблизиться к Творцу, к свойству отдачи, действительно "врубиться" в него, броситься, как в омут, – тому дают помощь свыше, не позволяя ему удовлетвориться малым и остаться на ступени маленького, неразумного ребенка, чтобы он не удовлетворился тем, что уже успел обрести в духовном.
Человек учится, работает, распространяет и т.д. – и этого может быть ему достаточно: "Раз в неделю я хожу на занятия в группу, раз в пару лет приезжаю на конгресс, иногда чем-то помогаю – понемногу доберусь…"
Только если человек действительно желает идти вперед, Творец дает ему очень серьезные препятствия.
И только если на самом деле есть у человека истинное желание, такой человек получает помощь свыше – всегда ему показывают, насколько он плох в нынешнем состоянии, то есть посылают ему мысли и рассуждения, направленные против его духовной работы. И всё для того, чтобы он увидел, что нет у него единения с Творцом.
То есть чтобы он не успокоил себя, чтобы всегда пребывал, с одной стороны, в отчаянии, а с другой стороны, в полной надежде, что в следующую секунду добьется успеха. Мы понимаем, что это очень тяжелое внутреннее напряжение, но только оно и приводит нас к духовному рождению.
И как бы он ни старался себя превозмочь, всегда видит, что находится в состоянии, далеком от отдачи и любви, по сравнению с другими.
То есть это хороший признак, это как лакмусовая бумажка, посредством которой мы проверяем, насколько приблизились к свойству отдачи или удалились от него. Это свойство отталкивает нас, несмотря на то что мы к нему обращаемся. Однако мы видим своих друзей лучшими, чем мы, завидуем им и укоряем себя. И это – признак продвижения.
У человека всегда есть жалобы и претензии, и не может он оправдать поведение Творца по отношению к нему: "Почему Творец так относится ко мне? Почему отталкивает?" Ведь мы подвержены забвению. Через какую-то минуту мы забудем о том, что сейчас прочитали, и начнем снова предъявлять претензии: "А почему не так? А почему не сяк? Где Ты? Куда подевался?", – и так далее.
И это причиняет человеку боль: почему он не находятся в согласии с Творцом?
Всё кажется нам противоречивым и запутанным – из-за того, что существуют два уровня отношений:
один уровень – это наполнение, которое приготовил для нас Творец;
второй уровень – это наши с Ним отношения.
И мы постоянно путаем программы. Мы начинаем относиться к духовному так, как, вообще-то, надо было относиться к материальному. О Творце, о наших взаимоотношениях с Ним мы начинаем думать в неверном ключе.
И даже если человеку кажется, что он получает иногда некоторое пробуждение к свойству отдачи, оживляющее его на какое-то время, – тотчас же падает обратно в состояние низости эгоизма. Однако именно это вынуждает его наконец-то понять необходимость и смысл всех этих подъемов и падений.
Человек начинает оценивать их уже не по тому, насколько ему хорошо или плохо, т.е. в какой мере страдает или наполняется его желание наслаждений. Постепенно он переходит к другому виду оценки: "Держусь ли я своей точки в сердце? Нахожусь ли ближе к Творцу и к группе? Устремляюсь ли через группу к Творцу?" Это длительный процесс: человек постепенно меняет взгляд, осуществляет переоценку ценностей: "Оказывается, ценность не во мне, а в том, что я вижу вне себя". Всегда надо разграничить таким образом два уровня анализа.
И именно это наконец-то позволяет ему осознать, что только Творец может помочь ему и по-настоящему приблизить к Себе. Человек всегда должен стараться идти по пути слияния с Творцом, чтобы все его мысли были о Нем – т.е. о свойстве отдачи, о том, как освоить это свойство.
И даже если он находится в самом ужасном состоянии, когда, вроде бы, не может быть падения большего, чем то, которое он сейчас ощущает, – он должен пытаться не выходить из-под власти Творца, говоря, что есть иная сила, иная власть, которая не дает ему войти в высший мир, в свойство отдачи.
Это значит, нельзя думать о том, что есть еще какая-то причина, еще какой-то источник, кроме Творца. Лишь Он управляет человеком – но ведет его с помощью двух "вожжей": правой и левой линий.