Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Да будет свет / Введение книги Зоар

Рабби Шимон вышел из пещеры вместе с рабби Эльазаром, сыном своим. Отправился к нему рабби Пинхас и нашел его изменившимся – все тело его покрылось ранами и язвами от длительного пребывания в пещере. Заплакал он при виде его, воскликнув: «Мне горько, что я вижу тебя в таком состоянии». Ответил ему рабби Шимон: «Благословенна доля моя, что ты увидел меня в таком состоянии».

Объяснение. В течение долгих лет пребывания в пещере, он был вынужден сидеть там в песке, чтобы укрыть свою наготу, и заниматься Торой. Из-за этого плоть его покрылась ранами и язвами. Заплакал при виде его рабби Пинхас, воскликнув: «Мне горько, что я вижу тебя в таком состоянии». Ответил ему рабби Шимон: «Благословенна доля моя, что ты увидел меня в таком состоянии. Ведь если бы ты меня не увидел в таком состоянии, я бы не достиг этого» – т.е. не удостоился бы раскрытия тайн Торы. Потому что всей высоты своей великой мудрости он удостоился за те тринадцать лет, в течение которых скрывался в пещере. (188)

Сказано о высшем Царе, что Он вознесен, утаен и скрыт, и создал ворота к Себе, одни над другими.

Будучи Царем вознесенным, утаенным и скрытым, которого не способна объять никакая мысль, создал Он врата многочисленные, одни над другими, благодаря которым предоставил возможность приблизиться к Нему. Как сказано: «Откройте мне врата праведности» [1]. Это ворота, которые Творец создал и дал возможность праведникам предстать перед Ним, пройдя эти ворота.

А в конце всех ворот сделал Он одни ворота со множеством замков. Эти ворота называются Малхут де-Малхут и являются точкой завершения всех высших ворот. И эти последние ворота являются первыми к высшей Хохме. То есть удостоиться высшей Хохмы можно лишь после достижения именно этих последних ворот. Потому что для постижения высшей мудрости (Хохмы) – это первые врата. Поэтому сказано: «Начало мудрости – страх Творца» [2]. Ибо «страхом Творца» называются именно последние ворота, являющиеся первыми к мудрости Творца. (120)

Всё отличие, которое имеется между этим миром до исправления и состоянием окончательного исправления.

До своего окончательного исправления Малхут называется «Древом познания добра и зла», потому что Малхут – это управление Творца в этом мире. А до тех пор, пока получающие не достигли завершения исправления, когда они смогут получить совершенное благо, задуманное для нас Творцом в замысле творения, управление должно осуществляться посредством добра и зла, вознаграждения и наказания. Ведь наши принимающие желания все еще загрязнены получением ради себя, которое помимо того, что очень ограничено по своим свойствам, еще и отделяет нас от Творца.

А полное благо, в безграничной мере, задуманной для нас Творцом, возможно получить только в отдаче, являющейся наслаждением без всякого ограничения и сокращения. Тогда как получение ради себя очень ограничено и сокращено, потому что пресыщение тотчас гасит наслаждение. Поэтому сказано: «Всё сделал Творец ради Себя» [3] – то есть все действия, происходящие в мире, изначально были сотворены лишь с целью доставить Ему наслаждение. И становится очевидным, что люди в мирских делах выполняют роль, совершенно противоположную той, для которой они были изначально созданы. Творец говорит: «Весь мир создан для Меня».

Но наше отношение полностью противоположно. Мы заявляем, что весь мир создан только для нас. И мы хотим наполнить чрево свое, поглощая все блага мира ради собственного удовольствия и тщеславия. Поэтому не удивительно, что мы еще не достойны получать Его совершенное благо. И поэтому дано нам изведать управление добром и злом, осуществляемое посредством вознаграждения и наказания. Ведь одно зависит от другого, т.е. вознаграждение и наказание определяются добром и злом. Ибо поскольку мы пользуемся получающими келим противоположно их прямому назначению, мы обязательно ощущаем действия управления, как зло относительно нас.

Поскольку существует закон, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. Ведь если творение будет воспринимать Его как творящего зло, это нанесет ущерб величию Творца, так как не подобает такое совершенному Действующему. Поэтому, когда человек ощущает зло, в той же мере пребывает над ним отрицание управления Творца, и скрывается от него Действующий свыше. И это самое большое из всех наказаний в мире.

Таким образом, ощущение добра и зла в управлении Творца определяет ощущение вознаграждения и наказания. Ведь прилагающий усилия, чтобы не потерять веру в Творца, хотя и ощущает управление, как недоброе, обретает вознаграждение. А если не желает прилагать усилий, то получает наказание, так как он оставил веру в Творца.

Однако путем этого управления вознаграждением и наказанием, уготованного Творцом, мы в конечном счете удостаиваемся окончательного исправления. Потому что все люди достигнут получающих исправленных келим ради доставления наслаждения своему Создателю, в мере написанного: «Все создал Творец ради Себя»3. Подобно тому, как они были сотворены с самого начала. Тогда раскроется большой зивуг парцуфа Атик Йомин, и мы придем к возвращению от любви, когда все злодеяния обращаются в заслуги, а все беды – в великие благодеяния.

И тогда во всем мире раскроется личное управление Творца, чтобы все видели, что только Он один совершал, совершает и будет совершать все эти деяния и действия, предшествующие им. Ибо теперь, после того как зло и наказание уже превратились в благодеяния и заслуги, дается возможность постичь Вершащего их, так как они уже подобают делу рук Его. И теперь они будут восхвалять и благословлять Его за те беды и наказания, которые представлялись им в свое время.

Ведь до этого момента исправления тоже считались делом рук наших, и поэтому мы получали за них вознаграждение и наказание. Однако в большом зивуге конечного исправления раскроется, что всё, и исправления, и наказания, являются только делом Его рук. (138)

Замыслом творения является наслаждение Им сотворенных, но ни одно наслаждение не может быть понято творением в состоянии разделения с Творцом. А кроме того, мы изучаем, что Творец, со своей стороны, страстно желает находиться в нижних.

Чтобы согласовать между собой эти два противоречащих друг другу понятия, необходимо понять, что мир создан в полной противоположности Творцу, от края до края, во всех «ста точках». Ведь этот мир создан в желании получать, полностью противоположном по своим свойствам Творцу, у которого нет даже самой ничтожной меры этого желания. Как сказано: «Подобным дикому ослу рождается человек» [4].

В этом отношении всё, касающееся Его управления этим миром, находится в полном противоречии высокой цели замысла творения – «только лишь наслаждать Свои творения». Поскольку так это представляется желанию получать в нас, лежащему в основе наших ощущений и идеалов.

Именно поэтому необходимы замки, запирающие эти «ворота». И хотя всё множество несовместимых с Его единством противоречий, испытываемых нами в этом мире, в начале своем и отделяют нас от Творца, но когда мы прилагаем усилия в выполнении Торы и заповедей с любовью, всей душой и сутью своей, как заповедано нам, с целью доставить отраду Создавшему нас, то все эти силы разделения не способны даже в малейшей степени уменьшить хоть в чем-то нашу любовь Творца всей душой и сутью нашей, и тогда каждое преодолеваемое нами противоречие становится вратами постижения Его мудрости.

Потому что в каждом противоречии заложена удивительная возможность раскрыть особую ступень постижения Его. И те, кто заслужил удостоиться этого, обращают тьму в свет, а горькое в сладкое – так как все силы разделения, вызывавшие затмение разума и горечь тела, стали для них вратами постижения возвышенных ступеней, и стала тогда тьма большим светом, а горечь стала сладостью.

И в той же мере, в которой до этого проявились у них силы разделения на всех путях высшего управления, преобразовались все они теперь в силу единства. И стали они теперь склоняющими весь мир целиком на чашу заслуг. Ведь любая сила используется ими теперь как «врата праведности», которыми пройдут они, получив от Творца всё, чем Он собирался насладить их в замысле творения. Как сказано: «Вот врата к Творцу, праведники войдут в них» [5].

Однако прежде, чем мы удостаиваемся обратить желание получать в нас с помощью Торы и заповедей на получение ради отдачи, крепкие замки запирают эти ворота к Творцу, потому что тогда выполняют они свою обратную роль – отдалить нас от Творца. Поэтому называются силы разделения «замками», так как запирают ворота к сближению, отдаляя нас от Творца.

Но если мы преодолеваем их так, что они не могут повлиять на нас, охладив любовь в нашем сердце, то тогда преображаются эти замки, становясь входами, и тьма превращается в свет, а горечь обращается сладостью. Поскольку каждый замок позволяет нам достигнуть особой ступени управления Творца, и становятся они входами к ступеням постижения Его. А те ступени, которые мы обретаем, пройдя через входы, образуют чертоги мудрости. (121)

Существуют два вида любви к Творцу.

Есть те, кто любит Его за дарованное богатство, долголетие, за то, что окружен он сыновьями, обладает властью над врагами его и удачливы пути его – за все это любит он Его. Но если всё изменится, и Творец развернет к нему колесо удачи суровым судом, то будет ненавидеть Его, и уж отнюдь не любить. Поэтому такая любовь не имеет основы под собой.

Совершенная любовь – это любовь с обеих сторон, как со стороны суда, так и со стороны милосердия и удачи на путях его. То есть, он будет любить Творца, даже если Он заберет душу его. Это называется совершенной любовью, когда она проявляется с двух сторон, как со стороны милосердия, так и со стороны суда. Поэтому свет начала творения прежде вышел, а потом был укрыт. А когда укрылся он, проявился суровый суд. И соединились вместе две стороны, милосердие и суд, чтобы сформировать совершенство, поскольку отведено место для соединения двух противоположностей словно одно целое. Потому что теперь появилась возможность раскрыть совершенство Его любви даже в час, когда Он забирает душу его. И предоставлено место для восполнения любви. Ведь если бы не скрылся свет и не раскрылся суровый суд, недоставало бы праведникам этой безмерной любви, и не было бы никакой возможности когда-либо раскрыть ее. (200-201)

«Вначале создал Творец» [6] – это самая первая заповедь из всех. Заповедь эта называется «страх Творца», который зовется началом. Как сказано: «Начало мудрости – страх Творца» [7], а также: «Страх Творца – начало познания» [8]. Поскольку страх называется началом и является воротами, открывающими вход в веру. И на этой заповеди основан весь мир.

Почему говорится, что страх – это «начало мудрости», и он же – «начало познания»? Потому что страх является началом каждой сфиры, и невозможно постичь никакую сфиру иначе, как постижением страха вначале.

Поэтому говорится, что это «ворота, открывающие вход в веру». Ибо невозможно достичь полной веры иначе, как из страха Творца. Мере страха соответствует мера озарения верой, и поэтому на этой заповеди держится весь мир. Поскольку мир может существовать лишь основываясь на Торе и заповедях, как сказано: «Если бы не Мой союз днем и ночью, не утвердил бы Я законов неба и земли» [9].

И поскольку страх, будучи вратами веры, является началом и вратами любой заповеди, на этом страхе держится весь мир. Как сказано: «Вначале создал Творец небо и землю»6 – т.е. используя страх, называемый «начало», в который включены все заповеди, «создал Творец небо и землю»6. И если бы не страх, Творец не создал бы ничего. (189)

Есть три вида страха Творца, и только один из них считается истинным страхом:

1. Когда испытывает страх перед Творцом и соблюдает заповеди Его для того, чтобы жили сыновья его, и он сам был защищен от телесного и денежного наказания. И это – страх перед наказаниями этого мира.

2. Когда боится также наказаний преисподней.

Эти два вида страха не являются истинным страхом, поскольку человек пребывает в страхе не во имя заповеди Творца, но радея о собственном благополучии. Таким образом, корнем страха является собственное благополучие, а страх – ветвью, исходящей из него.

3. Страх, являющийся основой, – когда человек испытывает страх перед Господином своим потому, что Он велик и правит всем, и является основой и корнем всех миров, и всё считается словно «ничто» перед Ним. «Он велик», поскольку Он – корень, от которого исходят все миры, и величие Его проявляется над деяниями Его. «Он правит всем» – поскольку все созданные Им миры, как высшие, так и нижние, считаются словно «ничто» перед Ним, т.е. не добавляют ничего к Его сути.

И сказано: «Всё свое стремление необходимо обратить к месту, называемому "страх"» – т.е. человек должен обратить сердце и стремление свое к тому месту, которое называется «страх», чтобы быть прилепленным к страху Творца в желании и стремлении, подобающем и достойном заповеди Царя. (191)

Вторая заповедь – это заповедь, связанная с заповедью страха и никогда не оставляющая ее. И это – заповедь любви, призывающая человека любить Господина своего совершенной любовью.

Что же такое эта «совершенная любовь»? Это большая любовь, о которой сказано: «Ходи предо Мной и будь непорочен» [10]. Быть «непорочным» означает – быть совершенным в любви. Слова речения: «И сказал Творец: "Да будет свет"» [11] говорят о совершенной любви, называемой «большой любовью». А здесь – это заповедь человеку любить Господина своего подобающим образом.

Ибо есть зависимая любовь, приходящая вследствие множества благ, дарованных ему Творцом, и благодаря этому, человек сливается с Ним сердцем и душой. Но, хотя он и слит с Творцом в абсолютном совершенстве, все же такая любовь считается несовершенной. Как сказано: «Лишь с Творцом ходил Ноах» [12] – т.е. Ноах нуждался в поддержке, потому что придавало ему силы то множество благ, которыми наполнял его Творец. Однако Авраам не нуждался в поддержке, как сказано: «Ходи предо Мной и будь непорочен»10. Ибо «ходи предо Мной» означает: без поддержки, и только «предо Мною», несмотря на то, что ты не будешь знать, иду ли Я за тобой, чтобы поддержать тебя. Это – совершенная любовь, большая любовь: даже если Я не даю тебе ничего, всё же твоя любовь должна быть совершенна, чтобы слиться со Мной всем сердцем и душой. (198)

Третья заповедь: знать, что есть великий Творец, правящий миром. И каждый день устанавливать подобающим образом единство Его – в шести высших окончаниях, ХАГАТ НЕХИ Зеир Анпина, приводя их к полному единству в шести словах воззвания «Шма Исраэль (слушай, Исраэль)» [13], устремляя вверх вместе с ними и свое желание. Поэтому нужно произносить слово «один» столько времени, сколько занимает произнесение всех шести слов.

Здесь «Зоар» говорит о двух условиях:

а. Необходимо знать, что есть великий Творец, правящий миром.

б. Каждый день подобающим образом устанавливать единство Его.

Ибо сначала надо познать две стороны, раскрывающиеся в любви, – высшие Аба ве-Има и ИШСУТ. «Что есть великий Творец» – это парцуф высшие Аба ве-Има, отличающийся возвышенными и многочисленными хасадим. «Правящий миром» – это ИШСУТ, называемые «правитель», что указывает на исходящие от них суды, когда свет скрывается от них, и проявляется суровый суд. Потому что слова «правящий» и «властвующий» указывают на суды.

И объясняется, что необходимо познать эти две стороны любви, и включить в каждую из них страх, и тогда он приобретет любовь Творца как в милосердии и удаче на путях своих, так и в суде. Поскольку тогда эта любовь считается совершенной.

А затем «необходимо каждый день подобающим образом устанавливать единство в шести высших окончаниях» – т.е. поднимать МАН в ЗОН, а ЗОН в ИШСУТ. И тогда поднимаются ИШСУТ и ЗОН, соединяясь как одно целое с Аба ве-Има, называемыми «шесть высших окончаний», поскольку они облачают ВАК (шесть окончаний) Арих Анпина. И благодаря этому единству поднимаются ИШСУТ на место Аба ве-Има, выше парсы Арих Анпина, где находятся «высшие воды», и свет не укрыт от них. А когда ИШСУТ наполняются светом, они наполняют ЗОН, а ЗОН – все миры, и тогда раскрываются хасадим в мирах. И это – внутренний смысл воззвания «Шма». (204)

Вследствие разбиения келим святости и падения их в миры БЕА разделения, упали вместе с ними в клипот искры святости. И от них попадают под власть клипот удовольствие и любовь всех видов, поскольку эти искры переносят их для получения человеком и для наслаждения его. И тем самым они вызывают все виды преступлений, такие как кража, грабеж и убийство.

Но вместе с тем, Он даровал нам Тору и заповеди. И даже если человек начинает заниматься ими не во имя Торы (ло лишма), а ради самонаслаждения, для наполнения низменных его желаний, поскольку так действуют силы разбиения келим, всё же благодаря им он придет в конце концов к намерению «во имя Торы (лишма)». И тогда он удостоится цели творения – получить всё наслаждение и благо, задуманные в замысле творения с тем, чтобы доставить удовольствие Творцу. (175)

Шестьсот тринадцать (ТАРЬЯГ) заповедей Торы называются «вложениями», а также «советами».

Потому что постижение каждого понятия включает в себя как подготовку, его «обратную сторону (ахор)», так и непосредственное постижение этого понятия, его «лицевую сторону (паним)». Подобно этому, есть в Торе и заповедях понятия «сделаем и услышим» [14]. Когда выполняют Тору и заповеди в свойстве «сделаем» прежде, чем удостаиваются «слышать», называются эти заповеди шестьюстами тринадцатью советами, подготовкой, «обратной стороной». А когда удостаиваются «слышания», становятся шестьсот тринадцать заповедей вложениями (пкудин), от слова «пикадон (вклад)». Ведь вследствие каждой заповеди вкладывается свет ступени, соответствующей одному из шестисот тринадцати органов и связывающих сухожилий души, а так же тела. Таким образом, благодаря выполнению заповеди, он притягивает к органу, соответствующему ей в душе и в теле, свет, относящийся к этому органу и сухожилию. И это называется «лицевой стороной (паним)» этих заповедей. Поэтому «лицевая сторона» заповеди называется «вложениями».

(«Общее выяснение всех четырнадцати заповедей и как они соотносятся с семью днями начала творения», п.1)

Всегда человек должен заниматься Торой и заповедями, даже «не во имя ее (ло лишма)», ибо из состояния «не во имя ее» он придет к состоянию «ради нее (лишма)».

Поскольку человек, вследствие своей низменности, не может начать сразу же заниматься заповедями с целью доставления удовольствия своему Создателю. Ведь по своей природе он неспособен совершить даже малейшее движение, если оно не ради собственного благополучия. Поэтому он вынужден вначале заниматься заповедями «не во имя ее (Торы)», а на основании личной выгоды. Но, несмотря на это, он притягивает наполнение святости вследствие выполнения заповедей. И благодаря привлекаемому наполнению, он в конце концов достигнет выполнения заповедей «ради нее (Торы)», чтобы доставлять наслаждение своему Создателю. (175)

Благодаря занятиям Торой и соблюдению заповедей в намерении лишма, Исраэль удостаиваются подлинного слияния с Творцом, и Его Шхина облачается в них, пока они не начинают совершать те же действия, которые совершает Творец.

Они оживляют мертвых, посылают дожди, обеспечивают существование небес и земли. И в этом смысле они воистину подобны Ему, как сказано: «Из действий Твоих познаем Тебя». Однако всё это они постигают лишь в совершенной и бесхитростной вере, не позволяя себе даже малейших сомнений, чтобы постичь Его с помощью своей мудрости, как это заведено у мудрецов мира. (163)

Кто из вас превратил тьму в свет, и горькое будет для него сладким еще прежде, чем он явится сюда, пока он еще живет в этом мире? Кто из вас каждый день ждет света, сияющего в тот час, когда Царь вспоминает лань, и тогда восходит слава Царя, и называется он Царем над всеми царями мира? У того, кто не ждет этого каждый день, находясь в этом мире, нет удела здесь. (54)

Необходимо знать, что Элоким-АВАЯ – это одно неделимое целое. «Творец (АВАЯ) является Властелином (Элоким)» [15]. И когда человек познает, что всё едино, перестав вносить разъединение, тогда даже ситра ахра (иная сторона) исчезнет из мира и не будет притягиваться вниз.

Ведь если укрепится человек в подъеме МАН и подъеме ЗОН для соединения их на месте Аба ве-Има как должно, то не только ситра ахра не будет присасываться к наполнению, но он еще тем самым приведет к уничтожению ситра ахра, чтобы не могла она властвовать в мире. (211)

Те, кто поддерживают Тору, они словно создают ее. Потому что преобразуются все эти силы разделения, становясь «вратами», и каждый «замок» становится «входом», а каждый «вход» – «чертогом» мудрости. И благодаря поддерживающим Тору, раскрываются и постигаются все возвышенные ступени, заключенные в замысле творения «насладить Свои творения».

Таким образом, вся мудрость (хохма) и вся Тора не могут полностью раскрыться иначе как с помощью поддерживающих Тору, относящихся к выполнению. Так как есть у них добро и зло, и поэтому они называются поддерживающими Тору, ибо только с их помощью она раскрывается. И Писание называет их «выполняющими», ибо они словно создают Тору. Ведь если бы не все скрытия, которые благодаря их преодолению становятся «воротами», не пришла бы Тора к состоянию раскрытия. (124)

МАН, который поднимают праведники, чтобы доставить наслаждение Создателю, во благо высшему, называется «обновленными словами Торы». Потому что они обновляются с помощью высшего зивуга, и ЗОН получают новые мохин благодаря им, пока не удостаиваются посредством этого «устроить небеса и основать землю». И становятся единомышленниками с Творцом, потому что обновляются «небо и земля» с помощью их слов. (68)

Возносимая нами молитва является исправлением святой Шхины, притягивающим к ней наполнение благом, избавляющим ее от всех недостатков. Именно поэтому все просьбы – во множественном числе. Как, например: «И одари нас знанием Твоим», «и верни нас, Отец наш, к Торе Твоей».

Потому что молитва возносится за общность Исраэля, и всё, что есть в святой Шхине, есть у всего Исраэля. А недостающее ей – недостает всему Исраэлю. Таким образом, когда мы молимся за весь Исраэль, мы молимся за святую Шхину, поскольку это – одно и то же. И тогда перед молитвой должны смотреть на недостающее Шхине, для того чтобы знать, что необходимо исправить в ней и чем восполнить ее. (183)

Когда обычный человек переполнен милосердием и любовью к своему товарищу, слезы капают из глаз его, ибо это исходит из корня духовных слез.

Любое духовное явление, происходящее в высших (мирах), столкнувшись с материальным, порождает в созданиях свою ветвь. Потому что высший свет сталкивается с экраном, производя удар по нему, чтобы пройти его границу, ведь высший свет всегда исходит только из Бесконечности, находящейся выше мира Сокращения, и там не признаются никакие границы.

И в силу того, что высший свет желает распространиться в нижнем и стремится к этому, как сказано: «Пожелал Творец пребывать в нижних», «воцарение Шхины в нижних – желание высшего», он сталкивается с экраном, производя удар по нему, чтобы пройти его границу, а экран возвращает его назад в виде отраженного света. И тем временем слезы выступают наружу, ведь эти слезы выходят из-за милосердия и любви к ближнему. Поэтому также и в материальной ветви всегда выступают слезы в тот момент, когда все сокровенное в человеке пробуждает в нем милосердие и любовь к товарищу. Но духовные слезы не исчезают, в отличие от материальных.

«И эти слезы, жгучие как огонь, падают в великое море». Как сказано: «Ибо сильна как смерть любовь, тяжка как ад ревность, стрелы ее – стрелы огненного пламени Творца» [16]. Поскольку эти слезы проявляются из-за милосердия и любви к нижнему, исходящих от высшего света. И точно так же происходит в материальной ветви – в то время, когда человек ощущает, что всё внутри него воспламенилось любовью и милосердием к товарищу, то эти слезы прожигают в меру загоревшейся любви к нему. И так же – те слезы, о которых говорится выше, «жгучие как огонь», ведь «стрелы ее – стрелы огненного пламени Творца». Поэтому сказано: «Эти слезы, жгучие как огонь, падают в великое море». Свойство Малхут со стороны Хохмы называется «великое море», ибо от нее исходят «многочисленные воды вздымающихся волн морских» [17].

«Благодаря силе этих слез стоит и держится правитель, назначенный над этим морем, зовущийся Рахав» – тот правитель моря, который был умерщвлен во время сотворения мира. Как сказано: «И поражает Рахава разумом своим» [18]. То есть в тот момент, когда было указано ему: «Да стекутся воды в одно место» [19] – он не захотел вобрать в себя воды начала творения. Но благодаря этим слезам, падающим в великое море, он «стоит и держится» – т.е. благодаря им постоянно возрождается к жизни.

Сказано: «Он благословляет Имя святого Царя, и берет на себя поглотить все воды, созданные в начале творения». Ибо во время создания мира ни одно исправление не достигает Малхут де-Малхут. Потому что Создатель произвел исправление миров АБЕА подъемом МАН от Бины, а не от Малхут, и этого было достаточно только для девяти первых сфирот Малхут, но не для Малхут де-Малхут.

Сказанное: «Ты – народ Мой (ами́)» [20] означает – со Мной (ими́) ты взаимодействуешь. То есть: «Я начал миры, а вы завершаете их» – т.е. всё исправление Малхут де-Малхут возложено только на нижних. Поэтому, когда было сказано правителю моря: «Да стекутся воды в одно место» [19], он отказался, не пожелав поглотить все воды, созданные в начале творения, – ведь клипот возобладали в нем из-за отсутствия исправления Малхут де-Малхут. И потому был умерщвлен. Однако эти слезы выявляют и исправляют Малхут де-Малхут.

И потому дают жизнь правителю моря, чтобы он мог стоять, освящая Имя святого Царя, и выполнить указание Господина своего – проглотить все воды начала творения. Потому что будут отменены тогда все клипот в мире, и все силы зла, и «стекутся воды в одно место» [19] – в мир Ацилут. Так как мир Ацилут распространится до того же уровня, как и раглаим (досл. ноги) мира Адам Кадмон, до этого мира, и произойдет окончательное исправление, потому что миры БЕА снова станут миром Ацилут. (56)

В час, когда у Творца возникло желание создать человека, Он призвал «станы высших ангелов» и, усадив их перед Собой, сказал: «Я хочу создать человека». Возразили Ему: «Что представляет собой человек, чтобы вспоминать о нем?» [21] – т.е. чем необычен этот человек? Ответил им: «Человек создан по образу Нашему, и мудрость его превзойдет вашу мудрость».

Потому что душа человека включает всех высших ангелов и ступени так же, как тело его включает все создания этого мира. Поэтому во время создания души человека Он созвал всех высших ангелов, чтобы они включили себя в душу человека. Как сказано: «Создадим человека по образу и подобию Нашему» [22] – т.е. Он задействовал всех ангелов, чтобы они были включены в «образ и подобие» человека. И тогда они спросили у Творца: «Чем необычен этот человек?», то есть – что мы выигрываем от того, что будем включены в него?

И ответил им: «Человек создан по образу Нашему, и мудрость его превзойдет вашу мудрость». То есть Он обещал им, что этот человек, который будет заключать в себе Наш образ, возвысится в мудрости своей больше вас. Таким образом, и вы выиграете то великое постижение, которого вам недостает сейчас. Поскольку в грядущем будущем достоинства Исраэля будут выше достоинств ангелов. И поэтому все они приняли участие в этом и включились в образ человека. (156)

«В чертоге царя Машиаха» уже полностью готовы все исправления, которые должны раскрыться при завершении исправления с приходом царя Машиаха, и нет недостатка даже в самом малом. А те души, которые пребывают в чертоге царя Машиаха, – это все те, кто уже удостоился окончательного исправления согласно корню своей души. (119)

Следует знать, что в вечности нет последовательности времен, как в нашем мире.

И выходит, что когда Творец задумал сотворить мир, у Него уже были сотворены полностью все души со всеми их поступками во всем совершенстве, требуемом с их стороны для получения всего наслаждения и блага, которые Он задумал для них, чтобы их насладить. Ведь для Него будущее – как настоящее, и нет для Него будущего и прошлого. И отсюда пойми слова: «Показал Творец Адаму Ришону каждое поколение и мудрецов его, и показал их также Моше» [23]. Странно на первый взгляд, как показал Он их, если они еще не были сотворены? Однако сказано, что все души и все их поступки до окончательного исправления уже возникли перед Ним в реальности, и все они находятся в высшем раю. А оттуда они спускаются и, облачившись в тела, являются в этот мир, каждая – в свое время. И оттуда Творец показал их Адаму Ришону, Моше и всем, кто этого достоин.

Поэтому в Зоаре сказано: «Так же, как они объединяются в одно целое наверху, так же и она (Малхут) объединяется в одно целое внизу» [24]. Потому что уровень великого зивуга, совершаемого в конце исправления, о котором сказано: «Будет Творец един и имя Его – едино» [25], уже вышел наверху со стороны всех душ и всех деяний в мире, которые будут произведены до завершения исправления, т.е. в свойстве вечности Его. Ведь все будущее для Него – как настоящее. И получается, что этот световой столп, сияющий от края мира и до края, который будет светить в конце исправления, уже стоит в высшем раю и светит пред Ним так же, как это раскроется нам в конце исправления.

Поэтому сказано: «Одно в точном соответствии другому, потому что Творец един». Поскольку в момент завершения исправления будут светить два уровня, «один в точном соответствии другому», и тогда «будет Творец един и имя Его едино». Сказано, что «все это образует линию, исходящую как от пребывающих наверху, так и от пребывающих внизу», – т.е. линию, которая светит «и от пребывающих наверху и от пребывающих внизу», где одна находится в точном соответствии другой. Ибо тот же уровень светит как от пребывающих наверху, т.е. от душ, которые все пребывают в высшем раю, так и от пребывающих внизу, т.е. от всех душ, после того как они на деле прошли облачение в тело (гуф) в этом мире и пришли к окончательному исправлению. Иначе говоря, два этих уровня в окончательном исправлении светят вместе, и тогда раскрывается Его единство в виде «Творец един, и имя Его едино». (141)

«Рав Пэалим он, Мекабциэль» [26]. Древо большое и величественное, самое большое из всех. Откуда оно произошло, от какой ступени нисходит? И поясняет Писание: «Мекабциэль (из Кавциэля)» – т.е. от высшей скрытой ступени, называемой: «Иной глаз не видел Творца, кроме тебя» [27] – ступени, в которой всё. И она вбирает в себя всё, исходящее от высшего света, и от нее исходит всё.

Пояснение сказанного. Нуква называется сейчас именем «Мекабциэль». Ибо «Рав Пэалим он, Мекабциэль» – так как Нуква собирает (мекабецет) в себе одновременно все света от Есода, называемого поэтому «Рав Пэалим (многодействующий)». Ступень, выходящая на этот зивуг, называется «Древо большое и величественное», которое выходит от Есода и приходит к Нукве. И говорится, что для того, чтобы показать нам качества этой высокой ступени – откуда она выходит и куда приходит, добавляет ему Писание еще и имя «Мекабциэль», когда высший свет собирает (мекабец) их в Есоде и передает их в Нукве. И оба они вместе называются Мекабциэль.

Это «высшая и скрытая ступень, называемая "иной глаз не видел Творца, кроме тебя"» – т.е. та ступень, которая порождается этим зивугом, носит название «иной глаз не видел Творца, кроме тебя». И говорится, что на этой ступени находится всё исправление во время окончательного совершенства. Поэтому он считается «ступенью, в которой всё» – ибо он собрал в ней те блага и высшие свечения, которые исходят от высшего света за все шесть тысяч лет, все вместе. И возобновил их в высшем свете. Поэтому сказано: «И от нее исходит всё» – ибо вследствие этого выходит и раскрывается сейчас всё желанное совершенство. (92)

В конце дней, когда раскроется великий зивуг парцуфа Атик Йомин, называемый «рав пэалим мекавциэль (досл. многодейственный и собирающий)», во всех мирах раскроется великий свет. И благодаря этому всякая плоть осуществит совершенное возвращение из любви. (126)

Сколько же человек должен прилагать усердия в Торе днем и ночью – ведь Творец внемлет голосу занимающихся Торой.

И с каждым словом, обновляемым в Торе человеком, прилагавшим усердие в Торе, создает Он один небосвод. Зеир Анпин называется «голос», Нуква называется «речь». Когда праведник занимается Торой, он поднимает МАН в ЗОН с помощью «голоса» и «речи» его Торы. «Голос» поднимается к Зеир Анпину, «речь» поднимается к Нукве, и тогда «Творец внемлет голосу занимающихся Торой», ибо голос Торы поднимается в МАН к Зеир Анпину, называемому Творец. «И с каждым словом, обновляемым в Торе человеком, прилагавшим усердие в Торе, создает Он один небосвод».

«Слово» означает «речение». И любое речение, обновляемое в Торе человеком, изучающим Тору, поднимается в МАН к Нукве, называемой «слово» и «речение». И благодаря этому образуется один небосвод. «Небосвод» означает экран, на который происходит зивуг Творца и Шхины Его, и это происходит благодаря МАНу, поднимаемому праведниками во время изучения ими Торы.

Обновление, о котором здесь говорится, происходит в слове Торы, но не говорится об обновлении в «голосе» Торы, и это потому, что Нукве для каждого зивуга нужно выстроить новую «основу», потому что после каждого зивуга она снова становится девственной. И благодаря МАНу праведников обновляется в ней каждый раз ее основа (есод), являющаяся местом получения светов Зеир Анпина. Поэтому говорится: «И с каждым словом, обновляемым в Торе» – так как слово, т.е. Малхут, на самом деле раскрывается заново благодаря речению этого праведника в Торе. Ведь после каждого зивуга снова пропадает место ее получения.

В тот час, когда слово Торы раскрывается заново в устах этого человека, это слово поднимается и предстает перед Творцом, и Творец берет это слово и целует его, и венчает его семьюдесятью украшениями, резными и чеканными. Это раскрытое заново слово мудрости поднимается и располагается над головой праведника, оживляющего миры. И воспарив оттуда, оно пролетает по семидесяти тысячам миров, и поднимается в Атик Йомин, Кетер, а все речения Атик Йомина – это речения мудрости о скрытых высших тайнах. Иными словами, в тот момент, когда человек поднимает МАН в своем речении Торы, высшее слово, Нуква Зеир Анпина, поднимается и предстает перед Творцом для зивуга (соединения) с Ним. (61-62)

Когда человек задавался вопросом и изучал, чтобы увидеть.

«Увидеть» означает зивуг де-Аба ве-Има, называемый созерцанием друг друга Абы и Имы благодаря их подъему в рош Арих Анпина, когда Бина вновь начинает получать свечение Хохмы для ЗОН. Ведь даже ИШСУТ, т.е. ЗАТ де-Бина, не нуждаются в свечении Хохмы ради самих себя, поскольку сами по себе ЗАТ де-Бина подобны своим ГАР и не нуждаются в получении Хохмы. Однако в тот момент, когда ЗОН поднимаются в ИШСУТ в качестве МАН, ИШСУТ благодаря им пробуждаются для подъема в рош де-Арих Анпин, чтобы получить Хохму. Однако и ЗОН тоже поднимаются в ИШСУТ в качестве МАН только благодаря подъему МАН в ЗОН от людей, находящихся внизу. Это происходит следующим образом: души людей поднимаются в качестве МАН в ЗОН, и тогда ЗОН поднимаются в качестве МАН в ИШСУТ, и тогда ИШСУТ поднимаются в Арих Анпин и становятся там одним парцуфом с высшими Аба ве-Има, и тогда Аба и Има созерцают друг друга и притягивают Хохму для ЗОН.

И это означает сказанное: «Когда человек задается вопросом» – т.е. поднимает МАН, «и изучает» – изучает свои деяния, чтобы поднять ЗОН для зивуга Аба ве-Има, «чтобы видеть» – чтобы Аба ве-Има созерцали друг друга и притягивали Хохму, «и познавать ступени, одну за другой, до конца всех ступеней» – до Малхут. Потому что свечение Хохмы, которое притягивается благодаря подъему МАН и зивугу, называется познанием, или называется Хохмой (мудростью), переданной через Даат (знание). Ведь ЗОН, которые поднимаются в качестве МАН, считаются там свойством Даат (знание) для Аба ве-Има, ибо они вызывают их зивуг. И этот зивуг называется познанием от выражения: «И Адам познал Хаву, свою жену» [28].

«Знать» означает притягивать мохин в Даат (знание) от ступени к ступени, от Даат ступени Аба ве-Има к мохин ступени Зеир Анпина. «До конца всех ступеней» – от Зеир Анпина к Нукве, которая называется «конец всех ступеней». (8)

Слиться с Творцом и выполнять заповеди Его как подобает можно лишь после того, как человек верит в имена Творца, – что Он добрый и несущий добро всем, «милостивый и милосердный» [29]. А над теми, кто еще не удостоился нефеш (оживляющей силы) святости, все еще властвует ситра ахра, и поэтому они всё время мечутся по миру, не находя себе покоя.

И в то время, когда мысли их мечутся по миру, и они видят, что управление Творца над живущими в мире, по их мнению, не очень-то доброе, насколько должно быть в соответствии Его святым именам, они оказываются порочащими Его святые имена и не могут найти себе покоя, чтобы поверить в имена Творца и связаться с Ним. И поэтому погрязают в стороне скверны, т.е. приходят к неверию в Творца. И всё это случается с человеком потому, что он не проник в святость и не включился в нее, поскольку не удостоился нефеш святости и не совершал действий, приводящих к включению в святость.

Однако у занимающихся Торой и привлекающих нефеш (оживляющую силу) святости тело преображается, и они становятся подобными ангелам, удостаиваясь, как и они, предварить действие услышанию. Поэтому сказано о них: «И птица будет летать над землей» [30]. То есть, в будущем мире Творец должен сделать им крылья как у орлов, чтобы летать по всему миру, ибо они летают в мыслях своих по всему миру и наблюдают за управлением Творца.

Вместе с тем, они не только не попадают в силки стороны скверны, но еще и получают силы поднимать МАН и постоянно увеличивать свои силы. Как сказано: «Надеющиеся на Творца воспрянут силой, вознесутся на крыльях, как орлы». Ибо благодаря этому они «возносятся на крыльях, как орлы», чтобы облететь (и обозреть) всё происходящее с живущими в мире. Они всегда обретают силы и поднимают МАН благодаря своей вере в единство Творца и всегда привлекают дух святости свыше. (217)

Cотворение мира означает такое его усовершенствование и воплощение, когда мир может существовать и достичь той цели, ради которой создан. Известно, что «одно против другого создал Творец», т.е. против каждой силы, имеющейся в святости, создал Творец силу в ситра ахра в противовес этой святости. И так же, как есть четыре мира АБЕА святости, так же есть четыре мира АБЕА нечистоты в противоположность им.

И поэтому в мире Асия не познается различие «между служащим Творцу и не служащим Ему» [31] – т.е. вообще нет выяснения различия между святостью и нечистотой. И как же тогда произойдет становление мира, если мы не умеем различать между добром и злом, святостью и скверной? Но есть одна очень важная проверка – знать, что «иной бог оскоплен и не принесет плодов». И поэтому высыхает источник тех, кто терпит неудачу в выяснении и идет путями нечистых миров АБЕА, и нет у них никаких духовных плодов для благословения. И они слабеют, теряя силы, пока не доходят до полного истощения. И наоборот, те, кто прилепился к святости, удостаиваются благословения дела рук своих, как сказано: «Словно дерево, посаженное при потоках вод, которое дает свой плод в срок и лист его не вянет. И во всем, что делает, он преуспеет» [32].

И это – единственная проверка, существующая в мире Асия, чтобы знать, святость ли это, или наоборот. Как сказано: «Испытайте Меня этим, сказал Творец воинств: не открою ли вам окна небесные и не изолью ли на вас благословения до бескрайности» [33]. А затем сказано: «И снова будете различать между праведником и грешником, между служащим Творцу и не служащим Ему» [31].

И в этом суть всей статьи о буквах. Ведь явились все буквы вместе с целью сотворить мир, согласно ступени святости, соответствующей каждой из этих букв. Потому что двадцать две буквы – это совокупность всех рош ступеней, находящихся в четырех мирах АБЕА. И каждая буква превозносила достоинства своей ступени, показывая, что благодаря достижению ее ступени жители мира смогут сделать святость сильнее клипот, чтобы достичь желанного конца исправления. А Творец ответил каждой из них, что есть, в противоположность ей, такая же сила и в клипот, и поэтому с помощью нее жители мира не достигнут никакого выяснения.

И тогда приходит буква «бэт», ступень которой предназначена для благословения, и у нее нет никакой противоположности в клипот, поскольку «иной бог оскоплен и не принесет плодов». И ей Творец говорит: «Конечно же, тобой Я сотворю мир». Потому что только с ее помощью можно выяснить и определить, каково различие «между служащим Творцу и не служащим Ему» – поскольку нет у нее никакой противоположности в ситра ахра. Поэтому ею непременно будет возведен мир – выяснением и усилением святости над строениями (меркавот) скверны, пока не будет «уничтожена смерть навеки» [34], и придут они к концу исправления. (23)

Авраам является основателем свойства Хесед, находящегося в душах Исраэля. Ибо он произвел исправление святой Шхины, сделав ее вместилищем света Хесед. И она получила хасадим за все души Исраэля во всей их полноте. Если бы это сохранилось, то весь Исраэль находился бы в непрерывном слиянии с Творцом, а святая Шхина была бы вместилищем Малхут, полным всех благ и наслаждений. И ни один человек даже на мгновение не хотел бы разлучаться с ней.

И на самом деле, всё исправление Авраама заключалось в том, что он сделал вместилище совершенным, без всякой возможности принести ущерб свету хасадим, т.е. поднял ее (Шхину) в свойство отдачи и доставления отрады Создавшему нас, не получая ничего ради самонаслаждения. Потому что это является мерой и местом получения света Хесед. Как сказано: «Говорящий "моё – твоё" и "твоё – твоё" – хасид» [35] – т.е. не требующий ради самонаслаждения совершенно ничего.

И поскольку все сокращения и всё удержание ситра ахра происходит только в получении ради себя, то оказывается, что он тем самым окончательно устранил всю нечистоту клипот и ситра ахра. И установилась Шхина в совершенной чистоте. Однако на этом замысел творения еще не пришел к своему завершению, так как в замысле творения главным было насладить творения. А мера наслаждения зависит и измеряется только величиной стремления получать. То есть, соответственно величине стремления получить, измеряется и мера наслаждения от получения.

Поэтому после того, как уже исправлена Шхина лишь посредством желания (кли) отдачи, без всякого получения для себя, что означает полный отказ от получения у Творца и лишь только отдача Ему, то в отношении основы замысла творения еще не произошло никакого исправления, наступающего только при большом желании получить.

Это и означает, что Авраам породил Ицхака. Поскольку после того, как Ицхак увидел Шхину в полном совершенстве и в наполнении светом Хесед благодаря исправлениям Авраама, он почувствовал имеющийся в ней недостаток, – что она еще не готова получить всё заключенное в замысле творения. Поэтому он продвинулся дальше и исправил ее в качестве места получения так, чтобы она была готова для получения всего желанного совершенства, включенного в замысел Творения. Иначе говоря, он пробудил стремление получать от Творца, но только в получении ради отдачи, означающем, что он страстно желает получить и стремится к этому по той единственной причине, что таково желание Дающего. И если бы Дающий не желал этого, не было бы у него ни малейшего желания получать от Него.

И нам уже известно, что получение ради отдачи считается истинной отдачей. И тогда нет больше у ситра ахра никакого удержания в этом желании получения. Поэтому установилась благодаря ему святая Шхина во всем величественном окончательном совершенстве. Поскольку теперь она достойна получить всё удовольствие и усладу от всего, чем задумал Творец насладить творения Свои в тот момент, когда возник замысел их создания.

Поэтому называется сейчас святая Шхина вместилищем Его святости, ведь Царь пребывает теперь в ней во всей своей красоте и величии, как Царь в чертоге своем. (184)

Дело в том, что погонщик ослов, понукающий их сзади, – это помощь душам этих праведников, посланная им с высочайшего уровня для того, чтобы поднимать их со ступени на ступень. Ведь без той помощи, которую Творец посылает праведникам, они не могли бы выйти со своей ступени и подняться еще выше. Поэтому согласно величине и ступени каждого праведника посылает ему Творец высокую душу необычайного уровня, помогающую ему в пути.

И вот, вначале праведник вовсе не знаком с этой душой, и кажется ему, что это более низкая душа, которая присоединилась к нему в пути. Это называется зарождением (ибур) души праведника – т.е. эта высшая душа еще не закончила свою помощь, и поэтому совершенно неясно, что она собой представляет. Но после того, как она закончила свою помощь и привела праведника к желаемой ступени, тогда она становится известной ему, и он видит, насколько она возвышенна. И это называется раскрытием души праведника. (85)

Рабби Пинхас обычно встречал рабби Рахумая на берегу моря Кинерет.

Большой человек был рабби Рахумай и пресыщенный днями, и зрение его притупилось. Обратился он к рабби Пинхасу: «Слышал я достоверно, что у друга нашего, Йохая, есть жемчужина, драгоценный камень» – т.е. сын. «Всмотрелся я в сияние этой жемчужины – оно подобно свету солнца, вышедшего из своего укрытия и освещающего весь мир».

Пояснение сказанного. Малхут во всех ее исправлениях называется драгоценным камнем и называется жемчужиной. И говорит: «У друга нашего, Йохая, есть жемчужина, драгоценный камень, сын» – т.е. он уже удостоился Малхут во всех ее исправлениях и украшениях. И всмотрелся он, пребывая в духе святости, в сияние этой жемчужины, и вот, светит она «подобно свету солнца, вышедшего из своего укрытия» – это символизирует будущее исправление Малхут, когда «будет свет луны как свет солнца» [36]. И тогда освещает она абсолютно весь мир.

И вот после того, как свет Малхут превратился в свет солнца, и поднялся до небес в своей высшей точке, засияла она с небес до самой земли в одном световом столбе, светящем абсолютно всему миру. «Он светил, не переставая, пока не достиг рабби Шимон исправления трона Атика Йомина в подобающем виде» – имеется в виду, что он уже удостоился двух раскрытий, относящихся к концу исправления. И это шесть отрывков, начиная с отрывка «небеса рассказывают» [37] и до слов «учение Творца совершенно» [38], и шесть записанных имен, начиная с отрывка «ничто не сокрыто от тепла его» [39] и до конца псалома. Поскольку слова «свет стои́т от неба и до земли и озаряет весь мир» указывают на эти шесть отрывков, а слова «пока не явится Атик Йомин и не сядет на троне как подобает» указывают на эти шесть имен. (185)

Рабби Шимон сидел и занимался Торой в ту ночь, когда невеста, т.е. Малхут, соединяется со своим мужем.

И все товарищи, сыны чертога невесты, должны в ту ночь – после которой, в день Шавуота, невесте назначено быть под хупой (свадебным пологом) со своим мужем – находиться с ней всю ночь и вместе радоваться ее исправлениям, которые происходят благодаря им. То есть заниматься Торой, а после Торы Пророками, а после Пророков – Писаниями и толкованиями Писания, и тайнами мудрости. Ведь это исправления ее и украшения. И является невеста и подружки ее, поднимаясь над головами их, и исправляется с помощью них, и радуется с ними всю эту ночь.

А на следующий день, в день Шавуота, она идет к хупе только с ними вместе. И товарищи, всю эту ночь занимающиеся Торой, называются участниками хупы. И когда она идет к хупе, Творец спрашивает о них, и благословляет их, и венчает украшениями невесты. Счастлива доля их.

Пояснение сказанного. Существует два толкования, которые дополняют друг друга.

Первое. Дни изгнания называются ночью, поскольку это время скрытия лика Творца от сынов Исраэля. И в это время все силы раздора господствуют над служителями Творца. Но, несмотря ни на что, именно в это время невеста соединяется с мужем своим, благодаря Торе и заповедям праведников, которые в этот момент называются поддерживающими Тору. Все возвышенные ступени, называемые «тайны Торы», раскрываются с их помощью. Ведь они называются создающими их, потому что они словно создают Тору. Таким образом, дни изгнания называются той ночью, в которую невеста соединяется со своим мужем. А все товарищи, т.е. сыновья чертога невесты, называются поддерживающими Тору.

А после окончательного исправления и полного избавления, сказано: «И будет единый день – известен будет он Творцу: не день и не ночь. И при наступлении вечера будет свет» [40]. На следующий день невеста должна быть под хупой со своим мужем. Ведь тогда БОН снова станет парцуфом САГ, а МА – парцуфом АБ. Поэтому он считается завтрашним днем и новой хупой. А праведники в этот момент называются «сыновья хупы», т.е. занимающиеся Торой, и нет у них больше деяния. Ведь об этом времени сказано: «Полна будет земля знанием Творца» [41]. И поскольку эти праведники своими добрыми делами благодаря притяжению страха от прошлого времени поднимут БОН, чтобы он стал САГ, считается, что они делают эту новую хупу, и поэтому они называются «сыновья хупы».

Второе толкование. «Ночью Шавуот» называется ночь, во время которой невеста соединяется со своим мужем. Поскольку назавтра ей предстоит войти под хупу со своим мужем, – т.е. в день Шавуот, день получения Торы. Ведь в день получения Торы уже наступит окончательное исправление, о котором сказано: «Уничтожит Он смерть навеки, и смахнет Творец Всесильный слезы с лица всех людей» [42]. Как объясняют мудрецы сказанное: «Высечено (хару́т) на скрижалях» [43], – читай не «высечено (хару́т)», а «свобода (херу́т)», потому что наступит свобода от ангела смерти. (125)

Хупа – это собрание и сосредоточение всего отраженного света, который вышел благодаря МАНу, поднятому праведниками во всех зивугах (соединениях) Творца и Его Шхины, которые раскрылись один за другим во все дни и времена периода шести тысяч лет.

Ведь все они стали сейчас единым большим светом, содержащим в себе весь отраженный свет, поднимающийся и покрывающий Творца и Шхину Его, которые называются теперь женихом и невестой. То есть этот отраженный свет покрывает их сверху подобно хупе (свадебному пологу).

Поэтому праведники называются в этот момент «сыновья хупы». Ибо у каждого есть доля в этой хупе, соответствующая величине МАНа, который он поднял в экран Малхут для вознесения отраженного света. Поэтому сказано, что «"небеса" – это жених, который входит под хупу». Имеется в виду время завершения исправления, когда Творец называется женихом, входящим в этот момент в свою хупу. (128)

До окончательного исправления, до того, как мы подготовили наши получающие келим к тому, чтобы получать в них только ради доставления наслаждения Создавшему нас, а не ради собственного блага, Малхут называется Древом познания добра и зла.

Ведь Малхут – это управление миром согласно делам людей. И поскольку мы не подготовлены для получения всего наслаждения и блага, которое задумал для нас Творец в замысле творения, то обязаны принимать от Малхут управление добром и злом. Это управление готовит нас к тому, чтобы в итоге мы свои получающие желания (келим) исправили на получение только ради отдачи и, таким образом, смогли получить всё добро и наслаждение, задуманное Им для нас.

Потому что ощущение нами добра и зла определяет также вознаграждение и наказание. Ибо ощущение зла приводит к отделению от веры Творца. И получается, что если человек прилагает усилия во время своего плохого ощущения, чтобы не испортить из-за этого свою веру и иметь возможность соблюдать Тору и заповеди в полной мере, он получает вознаграждение. А если случается, что он не выдерживает испытания и отделяется, то наполняется дурными мыслями.

Но известно, что за эти мысли Творец наказывает, как за действия, и об этом написано: «Чтобы понял дом Исраэля сердцем своим» [44]. Также известно, что: «Праведность праведника не спасет его в день преступления его» [45]. Хотя это касается лишь того, кто сомневается в основах. Однако иногда сомнения одолевают человека до такой степени, что он начинает сомневаться во множестве добрых дел, которые он совершил, говоря: «Какая польза, что исполняли мы службу Его, ведь находились мы в унынии пред Владыкой воинств?» [46]. Ибо тогда он становится окончательным грешником, ведь он сомневается в основах. И из-за этой дурной мысли он теряет все добрые дела, которые он совершил. Как написано: «Праведность праведника не спасет его в день преступления его» [45]. И все же раскаяние поможет ему. Однако в этом случае он считается, как начинающий служить Творцу с самого начала, подобно только что родившемуся ребенку, – ведь вся его прошлая праведность исчезла, словно ее и не было.

Таким образом, управление добром и злом вызывает у нас многочисленные подъемы и падения. У каждого – согласно его уровню. И знай, что каждый подъем считается поэтому отдельным днем. Ведь вследствие глубокого падения, которое было у него в то время, когда он сомневался в основах, он подобен во время подъема только что родившемуся ребенку, потому что в каждом подъеме он как будто начинает служить Творцу с самого начала. Поэтому каждый подъем считается отдельным днем. И соответственно, каждое падение считается отдельной ночью.

Поэтому сказано: «"День дню передает речение" [47] – это святой день из тех высших дней Царя». То есть в каждом подъеме, который был у человека, когда он соединялся с высшими днями Творца, «которые несут славу товарищам, и каждый говорит другому то, что он сказал». Ибо благодаря большому зивугу (соединению), происходящему в окончательном исправлении, они удостоятся возвращения от любви, ведь завершат исправление получающих келим, сделав их только доставляющими наслаждение Творцу, и раскроется нам в этом соединении все великое благо и наслаждение замысла творения.

И тогда станет явным, что все те наказания, которым мы подвергались во время падения, настолько, что приходили к мыслям о сомнении в самых основах, очищали нас, ведя напрямую ко всему счастью и благу, приходящим к нам в момент окончательного исправления. Ведь если бы не эти ужасные наказания, мы бы никогда не достигли наслаждения и блага. И тогда эти злодеяния на самом деле превращаются в заслуги.

И «день дню передает речение», т.е. каждый подъем до завершения исправления – это один день из тех «высших дней Царя», «которые несут славу товарищам». И выходит теперь, что он вновь раскрывается во всем великолепии совершенства, принадлежащего этому дню, и несет славу товарищам, поддерживающим Тору, тем же речением, которое каждый сказал другим, а именно: «Тщетно служить Творцу! Какая польза, что исполняли мы службу Его», приведшем их тогда к великим наказаниям.

Потому что сейчас они превратились в заслуги, ведь все совершенство и счастье того дня не могли бы сейчас раскрыться в таком достоинстве и великолепии, если бы не эти наказания. И поэтому говорящие эти слова стали считаться «боящимися Творца и чтущими имя Его», как будто это настоящие добрые деяния.

И поэтому «день дню передает это речение» и восхваляет его. Ведь все эти ночи, т.е. падения, страдания и наказания, прерывавшие слияние с Творцом настолько, что возникло множество дней, идущих друг за другом, – сейчас, после того как и ночи, и тьма, разделяющие их, тоже стали заслугами и добрыми деяниями, «и ночь как день светить будет, а тьма – как свет», между ними снова нет разделений. И тогда все шесть тысяч лет соединяются в один великий день.

И выходит, что все зивуги (соединения), вышедшие один за другим и раскрывшие подъемы и ступени, отделенные друг от друга, собрались теперь в одной возвышенной и вознесенной ступени зивуга, которая светит от края мира и до края. И написано: «День дню передает речение», – поскольку речение, отделявшее один день от другого, сейчас превратилось в великую похвалу, – «и несет славу ему», – ибо стало оно заслугой. И потому стали все они одним днем для Творца. (140)

[1] Писания, Псалмы, 118:19.

[2] Писания, Псалмы, 110:10.

[3] Писания, Притчи, 16:4.

[4] Писания, Йов, 11:12.

[5] Писания, Псалмы, 118:20.

[6] Тора, Берешит, 1:1.

[7] Писания, Псалмы, 111:10.

[8] Писания, Притчи, 1:7.

[9] Пророки, Йермияу, 33:25.

[10] Тора, Берешит, 16:1.

[11] Тора, Берешит, 1:3.

[12] Тора, Берешит, 6:9.

[13] Тора, Дварим, 6:4. «Слушай, Исраэль: Творец Всесильный наш, Творец един».

[14] Тора, Шмот, 24:7.

[15] Тора, Дварим, 4:35.

[16] Писания, Песнь песней, 8:6.

[17] Писания, Псалмы, 93:4.

[18] Писания, Йов, 26:12.

[19] Тора, Берешит, 1:9.

[20] Пророки, Йешаяу, 51:16.

[21] Писания, Псалмы, 8:5.

[22] Тора, Берешит, 1:26.

[23] Вавилонский Талмуд, трактат Санедрин, лист 38:2.

[24] Зоар, глава Трума, п. 163.

[25] Пророки, Зехария, 14:9.

[26] Писания, Диврей Ямим 1, 11:12. «Бенайя, сын Йеояды, сын мужа доблестного, знаменитый подвигами, из Кавциэля».

[27] Пророки, Йешаяу, 64:3.

[28] Тора, Берешит, 4:1.

[29] Писания, Псалмы, 86:15.

[30] Тора, Берешит, 1:20.

[31] Пророки, Малахи, 3:18.

[32] Писания, Псалмы, 1:3.

[33] Пророки, Малахи, 3:10.

[34] Пророки, Йешаяу, 25:8.

[35] Мишна, трактат Авот, 5:10.

[36] Пророки, Йешаяу, 30:26.

[37] Писания, Псалмы, 19:2.

[38] Писания, Псалмы, 19:8.

[39] Писания, Псалмы, 19:7.

[40] Пророки, Зехария, 14:7.

[41] Пророки, Йешаяу, 11:9. «Не будут делать зла и не будут губить на всей Моей святой горе, ибо полна будет земля знанием Творца, как полно море водами».

[42] Пророки, Йешаяу, 25:8.

[43] Тора, Шмот, 32:16. «А скрижали, деяние Творца они; и письмо, письмо Творца оно, высечено на скрижалях».

[44] Пророки, Йехезкель, 14:5. «Чтобы понял дом Исраэля сердцем своим, что сделались они все чужими для Меня чрез идолов своих».

[45] Пророки, Йехезкель, 33:12.

[46] Пророки, Малахи, 3:14.

[47] Писания, Псалмы, 19:3. «День дню передает речение, ночь ночи открывает знание».