Преступники Израиля
Сказал Рейш Лакиш: "Огонь Геенома (ада) не властвует над преступниками Исраэля. И это видно по золотому жертвеннику. Всего на нем золота толщиной с золотой динар, но годами не властвует над ним воздух. Тем более преступники Исраэля, которые полны заповедей, подобно гранату. Как сказано: "подобен дольке граната висок твой". Следует читать не "висок твой, а "пустующие в тебе" (на иврите "рейкатех" следует читать вместо "ракатех" – т.е. преступники твои), которые полны заповедей, подобно гранату" (Талмуд, конец трактата "Хагига").
Прежде всего, надо выяснить, перед кем грешат "преступники Исраэля": 1) Может быть, перед Торой? 2) Или они называются преступниками Исраэля по отношению ко всему Исраэлю? 3) Или же они преступники в отношении самого человека, и это он сам видит и чувствует себя преступником Исраэля? Ибо при простом рассмотрении трудно понять, как можно одновременно быть полным заповедей, как гранат, и в то же время быть преступником Исраэля.
Если мы решим, что речь идет о самом человеке, можно истолковать это следующим образом. Хотя человек и полон заповедей, как гранат, он видит, что все еще остается преступником Исраэля. Слово гранат (ивр. римон) следует производить от слова обман (ивр. рамаут), т.е. человек видит, что он обманывает себя самого. Иными словами, он видит, что полон заповедями, как гранат, и не в силах прибавить к этому ни одной заповеди.
И для него ясно, что по затраченным усилиям он давно бы уже должен был достичь категории Исраэль, т.е. Яшар-Эль (ивр. "прямо к Богу"; на иврите Исраэль и Яшар-Эль – одно слово), т.е. такого уровня, когда все свои поступки он делает ради Творца. Но, взглянув на себя критически, человек понимает, что обманывает самого себя, и основная причина, побуждающая его выполнять Тору и заповеди, это эгоизм, а вовсе не желание доставить блаженство Творцу.
Но только такое желание называется "Яшар-Эль", ибо вся работа, совершаемая человеком, идет прямо к Творцу. И видя, что всю свою работу он совершает "ради получения", человек осознает, что он преступник в отношении Исраэля. Ведь он не хочет, чтобы вся его работа была направлена "наверх", "ради отдачи Творцу", а хочет, чтобы она осталась "внизу", в категории "получение".
И это связано с тем, что получающий считается ниже по значению, в то время как дающий – выше по значению. И это разделение есть следствие духовного корня, заключающегося в том, что Творец даёт, и потому Он называется "высшим", а творения получают от Творца и называются "низшими по значению".
Таким образом, если человек работает "ради получения", говорится, что он желает, чтобы его усилия по исполнению Торы и Заповедей остались внизу, т.е. в категории "получение". И такой человек называется преступником Исраэля.
Ибо вместо того, чтобы служить Творцу, желать работать на отдачу Ему, этот человек делает прямо противоположное: он хочет, чтобы Творец служил человеку. И как сказано мудрецами, что ничего не дается просто так, и награда, как и в материальном мире, зависит от затраченных усилий. Так же и человек хочет приложить усилия и работать на Творца с условием, что Творец заплатит ему за его труды. А иначе, т.е. без вознаграждения, нет у него сил сделать ни малейшего движения.
Об этом сказали наши мудрецы: "Невозможно увидеть правду до тех пор, пока человек не удостоился света". Человек, который видит, как много Заповедей он исполняет и насколько он полон праведными поступками, не видит никакой возможности сделать хоть что-нибудь еще, что привело бы его к категории "Исраэль". То есть к такому состоянию, когда он хочет работать только на Творца и ничего ему не нужно ради себя. Но не видит человек, как мог бы он достичь этого самостоятельно, без помощи свыше. А один человек никак не может этого достичь.
Итак, мы видим, что благодаря заповедям, которые он исполнял, человек увидел Истину. Если раньше он обманывал себя и думал, что в состоянии самостоятельно приобрести силы работать на отдачу ("аль менат леашпиа"), сейчас он пришел к чёткому осознанию, что это не так. И то, что сказал Рейш Лакиш: "Даже пустующие в тебе полны заповедей, как гранат", мы можем истолковать следующим образом.
Несмотря на то, что они полны заповедей, все же чувствуют себя пустыми, ибо видят, что они подобны гранату, как сказано: "Звал я любящих друзей моих, но они меня обманули." (Эйха, 1). То есть они видят, что относятся к категории "обман" (гранат – "римон", обманывающий – "мераме"), и понимают, что всю свою работу они делают ради себя, а не ради Творца. Но что может подтолкнуть человека к этому выводу?
Следует сказать, что как раз тот факт, что он полон заповедями, помогает ему избавиться от иллюзий и осознать, что он не может прийти к категории Исраэль, и увидеть, что он преступник Исраэля. Итак, человек не может правдиво оценить свой духовный уровень, пока он не наполнится Заповедями.
И тут он видит, что до сей поры он был окружен обманом, и теперь находится на уровне преступников Исраэля. С другой стороны, "без Заповедей" – означает без света, а без него человек не может видеть Истину – что для того, чтобы достичь категории Исраэль, он нуждается в помощи Творца.
Однако надо иметь в виду следующее. Как сказано: "Человек полный заповедями видит, что он подобен гранату". Но это предполагает одно условие, а именно, что речь идет о человеке, ищущем Истину. И это о нем сказано, что человек, ищущий правду, не может увидеть ее, пока не наполнится заповедями. Поэтому тут нужно применять двойственный подход.
С одной стороны, человек должен выполнять Тору и Заповеди в меру своих сил и не задумываться, идет ли он дорогой истины. И только после этого наступает время анализа, но ни в коем случае не во время исполнения Торы и Заповедей. Ибо во время исполнения Торы и Заповедей человек должен чувствовать совершенство ("шлемут").
Как сказано мудрецами (Талмуд, Псахим, 50): "Вечно будет человек заниматься Торой и Заповедями, ибо от "ради себя" (ло ли-шма) приходят к "ради Творца" (ли-шма)". И поэтому в этот момент не имеет значения, каким образом он исполняет Тору и заповеди, ибо в любом случае он исполняет предписанное мудрецами.
Но после этого человек обязан проанализировать, были ли его поступки "ради Творца", или к ним было примешано что-нибудь еще. И так, руководствуясь этими двумя правилами, человек может прийти к категории "подобно гранату".
В свете этого рассмотрим следующие слова, сказанные нашими мудрецами (Талмуд, Авода Зара, стр. 17). "Когда преступили рабби Элиэзер бен Парта и рабби Ханина бен Терадион, сказал ему рабби Ханина: "Горе мне, что преступил я что-то одно и не спасся, ибо ты занимался Торой и благотворительностью, в то время как я занимался одной лишь Торой".
И как сказано у рава Хуны: "Всякий, кто занимается одной лишь Торой, как будто нет у него Бога, как сказано (Диврей аЯмим, 15): "И долги были дни Исраэля без истинного Бога, и без наставляющего священника, и без Торы". Что значит, без истинного Бога? То есть всякий, кто занимается только Торой, как будто нет у него Творца".
И необходимо понять, что значит: если не занимается благотворительностью, как будто нет у него Творца? И еще непонятно: почему так выделяется заповедь благотворительности? Разве нет других заповедей, которые надо выполнять? Так почему же именно без благотворительности говорится о человеке, как будто нет у него истинного Бога? Будто бы именно по благотворительности можно судить, является ли Тора, которую учит человек, истинным Богом!
Мы учим, что вся наша работа направлена на сравнение по свойствам с Творцом и на достижение состояния, называемого "как Он милосерден, так же и ты милосерден". И поэтому во время изучения Торы человеку нельзя анализировать, чью Тору он учит. Тогда он может учить Тору хотя бы и "ради себя" (ло ли-шма). Ибо изучение Торы даже "ради себя" все равно есть выполнение заповеди, как сказали наши мудрецы: "Вечно будет человек заниматься Торой и Заповедями, даже и ради себя, ибо от "ради себя" приходят к "ради Творца".
Однако когда человек анализирует свое состояние с точки зрения сравнения по свойствам с Творцом, проверяя, как далеко он ушел от эгоизма и насколько он уже приблизился к любви к ближнему, он должен осознавать, что прежде всего надо проверять свое милосердие (хесед). Как много он уделяет милосердию, и сколько усилий прилагает к этому? И как много он думает о разного рода способах прийти к сравнению по свойствам? И нет у него иного способа встать на истинный путь.
Поэтому мы заключаем, что нет у него истинного Бога, ибо как объяснено в "Талмуде Эсер Сфирот", Истина – это седьмое исправление из 13-ти исправлений Дикны. И Бааль Сулам объясняет в комментарии "Ор Пними", что тогда (т.е. во время седьмого исправления Дикны) раскрывается свойство Творца, создавшего мир, чтобы насладить творения. Ибо раскрывается свет хохма, Свет Цели Творения, и все творения начинают чувствовать добро и наслаждение. И все творения явственно осознают, что цель – суть Истина.
Таким образом выходит, что если человек не занимается благотворительностью (гмилут хасадим), через которую приходят к любви к ближнему, не сможет он получить отдающие сосуды (килим д'ашпаа), т.е. сосуды, в которые можно принять высший свет. И тогда не может он получить удовольствие и добро, которые составляют цель творения, как сказано: "Творец создал творение, чтобы насладить его".
И о таком состоянии человека говорят, что у него "нет истинного Бога", т.е. Истинность управления Творца, состоящая в том, чтобы насладить творения, не является для него Истиной. Таким образом, истину возможно достичь только лишь через занятия благотворительностью, однако без Торы человек не может узнать, каково его состояние, ибо в отсутствии света нельзя ничего разглядеть.
И для того, чтобы человек увидел, что относится к преступникам Исраэля, он должен быть полон заповедей: как заповеди изучения Торы, так и всех остальных. И должен человек устраивать себе проверку только после того, как посвятил определенное время выполнению Торы и заповедей, ибо нельзя ему заниматься анализом во время работы, а только по ее окончании.