Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Барух Ашлаг (РАБАШ) / Произведения РАБАШа / Шлавей Сулам – по главам / Вавилонский Талмуд / Ибамот / Цель группы (1.1)
РАБАШ

Цель группы (1.1)

Статья 1, часть 1, 1984 г.

Мы собрались здесь, чтобы заложить основу строения группы для всех тех, кто заинтересован идти путем и методикой Бааль Сулама, которая представляет путь, позволяющий подниматься по ступеням человека, не оставаясь в категории животного, как сказали мудрецы о строфе «вы – овцы Мои, паства Моя, вы – человек» [1]: «Вы зоветесь человеком, а идолопоклонники не зовутся человеком» [2] – это изречение Рашби [3].

Чтобы понять уровень человека, мы приведем здесь изречение мудрецов о строфе «Послушаем всему заключение: пред Творцом трепещи и заповеди Его соблюдай, потому что в этом весь человек» [4]. Спрашивает Гмара: «Что значит "в этом весь человек"? Сказал рабби Эльазар: "Весь мир сотворен лишь ради этого"» [5] – т.е. весь мир сотворен лишь ради трепета пред Творцом.

И следует понять, что это такое «трепет пред Творцом». Ведь выходит, что это – причина, по которой был сотворен мир. Известно из всех изречений мудрецов, что причиной сотворения было (желание) принести благо Его творениям. Иными словами, Творец пожелал насладить творения, дабы они чувствовали себя счастливыми в мире. Здесь же мудрецы сказали о строфе «в этом весь человек», что причина творения – «трепет пред Творцом».

Однако это разъясняется в книге «Дарование Торы», где сказано, что творения не получают благо и усладу, хотя в этом причина сотворения, из-за различия свойств между Творцом и ними. Ведь Творец – Дающий, а творения – получающие. И существует правило, согласно которому ветви уподобляются своему корню, от которого родились.

Поскольку получение не свойственно нашему корню, т.е. Творец не испытывает недостатка, чтобы Ему понадобилось получить что-либо и наполнить Свой недостаток, постольку когда человек должен быть получающим, он ощущает дискомфорт. Поэтому каждый человек стыдится есть хлеб милости.

И чтобы исправить это, нужно было сотворить мир. «Мир» (олáм – עולם) – значит сокрытие (hээлéм – העלם), так как благо и наслаждение обязательно должны быть скрыты. Для чего? Ответ: ради трепета. Иными словами, чтобы у человека был трепет перед использованием своего сосуда получения, зовущегося «себялюбием».

Смысл в том, чтобы человек воздерживался от получения удовольствий потому, что он желает их, и чтобы у него была сила преодоления страсти к тому, чего он вожделеет.

Напротив, пускай получает наслаждения, из которых произрастет удовольствие Творцу. Смысл этого в том, что творение хочет совершать отдачу Творцу. И у него будет трепет пред Творцом, т.е. перед тем, чтобы получать для собственной пользы. Ведь это получение удовольствия, которое человек испытывает для собственной пользы, отдаляет его от слияния с Творцом.

С другой стороны, когда человек выполняет какую-либо заповедь из заповедей Творца, он должен намереваться так, чтобы заповедь эта принесла ему чистые помыслы – чтобы он захотел совершить отдачу Творцу, выполняя эту заповедь. Как сказали мудрецы: «Рабби Ханания бен Акашия говорит: "Пожелал Творец удостоить Исраэль и потому преумножил им Тору и заповеди"» [6].

Поэтому мы собираемся здесь, чтобы основать группу – чтобы каждый из нас следовал этому духу «отдачи Творцу». А чтобы достичь отдачи Творцу, необходимо прежде начать отдавать человеку – и это называется «любовью к ближнему».

Но любовь к ближнему возможна лишь при самоотречении. С одной стороны, каждый должен принижать себя, а с другой стороны, мы должны гордиться тем, что Творец предоставил нам возможность, чтобы мы смогли вступить в группу, где у каждого из нас лишь одна цель – «чтобы Шхина [7] пребывала меж нами».

И хотя мы еще не достигли цели, но в нас есть желание достичь цели. Это тоже должно быть важно для нас, хотя мы находимся еще в начале пути. Но мы надеемся, что достигнем этой возвышенной цели.

[1] Пророки, Йехезкель, 34:31.

[2] Трактат Бава Мециа, 114:2.

[3] Рабби Шимон бар Йохай.

[4] Писания, Коэлет, 12:13.

[5] Трактат Брахот, 6:2.

[6] Трактат Макот, 23:2.

[7] Божественное присутствие.

 

Дополнительные материалы >>

наверх
Site location tree