Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Барух Ашлаг (РАБАШ) / Произведения РАБАШа / Шлавей Сулам – по главам / Вавилонский Талмуд / Кидушин / Какое выполнение Торы и заповедей очищает сердце
РАБАШ

Какое выполнение Торы и заповедей очищает сердце

Статья 8, 1984 г.

Вопрос: «Если мы занимаемся Торой и заповедями, чтобы получить награду, ощущает ли это наше сердце, как сказали мудрецы: «Я создал злое начало (йецер ра), и Я создал Тору для его исправления, которая очищает сердце». Может быть, это относится только к соблюдению Торы бескорыстно, независимо от получения награды. Или, может быть, что если мы занимаемся Торой и мицвот ради награды, то это тоже очищает наше сердце?

Ответ: Находится в «Предисловии к Книге Зоар» (п. 44), там сказано, что когда человек начинает заниматься Торой и выполнением заповедей без всякого намерения, то есть без любви и страха, а именно так следует служить Царю, даже «ло лишма» (не во Имя Торы, не ради Творца), все равно у такого человека «некуда ше-ба-лев» (точка, которая в сердце) начинает расти и проявлять свои действия.

Потому что для соблюдения заповедей не нужно намерение, а выполнение действия без намерения может очистить желание получать, но на самом низком, первом уровне, который называется «домем» («неживая природа»). Когда человек очистил уровень «домем» в своем желании получать, то он построил 613 органов в своей точке, которая в сердце, то есть он приобрел «домем» в «нэфеш» (самый низкий уровень души) святости (у души, как и у тела, есть 613 органов). Итак, мы видим, что занятие Торой и мицвот даже «ло лишма» очищает сердце.

Вопрос: Соблюдать Тору и Заповеди не ради награды способны только избранные единицы, или все, кто пойдет путем соблюдения Торы и Заповедей не ради награды, удостоятся слияния с Творцом?

Ответ: Желание получать только для себя вытекает из Идеи Творения (махшевет а-брия), но с помощью исправления «нешамот» (душ) люди превратят желание получать только для себя в желание получать, чтобы отдавать. Это исправление произойдет путем соблюдения Торы и мицвот.

И это касается всех без исключения, потому что всем дана эта возможность, а не только избранным. Но так как это дело выбора, то существуют те, кто быстро продвигаются в этом направлении, а есть, которые очень медленно (см. книгу 5 серии «Предисловие к Книге Зоар», п. 13, 14), но, в конце концов, все достигнут этой цели.

Вместе с тем, когда начинают заниматься Торой и заповедями, начинают «ло лишма» (не во Имя Ее), потому что человек создан с желанием получать, поэтому он ничего не будет делать, пока не будет знать, что это принесет ему личную пользу.

Рамбам пишет: «Мудрецы говорят, всегда будет заниматься человек Торой, даже «ло лишма», и от «ло лишма» перейдет к «лишма» (во Имя Торы самой). Поэтому когда обучают женщин и детей и «амей а-арец» (простых, малограмотных людей), то учат их служить Создателю из-за страха перед Ним и чтобы получить награду от Него, до тех пор, пока не увеличатся их знания, и пока они не получат большую мудрость, только тогда открывают им постепенно эту тайну и приучают их к этому осторожно, пока они не постигнут и не признают, что нужно служить Всевышнему ради любви к Нему» (Илхот «Тшува», ч. 10).

Итак, согласно Рамбаму, мы видим, что все должны прийти к состоянию «лишма», разница заключается только во времени.

Вопрос: Если человек видит и чувствует, что он идет по дороге, которая приведет его к состоянию «лишма», должен ли он стараться повлиять на другого, чтобы и тот пошел тем же путем, или нет?

Ответ: Это вопрос общий. Подобно тому, как религиозный человек смотрит на нерелигиозного и искренне считает, что он сможет вернуть его к служению Творцу, то он должен это сделать, так как есть заповедь: «Ты увещевай ближнего твоего».

Также и человек, идущий по дороге к состоянию «лишма», может сказать своему ближнему, что стоит идти по более верной дороге, но это, если его намерение только в том, чтобы исполнить эту Заповедь, но часто мы видим, что один человек читает мораль другому, чтобы показать свое превосходство над другим, а не ради исполнения Заповеди «увещевай ближнего своего».

Из вышесказанного видно, что каждый хочет, чтобы другой тоже шел дорогой Истины, и это порождает спор между религиозными и светскими, между литаим и хасидами, и между различными течениями в хасидизме, и каждый из них считает, что правда на его стороне, и каждый хочет убедить другого, чтобы тот шел прямым путем.

Дополнительные материалы >>

наверх
Site location tree