Вопрос: Мой вопрос касается времени. Может быть, мы не достигаем единства только потому, что не можем одновременно устремиться к нему, ведь частным образом мы все уже прочувствовали такое огромное объединение?
Время – это недостаток нашего мира. Если бы я чувствовал себя в абсолютной безопасности, в абсолютной уверенности, когда не существует практически никакой разницы между моим сегодняшним ежеминутным состоянием и последующим, через год, через двадцать, через тысячу лет; если бы не существовало изменений в моих состояниях, то не было бы времени.
А что значит "не существовало"? То есть ни одно состояние не было бы лучше или хуже другого. Как это может быть? – Если я полностью доверяю Творцу. Тогда состояния могут, с одной стороны, меняться, а, с другой стороны, мне совершенно безразлично, как они меняются. И тогда время пропадает.