Ежедневный урок

Во время урока мы на деле развиваем нашу связь – а потому я должен все время хранить внутри ее ощущение и так двигаться вперед. Шажок за шажком, от урока к уроку, день ото дня я должен чувствовать, как и сейчас, после конгресса, что мы стали чуть ближе друг другу.

Дело не в разуме и не в прочих наших чувствах. Единственный результат – именно это ощущение единства, когда все мы становимся ближе между собой. Еще несколько таких усилий – и в нашем единстве мы начнем ощущать различные явления, что-то начнет двигаться, трепетать внутри. И это уже – духовный эмбрион...

Ты, да я, да весь мир в придачу

Представляй себе, что ты сидишь с ними вместе – в кругу из десяти человек. Как бы ты ощущал их? Как бы вы взаимодействовали? Почему именно так? Продолжай выявлять ваши взаимоотношения, не прекращай обсуждений. Ведь это – лекало души, которая затем вырастет до Бесконечности. Больше ничего нет. Именно там, в ваших отношениях, ты проявишь все десять сфирот, всю сеть миров. Всё там, между вами.

Возьмем, к примеру, взаимосвязь между мной и тобой в общей системе. Если мы объединимся, я достигну Бесконечности, т.е. отсутствия пределов границ между нами – мы вместе.

Сейчас нас разделяют пять миров: Асия, Ецира, Брия, Ацилут и Адам Кадмон. Приближаясь к тебе, я шагаю по ступеням этих миров, пока не сокращаю расстояние до нуля и не выхожу в мир Бесконечности.

Всё начинается и заканчивается здесь – в связи между душами. Нет ничего иного. И вот что удивительно: если ты действительно, без самообмана покрываешь разрыв с кем-то одним, то сближаешься и с остальными миллиардами. Это одно и то же, разницы нет.

Ведь мы находимся в интегральной аналоговой системе, и потому все прочие связи сконцентрируются в связи между тобой и мной. Вся система проявит себя между тобою и товарищем, к которому ты хочешь приблизиться.

Аналоговая система подобна голографической картинке: в ней каждая деталь состоит из всех остальных. И вследствие этой цельности, этого совершенства тебе придется исправить всех, установить отношения со всеми душами, чтобы проложить связь с ближайшим товарищем.

Так что не выходи из картины общего единства, оставайся в ней, все время продолжай семинар – и достигнешь успеха. Именно семинар обеспечивает тебе взаимную работу. Товарищи могут пробуждать тебя, возвышать цель в твоих глазах, обеспечивать тебя горючим. Они идут навстречу тебе, а ты – навстречу им. Ты хочешь и обязан оправдать товарища, каким бы он тебе ни казался. И эту работу, даже внутренне, невозможно вести с другими людьми.

Вопрос: Тогда зачем они? Почему бы мне всю жизнь не провести в кругу товарищей? Может быть, все остальные – просто помехи, которые нужно игнорировать?

Нет, с ними ты тоже должен работать, только иначе. Все внешние обстоятельства ты должен принимать как исправления души, исправления связи с другими людьми. И даже если ты работаешь лесничим в какой-нибудь глуши, все равно тебе надо выявлять свои взаимоотношения с человечеством: "Для чего и почему я это делаю?" Тем самым ты опять-таки "нащупываешь", выявляешь свою душу.

Во всех ситуациях этого мира мы обязаны видеть сеть, через которую вступаем в духовное. Нельзя отрешиться от всех и быть только с группой. Так или иначе, мы должны быть связаны со всем миром – и особенно в наше время, когда его необходимо исправить целиком.

И потому ты обязан работать, обязан жениться, обязан держать связь с миром и проникаться его страданиями. Тогда, как сказано, ты удостоишься утешения общества.

А кроме того, если ты обращаешься к людям, чтобы донести до них методику исправления – в тех или иных формах – тем самым ты достаточно включаешься в них, чтобы продолжать внутреннюю работу. Это просто замечательная возможность для выхода из самого себя в широкие массы, чтобы затем включить их в процесс исправления связи между нами.

Крепче связь!

Вопрос: Как нам использовать урок, чтобы укреплять связь между нами? Как войти в канал, который вы открываете, и держать друг друга?

Надо чувствовать, что мы взаимосвязаны друг с другом. Если сегодня ты не чувствуешь, что мы связаны сердцами немного больше, чем два дня назад, то ничего не достиг на конгрессе. Ведь именно это – критерий его успеха.

Мы чуть больше ощущаем единение, тепло, близость между всеми нами, мы прошли определенный процесс, пережили определенное событие, и оно объединило нас, создало между нами нечто общее: понимание, ощущение, действие, вложение усилий, общее знание о происшедшем. Всё это сформировало связь, и теперь это ощущение связи должно развиваться дальше, еще и еще.

И особенно мы должны чувствовать это на уроках. Ведь во время урока мы на деле развиваем нашу связь – а потому я должен все время хранить внутри ее ощущение и так двигаться вперед. Шажок за шажком, от урока к уроку, день ото дня я должен чувствовать, как и сейчас, после конгресса, что мы стали чуть ближе друг другу.

Дело не в разуме и не в прочих наших чувствах. Единственный результат – именно это ощущение единства, когда все мы становимся ближе между собой. Еще несколько таких усилий – и в нашем единстве мы начнем ощущать различные явления, что-то начнет двигаться, трепетать внутри. И это уже – духовный эмбрион.

Тогда мы захотим, чтобы все наши желания, все помыслы, вращающиеся вокруг, вступили в нашу взаимосвязь. Это и есть "центр группы" – общее ощущение, формирующееся благодаря подобным действиям.

Невозможно устраивать ежедневные конгрессы – это только навредит делу, и мы сразу почувствуем тщету. Однако на утренних уроках мы должны постоянно обновлять нашу связь. Само собой, нас ждут каждодневные трудности, проблемы, отягощение сердца – всё как обычно. Однако именно это мы должны делать – день ото дня проверять и оценивать нашу точку связи и с ней двигаться вперед.

Думаю, сегодня это должно быть еще понятнее всем, чем раньше.

Вопрос: Утренний урок – это групповая работа?

Да. Мы знаем это от учеников рабби Шимона, которые тоже приходили на урок, раскрывали взаимосвязь и писали об этом в Книге Зоар. Вначале они испытывали между собой скверные ощущения, ненависть, лютый огонь, не могли взглянуть друг на друга, сблизиться друг с другом – а затем начинали преодолевать это состояние, достигали связи, любви, единства, взаимности и описывали эти ступени в своей книге. Так появилась Книга Зоар.

Нет ничего больше – только сближение людей, когда между нами мы выявляем ступени, виды взаимосвязи. Это и есть духовный мир. Если вместо получения, вместо желания выгадать на других, мы приходим к отдаче, когда каждый хочет наделить, одарить чем-то другого, тогда материальный мир сменяется духовным, и там мы раскрываем внетелесную реальность.

Нужно понимать, что только с таким устремлением мы откроем для себя первоисточники и поймем, о чем писали каббалисты.

Семинары – самое быстрое средство продвижения

Вопрос: Что нам дают семинары?

Семинары дают нам возможность вместе выявлять виды связи между нами.

Вопрос: По сути, на семинаре я раскрываю отсутствие связи с товарищами? Или все-таки наоборот?

И то, и другое. Благодаря вопросам семинара я выясняю, где нахожусь, чего мне недостает, чтобы достичь желаемого. Вместе с девятью товарищами я начинаю разбираться в заданном вопросе – и проникаюсь их мнениями, их мыслями о том или ином виде объединения или анализа. Тем самым я уже пребываю в связи с ними, уже вижу, насколько мы "контачим".

Все мы разные, и на семинарах мы выясняем между собой, как нам объединяться. Возможно ли это? С кем именно? Согласен я или нет? Я постоянно создаю формы связи между нами. Это и есть семинар – он выявляет общую сеть.

При этом моя работа двояка:

• С одной стороны, я должен видеть товарищей великими, чтобы склонять перед ними голову, быть малым среди них. Я – ноль, а они, наоборот – как единица с тем или иным количеством нулей. Благодаря этому я включаюсь в них и становлюсь зародышем, духовным эмбрионом.

• А с другой стороны, я сам должен быть десяткой в той или иной степени, а они – нулями. Но "нулями" – в отношении того, какую поддержку и помощь я могу им оказать.

Тогда между двумя этими противоположностями возникает средняя линия, уравнивающая их (=•=). Так создается точка равновесия, в которой все мы приходим к общему знаменателю: каждый всеми силами чтит товарищей, принижает себя по отношению к ним и в то же время готов всеми силами возвышать цель и работу в их глазах.

И всё это – мысленно, когда я нахожусь среди товарищей и мы обсуждаем вопросы семинара. Я слушаю их, и мне кажется, что один болтает глупости, другой вообще не понял вопроса, третий привлекает логику вместо чувства, а четвертый вроде бы и говорит по делу, мне неприятно, что его слова глубже и умнее моих. Так я вхожу во взаимодействие с товарищами, переживаю различные состояния – и это замечательно.

Надо только серьезно относиться к происходящему: "Я пришел сюда, чтобы объединиться, чтобы передать всем свою энергию и получить от всех их силы. Эти полтора часа для меня – самое полезное время".

И соответственно, я вижу, как посторонние мысли бросают меня во все стороны, как внутреннее сопротивление не позволяет согласиться с товарищами. Отлично! Мне не найти возможности для более интенсивного анализа, для работы на более высокой "частоте".

Жаль когда на семинарах некоторые начинают словообмен, подобно политикам, другие изъясняются цитатами из своего обширного запаса, а третьи становятся психологами или аналитиками. Здесь главное – ощущение в сердце, которое я сейчас испытываю.

Надо учиться на нескончаемых импульсах собственного эгоизма – ведь он является "подмогой напротив". Это "ангел" в руках Творца, через которого Он пробуждает нас. И потому я должен видеть, как Творец не оставляет мне ни секунды покоя, снова и снова распаляя мой эгоизм в разных формах, чтобы предоставить мне возможность для скорейшего продвижения.

Семинары – это самое эффективное время.

Однако если мы начнем проводить их каждый день, посещаемость быстро упадет, и они станут бременем, тяжелой работой. Казалось бы, почему бы нам не продолжить конгресс еще недельку-другую или месяц-другой, пока мы не добьемся успеха, пока не взойдем на духовную ступень? Однако мы слабы. Еще два дня мы бы выдержали, но не более…

Переход от атаки к ежедневной войне

Очень важно принимать участие в конгрессах, встречах, которые мы организуем, ведь эта атака намного продвигает человека вперед, дает возможность сблизиться и соединиться с остальными.

Есть такие, которым даже трудно сидеть между всеми, и они считают часы, когда же наконец это все закончится и можно будет уехать. Но и такие состояния надо пройти в пути и прочувствовать - это очень хорошая учеба. Надо лишь стараться не застрять в этом состоянии надолго, а как можно быстрее двигаться дальше. Все решается тем, как ты сможешь склониться перед окружением.

И не следует думать, что мы продвигаемся только во время таких атак, попадая под влияние мощного окружения и поневоле преклоняясь перед ним. Еще большего продвижения можно достичь во время обычного, ежедневного урока. На каждом уроке нам открывается очень сильный свет, даже гораздо сильнее, чем на конгрессе.

Все дело лишь в том, что во время урока мы не можем стойко держаться, с такой же остротой чувств и преданностью. Во время конгрессов на нас влияют эти особые действия и условия, ощущение атаки. А на ежедневном уроке идет затяжная война.

Нужно запастись силой из прошедшего конгресса, достигнутой во время атаки, но потом реализовать ее день за днем, и понять, что это и есть настоящие военные условия. Здесь, на уроке мы находимся на войне, которая идет каждый день, пока мы наконец не достигнем подлинной молитвы.

Нужно все время проверять себя и постоянно сохранять три условия молитвы. Нет ничего, кроме молитвы, просьбы, которая включает в себя ощущение величия Творца, проверку самого себя - сделал ли я всё возможное, действительно ли я предан цели всей душой и ценю ее выше жизни. Все это нуждается в постоянной проверке, так как, собранное вместе, является квинтэссенцией моего отношения к высшему, к высшей ступени, к единой системе.

Три условия молитвы

Статья "Три условия молитвы" из книги "Шамати":

Есть три условия молитвы: 1. Верить, что Творец может спасти человека, несмотря на то, что есть в нем наихудшие свойства, привычки и обстоятельства, чем у любого в его поколении. 2. Все, что мог сделать, сделал, а спасения так и не пришло. 3. Если Творец не спасет, лучше смерть, чем такая жизнь.

Три эти условия подводят итог множеству условий, которые человек должен собрать внутри себя для того, чтобы прийти к подлинной молитве, крику. Крик - это желание в сердце. Он рождается в тот миг, когда мы достигаем желания, подходящего для раскрытия духовного мира, свойства отдачи - как только становимся готовы к нему, находясь еще по эту сторону махсома, то есть ожидая что-то все-таки получить от этого раскрытия.

Это еще не чистая просьба, и она не может быть чистой, ведь существует разбиение между ступенями. Мы всегда молимся "ло лишма", ради себя, от него приходя к "лишма", к отдаче. Как сказано: "Прилагал усилия и нашел". Но все же наше желание должно подходить той ступени, перед которой мы стоим. Невозможно подняться на нее, не выполнив все условия из этих трех.

Допустим, я выполнил два условия, и понял, что сделал всё возможное, а спасение так и не пришло. Но как возможно решить, что ты сделал всё, что мог? А даже если я вдруг решаю так, то лишь на краткое мгновение и уже в следующий момент начинаю искать, что еще можно сделать. Ведь как можно быть уверенным, что уже испробовал всё?

Потому и приходит третье условие, что "лучше смерть, чем такая жизнь, как сейчас". Человек доходит до полного отчаяния и больше не способен так продолжать. И тогда третье условие как бы увеличивает второе, доводя его до такого экстремального уровня, когда я больше не согласен ждать и проверять, что еще можно сделать, а взрываюсь в мольбе.

Если я не получу желанного, то лучше смерть, чем такая жизнь. И тогда одно условие помогает другому. Ведь мы работаем в двух системах: разума и чувства. Поэтому разумом всегда можно сказать, что я недостаточно сделал в чувствах. А чувственно всегда можно признать, что я еще не достиг разумом нужной проверки и выяснения своих ощущений.

Поэтому все условия в итоге сводятся к этим трем, а оно выливается в одно: в одну молитву, подъем МА"Н.

Используя окружение как источник высшей силы

Три условия молитвы - это условия, на которых возможно наше слияние со следующей ступенью: Г"Э низшего с АХАП"П высшего. Они показывают, какая при этом требуется преданность души и разочарование в своих силах, приверженность высшему, вера в величие более высокой ступени, ощущение собственной ничтожности, позволяющее отменить себя.

Речь идет о вере в величие высшего, которая полностью зависит от влияния окружения. Человек в одиночку не способен до нее дойти. Потребность в высшем зависит только от окружения, ведь сам человек не может развить в себе потребность к отдаче. Это абстрактная цель, противоречащая его природе, а потому она может прийти только от окружения, которое властвует над ним.

Только окружение может дать мне силу, позволяющую подняться над своим телом и решить, что лучше смерть, чем такая жизнь без свойств отдачи, без духовного ощущения, чтобы я согласился на отдачу вместо получения, не желая больше жить в эгоизме. Выполнение всех этих трех условий зависят от преданности человека своему окружению, от того, насколько оно внушит ему эти ценности.

Сам он не в силах развить в себе такое отношение. И даже если умом понимает из книг, исходя из логики, что таковы условия духовного мира, все равно не сможет к ним приблизиться. Для того, чтобы помочь нам достичь совершенной системы, свойства отдачи, выйти из себя и соединиться с другими разбитыми душами, окружению была дана сила оказывать на нас влияние.

Известно, что попадая в плохую компанию, ребенок, прежде бывший хорошим, воспитанным мальчиком, за считанное время превращается в преступника и даже еще более изощренного из всех, так как использует во зло полученное им образование. И наоборот, хорошее окружение может исправить бывшего преступника, хотя это уже труднее.

Особенность окружения, стремящегося к духовной цели и соединению, в том, что ему помогает свет более высокой ступени. Он и совершает действие, поднимая нас из плоскости, в которой мы сейчас находимся.

Мы хотим соединиться для того, чтобы уподобиться высшей ступени, и потому притягиваем из нее свет, возвращающий к источнику. Подобие высшей ступени означает большую связь между нами. И если мы желаем соединения с целью доставить удовольствие Творцу, осуществить Его желание раскрыться творениям, то наше соединение получает неестественную силу с высшей ступени.

Эта сила зависит от нашего стремления соединиться, даже несмотря на то, что мы не можем его достичь. В обычной жизни всем очень просто соединиться ради эгоистичной цели. В какой-нибудь преступной мафии царит полное единство и преданность, а мы никак не можем это сделать! И разумеется, не сможем, пока нас не исправит свет.

Но одним своим желанием этого достичь, мы притягиваем свет, возвращающий к источнику. Группа превращается в источник высшей силы, которая воздействует косвенно, как окружающий свет. Это пока еще не прямой свет духовной ступени. Но раз за разом, когда окружающий свет воздействует на нас в ответ на наши попытки соединиться, он помогает нам еще и еще, понемногу строя наше соединение.

Так взаимными усилиями, действуя мы - снизу, а свет - сверху, мы наконец достигаем с ним первого контакта. Тогда этот свет облачается в наш сосуд, и мы раскрываем свою первую духовную ступень.