Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Дарование Торы / "Дарование Торы" – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / "Пойдем к Фараону" - из урока 25 сентября 2012 г.

"Пойдем к Фараону" - из урока 25 сентября 2012 г.

Из урока по статье Бааль Сулама "Дарование Торы"
Лектор: Михаэль Лайтман

Вопрос: Почему я не помню о Творце?

Потому что не испытываешь в Нем нужды. Когда тебе кто-то нужен, ты о нем вспоминаешь. Эгоизм проделывает это легко.

Вопрос: До какой степени Он должен сломать меня, чтобы я действительно помнил о Нем? Ведь что я ни делаю – ничего не помогает.

Такого не бывает – всегда есть возможность добавлять усилия в объединении, в заботе о группе, о товарищах. Речь идет о внутренних усилиях, которые не зависят от того, насколько загружен твой день и сколько физических сил у тебя осталось. Здесь дело в чуткости: ты все время стараешься не отдаляться от товарищей, держать их в фокусе и в них раскрывать свое будущее.

Реплика: На конгрессе у нас было окружение, способствующее внутренней работе. Свыше нам словно дали попробовать ее на вкус – а теперь почти ничего не осталось, кроме отпечатка в сознании…

Разве этого не достаточно, чтобы пробудиться?

Реплика: Нет. Ведь желание подчиняет тебя себе.

Неужели? Сейчас, когда ты помнишь то состояние и немного сожалеешь, что оно ушло, – разве не можешь ты задать себе какие-то действия? Разве не можете вы обязаться в чем-то друг перед другом – вступить в союз, в поручительство?

Что же будет, если вы этого не сделаете? Надо попытаться – тогда вы почувствуете бессилие и раскроете необходимость в Творце как в партнере.

Потребуй Его! Лишь когда Моше добрался до сути, Творец сказал ему: "Пойдем к Фараону". Моше вырос в доме Фараона, воспитывался там, он был как любимый принц, он во всем добивался больших успехов благодаря своему эгоизму. А теперь он хочет противоположного, он как будто не знаком со своим дедом и приходит к нему как к чужаку: "У нас нет ничего общего. Ты Фараон, и я отношусь к тебе как к Фараону, не как к дедушке".

Реплика: Но желание отвергает такой подход. Даже если ты сознаёшь нужду в третьем факторе, оно не позволяет тебе обратиться к нему…

Еще несколько усилий – и ты раскроешь необходимость в Творце. Сейчас Он тебе не нужен, ты не веришь, что Он способен тебе помочь, что Он существует и властвует надо всем, что Он устраивает всё в твоей жизни, что это Он ожесточил сердце Фараона. Ты не связываешь одно с другим.

Вопрос: Как же покрыть этот разрыв связи, когда разумом понимаешь, а желание требует другого?

Здесь поможет только опыт работы, только упорство и постоянство. А если ты отчаялся, если готов уйти, если можешь позволить себе сидеть и ничего не делать – прежде всего, разумом и сердцем, – если не обращаешься к товарищам за помощью… Найди себе таких, которые еще не потухли и способны помочь. Ищи свою путеводную точку – Моше, который может установить связь с Творцом.

Ничего не поделаешь, работать против желания невозможно. Однако мы обязаны мобилизовывать такие силы и средства, которые вроде бы поддерживают желание, но на пути обращаются в противоположность.

Вопрос: Как это делается? Теоретически всё ясно, а на деле?

Ясности тут недостаточно. Надо продолжать работу и ломать, ломать свое желание. Казалось бы, зачем ломиться в стену? Затем, что, стуча по стене, ты вдруг поумнеешь и поймешь, как позвать Творца на помощь. А уж Он сломит сопротивление.

Но сейчас ты не обращаешься к Нему, не сознаёшь в этом необходимости. Прилагая усилия в объединении, ты еще не достаточно проиграл, чтобы позвать Творца. Вместо этого ты отходишь в сторонку, как будто вложил сто долларов и готов смириться с их потерей, хотя и жалеешь немного.

Но что если бы ты вложил всё, что имеешь, всё свое имущество? Тогда ты не смог бы отступиться и сделал бы всё возможное для успеха.

Разница здесь не количественная, а качественная. Внезапно, после того как ты долго-долго стучал в сердца товарищей, пытаясь объединиться со всеми несмотря ни на что, ты обнаруживаешь, что больше не в силах продолжать. И все-таки ты продолжаешь, еще и еще, и когда действительно лишаешься сил – в этой самой точке раскрываешь Творца: "Теперь я лишь потребую от Него, чтобы Он связал нас между собой. Я уже чувствую общую систему и злое начало – взаимную ненависть. И теперь там я хочу раскрыть Творца. Я уже вижу Его – это Он устраивает нам всё, это Он намеренно отяготил сердце Фараона. И теперь я обяжу Его к действию".

Но даже понимая это, ты не сразу можешь обязать Его. Нужно, чтобы все твои желания, все намерения выстроились в более-менее правильном порядке. Разве Творец не желает дать тебе благо? Однако Ему требуется цельный сосуд, полный правильной потребности.

Вопрос: Значит, надо просто продолжать бить в одну точку?

Это не просто – точка все время меняется. Каждый раз она немного другая, более глубокая, более взаимосвязанная со всеми остальными точками. Ведь ты постоянно поднимаешься.

Вопрос: А что делать с тем вредом, который я приношу товарищам на пути?

Ты приносишь только пользу. Ведь над своим желанием ты стараешься добавить что-то к общему единству. Так почему же ты называешь это вредом?

Реплика: Вред в том, что мне не удается мысленно заботиться о них, поддерживать их в течение дня.

Это потому, что Творец "ставит тебе подножки". Именно Он отягощает твое сердце – сердце Фараона. Однако поверх этого ты прикладываешь усилия, подобно Моше, который не соглашается с Фараоном. Эти усилия – твои, а отягощение сердца всей группы – от Творца. Так что же ты горюешь? Всё в порядке.

Реплика: Я знаю, что должен дать товарищам нечто иное, – и не могу…

И Фараон, т.е. злое начало, ненависть среди товарищей, и сама группа с ее будущей любовью – всё это Творец. Он представляется в таких формах, чтобы привлечь тебя к объединению с Ним.

Видео / Аудиозапись урока

наверх
Site location tree