Основная наша сила – это эгоизм. Помимо него, в сердце каждого из нас есть лишь одна маленькая точка, и эти точки мы должны объединить между собой. Если мы сольем их в одну большую точку, то в ней ощутим духовный мир. Тогда всё будет вместе: я, группа и Высшая сила.
С другой стороны, эгоизм хочет "растолкать" все наши точки в сторону друг от друга. Он предназначен как раз для того, чтобы отталкивать нас от единства в точно противоположном направлении, – и потому называется "подмогой напротив".
Как же нам выстроить между собой такое окружение, которое поможет нам реализовать точки в сердцах и наши эгоистические силы, чтобы вместе (together) мы объединились в одну большую, замечательную точку? Несмотря на помехи эгоизма, используя его, мы хотим соединить наши точки в одну. Как же использовать для этого силу эгоизма?
Дело в том, что я не знаю пути (way) в духовный мир. Он для меня под вопросом (?), он скрыт от глаз. Как же распахнуть его? Как устремить себя в верном направлении? Если с помощью группы (Group) я использую свой эгоизм (Ego) в противоположной форме, тогда он играет роль "подмоги напротив" (ezer ke negdo), позволяя мне взять точный курс на духовное, на Творца (Creator). Это возможно только в группе, когда я работаю с точкой в сердце (•), чтобы обратить эгоизм в противоположность (прерывистая зеленая стрелка на чертеже). Тогда, вместо тяготения вниз, эгоизм придаст мне нужное направление, чтобы вступить в духовный мир.
Итак, в человеке есть только эгоизм и точка в сердце. И посредством группы мы меняем свое эго, находя путь для движения вперед – каждый раз в противоположном направлении.
На самом деле речь идет не просто об эгоистическом желании заполучить те или иные вещи в нашем мире. Это особый эгоизм, направленный только против объединения, против той самой, общей точки, в которой я раскрываю духовный мир. А потому желания и мысли, не относящиеся к объединению, я вообще не замечаю, игнорирую. Вместо этого я работаю в группе, стараясь объединиться с другими, – и обнаруживаю, насколько противоположен этому: я не хочу ничего такого, ненавижу товарищей, не могу даже думать о спайке с ними. Именно это отторжение – и есть настоящий эгоизм, противоположный единству. Ну а всё остальное – неважно.
Здесь ключевую роль играет группа: она возвышает важность единства в моих глазах, постоянно побуждает и обязывает к нему. Только окружение (sviva) ведет меня по неведомому пути, подает примеры, помогает склонять голову и все-таки объединяться внутри. Оно-то, по сути, и приводит меня к единству.
Так мы выходим на первую духовную ступень (step1) за махсомом (Machsom), когда обращаем весь свой эгоизм, всё отторжение, всё противостояние единству и сплочению – наоборот, в силы единства и сплочения. Вот что такое "подмога напротив".
Ну а затем мы переходим ко второму этапу. В нас снова раскрывается эгоизм, только еще больший, чем раньше, относящийся уже ко второй ступени (step2). Здесь дело за мной: если я снова иду к единству с помощью группы – эгоизм начинает выказывать себя. Если же я не тянусь к объединению, то и не проявляю его.
И потому внешние люди вообще не понимают, о каком эгоизме мы ведем речь. Дело тут не просто в человеческих взаимоотношениях, не в благодеяниях и кознях. Люди полагают, что плохое отношение к ближнему – это эгоизм, а хорошее – альтруизм. Мы же судим лишь по точке единства. И потому когда, раскрыв первую ступень, я хочу и дальше объединяться с группой, мне открывается эгоизм второй степени (Ego2), и я работаю против него, пока не выхожу на вторую ступень. Всего таких ступеней на пути – 125.
В итоге я прихожу к полному единению: всё человечество, все мы вместе – в одной точке, которая называется "каплей единства".
Каким же должно быть окружение (sviva, AHA"P), чтобы предоставить мне возможность раскрыть верный эгоизм, отделить его от животного эгоизма этого мира и обратить в движущую силу? Как окружение должно воздействовать на меня, чтобы я достиг цели?
И еще: как использовать наши конгрессы, когда мы вместе оказываем друг на друга взаимное воздействие, чтобы это мощное объединение позволило каждому быстро разглядеть точку единства: "Где она? Что я должен сделать, чтобы достичь ее? Как я выхожу в духовный мир? Как раскрываю его?"
Как мы должны заботиться обо всех, чтобы позволить им достичь этой внутренней точки (центр группы – Center of group) в нашей "матке" (Rechem)? Ведь мы входим в группу, как в материнское лоно, и развиваемся там, подобно эмбриону. Как же придать каждому из нас такую "оболочку", в которой он будет развиваться, словно из капли семени?