Ежедневный урок

Наша работа лишь в том, чтобы создавать потребность в любви, взаимосвязи, взаимовключении, хотеть быть в ближнем, принять его желание вместо своего. Такими действиями ты вызываешь на себя свет.

И прежде всего, ты должен знать, чем можешь уподобиться свету, его природе. Он един, бесконечен, прост, он – дающий, он желает нести благо всем. Если ты хоть в чем-то обретешь такое же устремление, в той же мере ты приблизишься к нему, и это сближение подействует на тебя. Свет неизменен, но своим тяготением к нему ты усиливаешь его воздействие – причем как на свое злое начало, так и на доброе...

Практика любви

Построение правильных взаимоотношений в группе – самое важное, что мы должны реализовать. Ведь каббала – наука в высшей степени практическая. Другие науки мы можем использовать, даже не разбираясь в них. К примеру, я сажусь в машину, мне показывают, чтó крутить, что нажимать – и вперед.

Так происходит, практически, во всем: достаточно малой толики знаний, чтобы применять те или иные научные достижения. Иногда не требуется ничего, кроме элементарных умений: скажем, зайти и сесть – а поезд или самолет доставит меня в место назначения, хотя я, практически, не имею понятия, как он это делает. Я перемещаюсь, ем, пью, участвую в тех или иных мероприятиях, совершенно не зная технической базы, подобно новорожденному, которого носят на руках или возят в коляске.

Однако в духовном дела обстоят иначе. Там я могу использовать те или иные вещи лишь в мере того, насколько знаю и понимаю их. Чего я не достиг, не раскрыл – то мне неподвластно. Я не могу просто так усесться в какую-нибудь "духовную повозку" и поехать куда-то. Нет, мне необходимо знать, кто такой я сам, что представляет собой эта "повозка", как она перемещается, как ею управлять, откуда и куда на ней ехать, каковы свойства начального и конечного пункта путешествия и т.д.

Я обязан разбираться в происходящем, быть хозяином ситуации, контролировать ее, а не просто "нажимать на кнопки". Только если я действительно готов и способен на стопроцентно верную реализацию, подкрепленную ясным и глубоким знанием деталей, тогда я смогу выполнить определенное духовное действие. Иначе меня просто нет в духовном мире.

А потому надо без промедления задаться вопросом: какие средства позволят мне раскрыть, познать, понять духовную реальность и научиться управлять ею? В ответ каббалисты объясняют, что в нашем мире есть вся необходимая база. Он на сто процентов подготовлен именно для этой задачи – чтобы отсюда я научился обращаться с духовным миром, жить в нем и контролировать его полностью.

Из этого мира я изучаю мир высший. И основное средство здесь – упражнения в любви. Можно называть это практикой объединения, уступок, но в целом, речь идет о любви.

Почему? Потому что в ней-то всё и дело. Сейчас я люблю себя, свое эгоистическое желание. Удовлетворяя его, я наслаждаюсь. Таким меня сделал Творец, "закоротив" чувство удовлетворенности на самонаслаждение. А любовь к ближнему означает, что я помещаю наслаждение не в себя, а в него – и наслаждаюсь этим. Так же мать наслаждается каждой ложечкой, которую удается вложить в рот малышу…

Обнимаясь навзрыд

Рабаш, Шлавей Сулам, 1984, статья 6, "Любовь товарищей":

Книга каббалистов – очень маленькая сила, которая не всегда высвечивает человеку важность отказа от себялюбия, чтобы он мог ценить эту идею и постоянно использовать ее…

Вопрос: Неужели сила каббалистических книг столь мала?

Конечно. Ведь дело тут не в книгах, а в самом человеке – что называется, в "пользователе". Сам, в одиночку он не справится, даже имея первоначальный, полный текст Книги Зоар. Ничто ему не поможет – ведь он один, и у него нет сосуда. Успех зависит не от книг, а от того, выстраивает ли человек отношения с ближними.

В природе действуют две силы: желание наслаждаться (получать) и желание наслаждать (отдавать). Получающее желание – это творение, а дающее – Творец. Пребывая в получающем желании, творение находится сейчас здесь, в нашем мире. Если же оно хочет жить в мире Творца, ему надо обрести дающее желание, т.е. перейти ко второй природе.

А для этого необходимо задействовать два фактора:

1. Объединение: в нашем мире человек соединяется с другими, чтобы достичь второй природы.

2. Свет, возвращающий к Источнику. Он светит лишь в ответ на усилия человека, желающего объединиться с ближними и обрести природу отдачи.

Кроме того, в идеале надо устремляться на отдачу Творцу, однако поначалу от нас не требуется подобной чистоты намерений – это придет потом.

Таким образом, в нашем мире имеется необходимое средство – группа, позволяющая создать между нами некую "инфраструктуру", комплекс правильных взаимоотношений, сосуд – пускай пока еще испорченный, но демонстрирующий наше желание исправиться. Разумеется, мы обнаруживаем, что не можем, не хотим объединяться, не выносим, отвергаем друг друга. В нас раскрывается именно злое начало, а не благостное ощущение братства и всеобщей радости. Какое там братство – наоборот, нам надо объединяться, рыдая от того, до какой степени мы ненавидим друг друга! Обниматься, содрогаясь от отвращения.

Вот это и будет хорошим состоянием – ведь так ты раскрываешь разбитый сосуд. И тогда у тебя есть отчего плакать, зовя на помощь свет, возвращающий к Источнику. И приходит он благодаря тому, что ты учишься по книгам каббалистов, желая пребывать в тех состояниях, которые они описывают.

Так, от любви к творениям мы переходим на ступень любви к Творцу. Рабби Акива сказал, что "любовь к ближнему, как к себе", – это великое правило Торы. Однако это еще не конец пути. Достигнув первой ступени любви, ты заботишься о трепете: "Смогу ли я полюбить сильнее? Не утрачу ли достигнутое?" Тебе необходимо действовать на "другом фланге". Ведь в духовной работе всегда имеются две линии, а ты – посередине между нами. Так позаботься о том, чтобы любви сопутствовал трепет. Пробуди свойства суда – без них тебе не обойтись.

И тогда, достигнув трепета, ты обретаешь среднюю линию – совершенство, называющееся "отдачей" или "верой". Это уже – завершение работы, реализация любви.

Внутренние перемены: высокочастотный диапазон

Вопрос: Что означает для нас реализация правила любви к ближнему, как к себе?

Это значит – перестать ощущать различие между собою и товарищем. Таково первое правило, к которому надо добавить трепет и веру.

У матери, например, есть инстинктивная любовь к своему малышу. Достаточно ли этого? Нет. Любовь приводит ее в действие и выражается в уходе за ребенком, в беспрестанной заботе о нем. Так что, любви мало – нужен еще трепет, тревога за любимого, взаимовключение с ним, забота о его желаниях, настоящее беспокойство за их удовлетворение. Тогда, ощутив трепет, я проявляю, выражаю свою любовь, и это выражение называется "верой".

Итак, любовь – суть правильное отношение к ближнему, однако цель творения этим не ограничивается. Мы взаимовключаемся с ближним, наполняем его, создаем единый сосуд и от любви к ближнему приходим к любви к Творцу.

Вопрос: Как любовь к ближнему может придавать силы, обеспечивать "горючее"? Как человек, погруженный в себялюбие, может ощутить желания других?

Посредством света, возвращающего к Источнику. Разумеется, без него никак.

Вопрос: Значит, мы должны лишь постоянно генерировать желание, устремленное в этом направлении? И тогда свет вернет нас к Источнику?

Да, наша работа лишь в том, чтобы создавать потребность в любви, взаимосвязи, взаимовключении, хотеть быть в ближнем, принять его желание вместо своего. Такими действиями ты вызываешь на себя свет.

И прежде всего, ты должен знать, чем можешь уподобиться свету, его природе. Он един, бесконечен, прост, он – дающий, он желает нести благо всем. Если ты хоть в чем-то обретешь такое же устремление, в той же мере ты приблизишься к нему, и это сближение подействует на тебя. Свет неизменен, но своим тяготением к нему ты усиливаешь его воздействие – причем как на свое злое начало, так и на доброе.

На уровне законов нашего мира это проявляется в том, что влияние общего поля обратно пропорционально расстоянию в квадрате. Таким образом, если ты сокращаешь дистанцию наполовину, свет воздействует на тебя в четыре раза сильнее.

Вопрос: Мы привлекаем свет на учебе. Что же я должен делать в течение дня? Как работать с товарищами, чтобы создавать правильное желание для следующего урока?

В течение дня ты тоже привлекаешь свет, поскольку все-таки держишь связь с главным. А кроме того, ты связан с мировой группой, которая не прерывает своих усилий. Например, от нас эстафету принимает Австралия или Южная Америка. Мы – один сосуд, одно целое, и дело не ограничивается твоей учебой. Разумеется, на уроке ты привлекаешь больше света, однако в целом, мы работаем круглые сутки по всему миру.

Вопрос: Как же нам наиболее эффективно привлекать свет? Что должен делать каждый товарищ, где бы он ни находился?

Хотеть исправиться в любви к другим, объединиться с ними и создать тем самым место для раскрытия Творца. Тем самым мы доставляем Ему наибольшее удовольствие. И в этом всё наше наслаждение – то самое, которое Он хочет принести Своим созданиям.

Вопрос: Есть ли возможность проверять свои усилия, получать отклик от общей системы?

Если каждый из нас будет прилагать немного усилий, он начнет ощущать в себе перемены каждый день, тогда как сегодня испытывает что-то новое, допустим, раз в месяц или два. А затем изменения сольются в непрерывную вереницу: вход-выход, вход-выход – каждые несколько секунд.

Соответственно, изменится и твое отношение к ним: ты обретешь свой стабильный путь и сможешь классифицировать подъемы и падения в двух линиях, оценивая их из средней линии.

Локатор для высшего света

Вопрос: Вы говорили о том, что нас все время пробуждают свыше, но мы не ощущаем этого из-за отличия свойств. Если мы читаем Зоар, то что происходит свыше – нас пробуждают сильнее или мы становимся более чувствительными?

Если ты читаешь просто так, то ничего не происходит. Можешь читать, можешь не читать. Все зависит от намерения. Если твое намерение пробуждает подобие свойств, то в мере подобия ты получаешь воздействие с более высшей ступени. Если же ты не стремишься к подобию свойств, не приближаешься к нему, она на тебя не светит.

Высшая ступень находится в постоянном состоянии, сама по себе она – хафэц хэсед (ничего не желает для себя). Ты можешь пробудить ее, чтобы она воздействовала на тебя, если прикладываешь усилия, добавляешь желание. Тогда она на тебя светит. То есть она не светит тебе лично, а ты получаешь ее воздействие согласно твоим обновленным желаниям/сосудам/келим.

Но откуда у тебя появятся новые желания/сосуды? – Если ты соединяешься с другими товарищами, и между вами вы рождаете духовный сосуд. Ведь никто из нас не является сосудом для восприятия света. Должно быть по крайней мере несколько человек, которые желают соединиться вместе, отменить себя друг перед другом, - тогда это уже некоторое подобие высшему. В мере этого подобие свечение высшего ощущается в них с большей силой.

Вместе одолеем злые силы, стоящие на пути к любви

В нашем мире вся работа над постижением величия Творца, духовных свойств, величия цели – идет в группе. Это должно послужить горючим для нашего продвижения к достижению важности отдачи и любви. И соответственно, мы почувствуем, что изменяемся, в нас происходят всевозможные подвижки, перемены к лучшему, то есть в направлении отдачи.

Но вместе с тем, нам начинает раскрываться левая линия: всевозможные разочарования, неудачи, проблемы в отношении группы, Творца, учителя, методики – всего, что мы связываем с достижением цели. И когда мы вырастим в себе важность духовного, тогда и увидим Фараона, всех грешников, раскрывающихся в левой линии – от самого мелкого до самого большого, как их описывает Тора: Балама, Билака и всех остальных.

Фараон или змей – это общее название для всех грешников. Все эти эгоистические силы раскрываются в левой линии. И главное, что определяет характер этих злых сил – это гордость, заставляющая их спрашивать: "Зачем вам духовная работа? Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?"

Это огромная человеческая гордыня, восстающая против Творца и кричащая: "Я буду властвовать!" Так это раскрывается человеку. И по мере того, как он исправляет ее, он начинает видеть величие Творца, и тогда понимает, что Творец велик именно своей скромностью. Человек начинает ценить скромность, как самое великое свойство – ведь оно означает совершенство.

Однако, скромность – это лишь ступень Бины. А затем, поверх нее возникает добавление – отдача на основе скромности. Скромность человека в отношении остальных проявляется в его готовности служить им. И тогда он достигает "любви к ближнему, как к самому себе" – подлинной любви.

Нечего бояться

Вопрос: Когда я слышу, какие препятствия нужно преодолеть на этом пути, то пугаюсь, смогу ли перед ними выстоять. Или же они не раскроются, пока наша группа не достигнет определенного единства?

Невозможно, чтобы человеку раскрылось препятствие, которое он не способен преодолеть. Ведь сосуд предшествует свету. Если мы не подготовили свой сосуд-желание, то свет не раскроется.

Разбиения уже больше не случится – мы исправляем разбиение. И если мы не подготовили себя, то ничего не раскроем. Мы можем раскрыть лишь то, к чему готовы. Поэтому, тут нечего бояться.

Скромный и застенчивый Властелин мира

Сказано: "Там, где ты находишь Его величие, там найдешь Его смирение".

Мы находимся во власти эгоистического желания, которое придает значение только наслаждению, которое может получить, и не может почувствовать того, что происходит внутри другого человека. Это свойство называется гордостью, и оно не является пороком - это просто качество, данное нам свыше.

Если человек обладает большим, развитым эгоистическим желанием, то он не чувствует других. Чем сильнее его собственное желание, тем больше оно замыкает его лишь на ощущении самого себя. А другого человека он вообще не способен почувствовать, он только учитывает, какой ущерб или выигрыш может получить от него.

Для того, чтобы действительно ощущать, что происходит внутри другого человека, нужно выйти из себя и находиться в духовном мире. Поэтому, не удивительно, что мы все чувствуем себя оторванными друг от друга. В нашем мире мы называем это качество гордостью. Но настоящая гордость существует лишь в духовном мире, которая пробуждается там в человеке по отношению к Творцу.

Когда человек начинает исправлять себя, в нем просыпается особое желание насладиться, которое вынуждает его пренебрегать Творцом, чувствовать себя выше Него и стремиться самому властвовать. Оно проявляется в разных видах, против которых человек получает 10 ударов, называющихся "египетские казни".

Он не способен сам уменьшить и принизить свою гордыню, и нуждается в особой помощи свыше. И чем больше он принижает себя, а согласно этому раскрывает в этом месте величие Творца - там же он обнаруживает, насколько Творец скромен.

Скромность - это символ совершенства. Только тот, кто ощущает в чем-то недостаток и желает наполнить себя, почувствовать себя властвующим - тот требует почета, власти, признания себя выше других. Если же человек пребывает в совершенстве - это ступень Бины, желающая только отдачи (хафэц хэсед). Он ни в чем не нуждается и поэтому вообще не оценивает себя относительно других!

Наоборот, если он чувствует себя в совершенстве, то желает передать это чудесное ощущение совершенства всем. Ведь в природе Доброй силы творить добро, и то же самое стремление нести добро возникает в творениях, когда они обретают добрую природу.

Так происходит с нами, если мы способны раскрыть величие Творца. И это зависит только от нас, поскольку Творец не меняется, а только мы изменяемся так, что можем увидеть Его великим. И тогда мы в своих ощущениях также раскрываем, что Он скромен, ведь сами стали такими же. Мы все постигаем в своих собственных свойствах.

Если мы обнаруживаем, что Творец велик - значит, мы сами стали великими. А если раскрываем, что Творец скромен - это знак того, что мы скромные. Так работает закон соответствия свойств, и происходит наше продвижение к познанию Творца.