Надо без промедления задаться вопросом: какие средства позволят мне раскрыть, познать, понять духовную реальность и научиться управлять ею? В ответ каббалисты объясняют, что в нашем мире есть вся необходимая база. Он на сто процентов подготовлен именно для этой задачи – чтобы отсюда я научился обращаться с духовным миром, жить в нем и контролировать его полностью.
Из этого мира я изучаю мир высший. И основное средство здесь – упражнения в любви. Можно называть это практикой объединения, уступок, но в целом, речь идет о любви...
Вопрос: Частное и целое равны. Если я объединяюсь с одним человеком, в меня включается всё целое. Тогда зачем мне столько товарищей?
Сказано: "во множестве народа – величие Царя". Прежде всего, так тебе легче проверять себя: действительно ли ты объединяешься с кем-то или просто тяготеешь к нему эгоистически. Возможно, между вами возникла обычная привязанность, основанная на сходстве качеств или интересов?
А кроме того, не думай, что с одним человеком объединяться проще, чем, например, с десятью. Наоборот, намного легче объединяться с десятью – ведь ты воодушевляешься величием их самоотречения друг перед другом, их взаимной заботой и желанием вместе достичь цели. Глядя на них, ты воспламеняешься и горишь от зависти.
А будь перед тобой кто-то один – как бы ты смотрел на его действия в применении к себе, а не к другим товарищам? Ведь сам ты подкуплен своим эгоизмом и потому не можешь разглядеть нужного эффекта.
Итак, очень желательно находиться в большом окружении. В принципе, минимальное множество – два. И все-таки это – минимум, самая малость, и в таком случае тебе потребуется большая, очень тяжелая работа.
На самом деле, вопрос не в количестве – здесь важно, чтобы ты отменял свой эгоизм. Тогда находящееся снаружи ты начинаешь принимать как свое, ты отменяешь границы и пребываешь уже вне своего тела. Твои желания словно выплескиваются из берегов и охватывают весь мир.
Вопрос: Сказано: "Кто просит за товарища, тот получает первым". Но ведь, зная это заранее, я, вместо устремления к отдаче, погружаюсь в тотальный, абсолютный эгоизм…
Разумеется, пока что ты продвигаешься эгоистически, и твой эгоизм растет. Однако ты видишь, как с каждым разом всё больше отягощается сердце Фараона. И это хороший знак.
Вопрос: Как от ненависти прийти к любви, а не к самоподавлению?
Без ненависти и зависти не создать любовь. В конечном итоге все отрицательные детали восприятия реализуются в любви. И все они тебе необходимы. А иначе на какой почве вырастет любовь? На каком фундаменте утвердится? Она воцаряется над эгоизмом в получающих сосудах, в восприятии чужих как своих.
Самоотмена – это не значит, что всё отменяется. Ненависть (синá) никогда не исчезает, она сохраняется во всей своей мощи – и именно над ней ты возводишь любовь. Всю эту "гору Синай" ты словно покрываешь "кремом" и получаешь "пирог" – "вершину святости".
Таким образом, дистанция между Творцом и творением не аннулируется – иначе и творения бы не было.
Все зависит от того, как человек смотрит на свою жизнь, чего он хочет от нее. Если он желает достичь духовной цели, и это для него самое важное в жизни, то хороши все средства, которые помогают ему эту цель достичь. Получается, что они находятся на той же высокой духовной ступени, как и сама цель, ведь посредством них он строит конечное состояние и через них реализует цель.
И поэтому в повседневной жизни, в эгоистичном мире, человек обычно ненавидит того, кому завидует, а иногда ненавидит и само то свойство, которое вызывает в нем зависть. А в области духовной работы, мы, наоборот, сами ищем, как вызвать в себе зависть. Как сказано: "Зависть ученых умножает мудрость".
"Ученый" - это тот, кто хочет подсчитать, каких успехов достиг, и продвигается за счет зависти к чужому продвижению. И потому он ценит товарищей и любит их, любит окружение, которое дает ему возможность все время завидовать успехам других.
Чем выше он ставит других в своих глазах, и чем больше принижает себя, тем лучше ему видно, как они тянутся к цели, как преданно работают для нее, как стараются преодолеть все препятствия, насколько они больше связаны между собой, чем он с ними. Весь его взгляд на товарищей направлен не на то, чтобы их отменить, а наоборот, чтобы поднять еще выше и больше оценить.
И благодаря этому, он выигрывает новые силы, развивает в себе новые свойства. Понятно, что все это уже было в нем изначально, ведь в точке в сердце заключено все - это корень души человека, которая содержит внутри всю информацию о нем, словно капля семени, духовный ген, "решимо".
Но человек обязан развить эту точку. И потому, когда он завидует товарищам и видит, сколько в них есть стойкости, преданности, сколько сил они вкладывают, несмотря на усталость, не позволяя себе бесцельно тратить время, вставая очень рано, чтобы прийти на урок - все это дает человеку новые силы и развивает в нем его свойства, позволяя ему продвигаться.
Нам стоит достичь самой большой зависти. Сказано: "Зависть, страсть и честолюбие выводят человека из его мира" - в высший мир. Будем надеяться, что нам удастся достичь правильной, огромной зависти.
Подготовка к урокуСмотреть|Скачать | |
РАБАШ. "Внутреннее и внешнее" ("Даргот Сулам", статья 824)Смотреть|Скачать | |
Книга Зоар. "Ахарей мот", п.303, урок 22Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам. ТЭС, ч.8, п.29, урок 15Смотреть|Скачать | |
РАБАШ. "О правиле "возлюби ближнего как самого себя" (1984г. № 7)Смотреть|Скачать |
Радио-версия блога каббалиста, проф. М. ЛайтманаСлушать|Скачать | |
Подготовка к урокуСлушать|Скачать | |
РАБАШ. "Внутреннее и внешнее" ("Даргот Сулам", статья 824)Слушать|Скачать | |
Книга Зоар. "Ахарей мот", п.303, урок 22Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам. ТЭС, ч.8, п.29, урок 15Слушать|Скачать | |
РАБАШ. "О правиле "возлюби ближнего как самого себя" (1984г. № 7)Слушать|Скачать |