Ежедневный урок

Мы хотим ощутить, как капли света исцеляют нас, что добавляет каждая капля.

Я хочу почувствовать это, потому что хочу научиться на этом, как я буду действовать сам, как каждая капля изменяет мое желание насладиться – немного тут, немного там, в связи с тем или этим, тем или иным образом.

Из этого я изучаю, как могу использовать каждое крохотное изменение осознанно, с пониманием, когда встаю после этой процедуры.

Главное, что я ожидаю увидеть действия Творца, чтобы научиться на них, чтобы из них познать, кто я и как могу уподобиться свету, который сейчас воздействует на меня...

Надо только собрать все искры вместе

Из статьи РАБАШа "Пойдем к Фараону":

Человек не имеет права заявлять, что не годится для того, чтобы Творец приблизил его к Себе. Ведь причиной всему – его лень в работе. Надо же всегда идти на преодоление и не давать проникнуть в мозг мыслям отчаяния. И как сказали мудрецы: "Даже если острый меч приставлен к твоему горлу, не отчаивайся в высшем милосердии".

То есть если твой эгоизм, называющийся себялюбием, схватил тебя за горло и хочет отделить от святости, показывая, что нет никакой возможности выйти из-под его власти, и тогда надо признать, что это правдивая картина, но не отчаиваться в милосердии Творца. То есть верить, что Творец может сжалиться и дать тебе свойство отдачи.

Если человек чувствует себя беспомощным и бессильным, охваченным отчаянием – все эти состояния посланы Творцом, ведь мы находимся в Его полной власти. С того мгновения, как в человеке просыпается точка в сердце, он попадает под интенсивное и персональное воздействие света, возвращающего к источнику, словно больной в реанимации.

На него действует уже не общее высшее управление, как на все человечество и вообще всю природу – а личное управление. И потому он должен понять, что все это связано с его точкой в сердце. Если эта точка гаснет, то он попадает под власть народов мира, Фараона, в Египетской рабство, так называемого "великого сброда" или Амалека – все зависит от размеров его эгоистического желания.

А если он увеличивает духовную искру, точку в сердце, то называется Исраэль и выходит из изгнания, из-под власти злого начала, примыкая к личному высшему управлению.

Между двумя этими альтернативами и заключается вся наша работа, вся наша жизнь, все наши состояния. В мироздании нет ничего, кроме работы света над материалом, желанием насладиться. А поскольку у нас есть искра, мы способны влиять на свет, вызывая его более сильное или более слабое свечение. Это дает нам возможность активного действия, свободы выбора.

Если приходит отчаяние и усталость, то причиной тому – недостаток величия цели, недостаточная величина искры и связи со светом, с духовной работой. Но увеличить искру возможно только путем соединения с другими такими же искрами. Объединяясь вместе, они могут притянуть к себе гораздо больший свет, возвращающий к источнику.

Одна искра ничего не может к себе притянуть. То есть сила возникает только от соединения: 1+1, 2+1, 3+1 и т.д. Чем больше единиц объединилось, тем сильнее они притягивают свет, и в итоге он окажется достаточным для того, чтобы искра вышла из-под власти желания насладиться, поднялась над ним.

А если у искры пока не хватает на такое сил – это означает, что пока не достигнуто достаточное соединение: не набралось нужного числа искр, и сила их соединения пока мала. То есть нужно повышать и количество, и качество, пока не поднимешь себя над своим испорченным желанием.

От этого и зависит весь успех. Потому всё в наших руках: наше состояние, усилия, будущее – всё зависит от нас.

Сказано: "Пойдем к Фараону!", ведь путем ожесточения эгоистического желания, человека пробуждают свыше и вынуждают заняться своей искрой, притянуть к ней свет, возвращающий к источнику.

Под капельницей высшего света

Читая Зоар, мы прежде всего настраиваем себя на свет, возвращающий к источнику. Я думаю только о нем, как будто сейчас прохожу лечебную процедуру, нахожусь под капельницей, и сквозь меня все время протекает высшая сила.

Если я уже думаю об этом, то могу пойти дальше. Написано, что Тора – суть святые имена, то есть действия отдачи, Творца, света, возвращающего к источнику, - приносящего мне всевозможные добрые мысли, желания ради отдачи.

Поэтому я стараюсь распознать их в себе сейчас, во время чтения книги Зоар: "Может, во мне что-то происходит?". Я хочу слиться с теми же действиями, которые совершает свет. Пусть сделает это во мне, я готов быть нуквой – получить все. Пусть он придет, облачится в меня и совершит все действия, какие угодно.

Это называется "раскрывать святые имена", "желать познать изучаемое", "учить Тору" – изучать действия света над моим желанием насладиться: как свет возвращает его к источнику.

Свет воздействует на меня, только я не ощущаю этого. Но я хочу ощутить! Под обычной капельницей человек может лежать даже без сознания, или в сознании – просто видеть, как падают капли.

Но мы хотим ощутить, как капли света исцеляют нас, что добавляет каждая капля. Я хочу почувствовать это, потому что хочу научиться на этом, как я буду действовать сам, как каждая капля изменяет мое желание насладиться – немного тут, немного там, в связи с тем или этим, тем или иным образом. Из этого я изучаю, как могу использовать каждое крохотное изменение осознанно, с пониманием, когда встаю после этой процедуры.

Главное, что я ожидаю увидеть действия Творца, чтобы научиться на них, чтобы из них познать, кто я и как могу уподобиться свету, который сейчас воздействует на меня. Я должен совершать точно такие же действия, как Он, научиться на них, как сказано: "Из действий Твоих познаю Тебя".

Игра в будущее

Вопрос: Что значит притягивать свет, возвращающий к источнику?

Читая Зоар, я хочу видеть в себе изменения – будто бы в мою внутреннюю систему входит некий поток энергии, света, сил, новых свойств восприятия, новых качеств. Что-то воздействует на меня, и я хочу ощутить, что именно влияет на меня и производит во мне изменения. И чтобы это не было игрой воображения, а я в самом деле ощущал это в своих свойствах – не просто впечатление, я хочу также познать это, ощутить вкусы, увидеть, как происходят во мне перемены, где в себе я могу представить все, о чем читаю в Зоар. Этого я ожидаю – изменений внутри моего желания насладиться.

Надо прикладывать усилия вместе, во взаимной помощи, и тогда свет, возвращающий к источнику, будет во много раз сильнее, чем он мог бы воздействовать на одного человека. И тогда с легкостью можно достичь результата. Но это при условии, что человек действительно идет вместе с другими, в спайке с ними, – ведь этим он приближается к свету, поскольку его желания к свету уже не эгоистические, а в чем-то подобны ему.

Разумеется, это все равно ради себя, но в чем-то ты пытаешься ему уподобиться, как будто уже сравнился с ним. Это называется игрой. Я прошу, разумеется, для себя, но в какой-то мере это подобно истинному, правильному действию отдачи. В чем подобно? Приходят несколько тысяч эгоистов, все хотят, хотя в глубине души каждый желает для себя, и ему наплевать на всех, но они прикладывают усилия – как будто соединяются, как будто стремятся, как будто к Творцу, к отдаче… Это "как будто" называется "игра".

Они "промывают друг другу мозги", будто бы это дело самое великое и важное. Если говорить о правде – нет тут никакой правды. Но именно так надо делать, чтобы достичь высшей ступени. Ведь между ступенями – пропасть, и ты не можешь быть на высшей ступени прежде, чем поднимешься на нее. А чтобы подняться, ты играешь в нее.

Поэтому мы должны крепче соединиться и больше желать ощутить внутри нас, что свет нас меняет. Пока просто меняет, затем наше намерение будет более точным – чтобы он изменял нас в нашем соединении, в единстве. Это придет впоследствии. Но по крайней мере, мы должны быть настроены на воздействие света.

Возможно ли понять Учение Десяти Сфирот?

Вопрос: Что должно случиться, чтобы я наконец что-то понял в Учении Десяти Сфирот?

Для того, чтобы понять, о чем рассказывает "Учение Десяти Сфирот", нужно ощутить эти явления внутри себя. Они не происходят где-то на луне, в далеком космосе. Речь не идет о каких-то внешних системах. Весь мир, вся реальность находится в нас, во мне, и я должен внутри себя ощутить все мироздание.

И если я представляю его себе, то думаю о том, как его воспринять и как я могу его изменить, как ко мне приходит высшая сила, изменяющая меня. Так я разделяю всю реальность на себя и тот источник, который меня создал, сформировал и влияет на меня, то есть Творца.

Во мне есть желание насладиться, а в Нем - желание отдавать. Его желание воздействует на мое желание, а мое желание может пробудить Его желание в ответ. Так мы начинаем работать вместе, в тандеме, как партнеры.

Нет ничего, кроме этого. И выходит, что товарищи находятся внутри меня. Это самые близкие свойства ко мне, к той части желания, которую я ощущаю как самого себя. Вместе со мной они образуют тот сгусток желания во мне, из которого я могу обратиться к Творцу и управлять своей судьбой.

А все остальные мои желания мне нужно исправить и тоже присоединить к этому сгустку, пока я весь не включусь во взаимную работу с Творцом.

Это случится тогда, когда я получу к этому правильное стремление и захочу, чтобы мы ощутили все это у себя внутри. Я уже не буду отделять себя от мира внешним образом, думая, что мир находится где-то вне меня: разные страны и народы, товарищи. Всё это я должен все время представлять согласно правильному восприятию реальности: всё внутри меня. И тогда я понемногу начну к этому приходить.

Сначала мир останется для меня дуальным, и я буду видеть его вне себя, но представлять внутри. Однако постепенно, за счет света, возвращающего к источнику, я начну соединять два эти подхода в одну картину. Это уже не будет для меня неким раздвоением, будто шизофрения. Я начну чувствовать совершенство и неразрывное единство этой картины. Такого восприятия постепенно достигает человек благодаря тому, что обретает среднюю линию.

Профессор принимает экзамены круглосуточно

Вопрос: Вчера на семинаре мы действительно почувствовали, что очень хотим достичь цели и совершенно не способны на это. Однако потом остался привкус безысходности: нет счета этим состояниям…

Верно. Именно это почувствовали сыновья Исраэля в Египте – угрозу остаться навечно под властью Фараона.

Вопрос: В обычной жизни, если человек хочет достичь чего-то, научиться чему-то, ему необходимо сдать решающий экзамен. И приходит он на этот экзамен в отчаянии, потому что не может знать всё…

Наш экзамен – вовсе не на знания. Задача не в том, чтобы ты дал правильные ответы, а в том, чтобы ты попросил.

Представь себе, что я экзаменатор. Не рассказывай мне о своем положительном и отрицательном потенциале, накопленном за время обучения. Не пытайся разжалобить меня своей растерянностью. Здесь надо действовать иначе: если ты действительно видишь, что другого выхода нет, то принеси осознание собственного бессилия и готовность измениться. Не более. Только две эти вещи: "я не в силах" и "я обязан". И обе они должны быть равной мощи.

Пока что ты не обрел у группы ни того, ни другого – ни достаточной потребности, ни достаточного разочарования. А ведь они противостоят друг другу и зависят друг от друга: если ты не жаждешь цели, тебе не раскрывается ее недостижимость. Обоим полюсам пока что недостает мощи. Да, оба они уже проявились благодаря нашим семинарам, однако тут всё дело в том, как вы заполняете время между семинарами.

Вопрос: И все же в нашем мире у экзамена есть дата, которую я знаю заранее…

Время духовного экзамена наступает, когда ты способен его сдать. Хочешь сегодня? Пожалуйста. Как только ты будешь готов, ничто тебе не помешает.

Между скалой и бездной

Бааль Сулам, "Дарование Торы", пп. 3-4:

Нам заповедано "возлюбить ближнего своего, как себя". Выражение "как себя" говорит о том, что ты должен возлюбить другого в той же мере, в какой любишь себя, и ни в коем случае не меньше. Но ведь это совершенно невыполнимо. А если этого мало, могу добавить, что смысл заповеди о любви к ближнему на самом деле еще суровее, ибо нужды другого следует предпочитать своим нуждам. Вот и подумай теперь: выполнима ли эта заповедь?

Нам требуется большая учеба, чтобы обрести две детали восприятия:

• Мы обязаны достичь любви к ближнему в ее подлинном виде. Это значит, что на каждом шагу, в каждом желании, при каждой возможности, каждую секунду я ищу способ принести благо ближнему и вкладываю в это все свои силы без остатка – так же как сейчас денно и нощно работаю на себя, стараясь извлечь максимальную прибыль не допустить убытка. Это "самообслуживание" реализуется во мне естественным образом, инстинктивно, либо сознательно – в осмысленном поиске и целенаправленных усилиях. Но, так или иначе, теперь мне надо действовать с точностью наоборот: осознанно и безотчетно, на всей шкале усилий от нуля до бесконечности я обязан постоянно совершать отдачу всем и каждому.

• Способен ли я на такое? Разве есть что-то более антагонистичное и ненавистное мне? Как можно жить с этой вестью, с этой установкой, о которой повествует нам Тора?

Мы привыкли к красивым словам, мы учим детей быть добрыми – это верно. Если я хочу, чтобы меня уважали, чтобы за меня голосовали, – опять-таки мне надо изъясняться соответствующим образом. Все согласны, что "любовь к ближнему" – это правильно, однако никто не собирается всерьез реализовывать ее. А кроме того, никто не проверял, возможно ли такое в принципе.

Так вот, мы с вами должны пытаться осуществить это на деле. И тогда мы увидим истину, доберемся до дна: оказывается, наша природа противоположна этому требованию. Две природы – получения и отдачи – стоят здесь друг напротив друга, а мы находимся между ними. С одной стороны, мы ничего не можем поделать, а с другой стороны, ведя поиск на пути к этому осознанию, мы привлекали свет, возвращающий к Источнику. Мы безмерно хотим отдачи, однако неспособны на нее – и вот об этом состоянии сказано в Торе: "Застенали сыновья Исраэля от работы".

Если внутренне мы займем две эти "позиции", то окажемся в преддверии выхода из Египта.