"Искра развития" - из урока 22 октября 2012 г.
Тора рассказывает нам о двух действующих в мире силах. Одна сила называется эгоистическим началом, "народы мира", а вторая сила называется "Исраэль", доброе начало.
Но речь тут идет не о конкретных странах и народах, существующих в природе, а о внутренних свойствах, которые могут сформироваться в человеке. С самого начала в человеке есть просто желание насладиться, которое постоянно растет. Когда же это желание вырастает до максимального размера, из которого дальше уже некуда расти, оно раскрывает себя, и человек понимает, что ему больше нечем наполнить свое частное эгоистическое желание.
И тогда он выясняет, что его желание зависит от всех остальных. Это именно то, что мы ощущаем в наши дни. У него не остается выхода, как только как-то устраиваться в этом мире, соединяясь с другими.
Однако, эгоистическое желание само не умеет ни с кем соединяться. Поэтому оно нуждается в чем-то, что даст ему силу, клей для соединения, поможет понять, что только в связи он сможет чего-то достичь.
Для того, чтобы дать желанию насладиться возможность достичь цели творения, то есть соединиться с другими, несмотря на свой эгоизм, Творец внедряет внутрь этого желания искру отдачи, призванную выполнить эту работу. Благодаря этой искре, у желания насладиться пробуждается потребность выйти из-под власти своей собственной эгоистической природы и обрести другую природу.
Так творение учится, насколько плохо быть противоположным Творцу, и как замечательно быть подобным Ему – и достигает цели, слияния с Творцом. Благодаря этому оно получает самостоятельность, познает Творца и всё творение, и сливается с Творцом, то есть попадает в состояние замысла творения: насладить сотворенных.
Желание насладиться может достичь соединения лишь за счет внедренной в него, небольшой силы, которая называется Исраэль (яшар-эль), что означает устремление "прямо к Творцу". Согласно своей природе, эта сила постоянно направлена на Творца. А желание насладиться – наоборот, либо вообще не чувствует высшую силу, либо сопротивляется ей согласно своей природе.
Мы везде видим совместную работу двух этих сил – с самого начала творения, развития человека из обезьяны. Обезьяна – это желание во внешней форме уподобиться человеку. А человек, Адам хочет уподобиться уже высшей силе, так как его желание развивается выше животного уровня.
Тора рассказывает нам о процессе, проходимом желанием насладиться вместе с внедренным в него желанием отдачи, которое толкает эгоизм уже к качественному развитию. Он начинает учиться, как соединяться с другими, как совершенствоваться, проходя через разные исторические события. Так пока неосознанно, идет развитие за счет света, возвращающего к источнику.
И в какой-то момент, желание насладиться и желание отдачи в первый раз достигают в человеке такой мощности, когда он начинает ощущать, что внутри его эгоизма есть искра, которая тянет его в каком-то другом направлении. Такое желание насладиться с внедренной в него искрой отдачи – вместе называются первым человеком, Адамом. Это некая часть от общего желания, которая начинает так ощущать.
А с нее начинается дальнейшее развитие. Желание насладиться и желание отдачи развиваются все больше и четче, то есть явно проявляются в желании человека.
Речь идет не о материальных людях, а о человеческом желании насладиться, внутри которого развивается это новое качество, раскрываясь все больше. В следующий раз оно раскрывается в Аврааме, а затем дальше после него. Тора рассказывает нам обо всем этом пути, начиная с первого раскрытия искры отдачи внутри эгоистического желания, от Адама, и до его завершения.
Поэтому нельзя забывать, что говорится только о каббалистических терминах, а не о конкретных народах и странах. Речь идет о мире разных свойств, ступеней, определений внутри желания насладиться, кроме которого ничего больше не создано. В этом желании есть небольшая подсветка свойства отдачи, которая называется Исраэль, которая тянет это желание в другом направлении – к Творцу.
Без этого желание насладиться не тянулось бы к Творцу – оно хотело бы только притянуть Творца к себе. Именно это мы и изучаем в каббале. Поэтому нужно остерегаться материальной трактовки и стараться всегда правильно подходить к каббалистическим текстам. Все книги, статьи, письма говорят о том, что совершенно отделено от этого мира.