Если представить, что Творец относится к нам с бесконечной, абсолютной и совершенной любовью, то что мы можем Ему дать? Хоть какой-то ответ, небольшую улыбку. Ведь если Он любит нас, то неважно, какие шаги навстречу Ему мы сделаем, это уже будет для Него наслаждением. Вопрос лишь в том, что это означает "навстречу Ему".
Есть лишь одна цель: доставить удовольствие Творцу. А это возможно только за счет отдачи, уподобившись Ему...
Дарование Торы, т.е. методики исправления – не единовременное событие, а постоянный процесс: методику получает каждый, кто начинает испытывать необходимость в ней. Сказано: "Я создал злое начало и создал Тору как приправу". Критерий прост: если человек хочет исправить себя и действительно раскрывает, что его желание дурно, что оно и есть злое начало, тогда в нем рождается крик, обращенный на исправление, на избавление от зла.
Мы всегда естественным образом склонны избавляться от зла в себе. Всё дело здесь в том, действительно ли человек чувствует это? Готов ли он вынести плохое ощущение, несмотря на многочисленные возможности нейтрализовать его и избежать требования об исправлении? А может быть, наоборот, подсластить ситуацию, "улизнуть": "В конце концов, всё это не так уж страшно. Я не хуже других. Да и вообще, какое мне дело?.." Есть множество "отводных путей", помогающих сбежать от ощущения зла. Ведь это очень неприятно и сопряжено с сильной душевной болью – раскрывать, насколько я дурен.
И потому человеку необходима опора, большая помощь, которая обеспечит ему надежную поддержку. Благодаря этому он осознает настоящее зло, закричит от безвыходности и вместе с тем не сойдет с пути. И тогда действительно вознуждается в Торе.
Как же прийти к такому состоянию, когда мы поистине "закованы в кандалы" и не можем сбежать от боли, столь сильной, что свыше мы получаем свет, возвращающий к Источнику? Можно осуществить это посредством огромных страданий, на пути развития, которое реализуется в свой срок. Подобные муки приходят с материальной ступени и обязуют нас к духовной работе. Разрыв между двумя этими ступенями так велик, что требует страданий в несколько раз более сильных, чем на пути ускорения, который позволяет осознать необходимость в Торе посредством духовной работы.
Ведь работая духовно, мы с самого начала используем свет, возвращающий к Источнику, и изначально рассматриваем себя с духовной ступени. Мы сознаём необходимость в исправлении не потому, что нам плохо в этой жизни, а потому, что сами устремляемся к нему. Тогда и страдания принимают другую форму – духовную, а не материальную. Соответственно, их качество намного выше, их боль намного глубже, а мощь такова, что человек способен ее вынести.
В этом и состоит уникальность каббалистической методики. В конечном итоге, она объясняет нам, как пройти путь с большой скоростью, испытывая страдания, малые по своей количественной мощи, зато большие по качеству. Тем самым мы можем сокращать путь, можем разделять страдания с товарищами и пропускать их малыми дозами. По сравнению с путем страданий, на пути Торы есть очень много преимуществ. Он позволяет нам подняться на качественно иной уровень продвижения.
Сегодня, когда весь мир погрязает в невзгодах пути страданий, мы хотим показать людям и себе самим, как надо продвигаться путем Торы. Мы – во главе, как обладатели методики, а мир – за нами, пока все вместе мы не придем к прекрасной цели.
Бааль Сулам, "Дарование Торы", п.8:
В мире действует естественный закон, согласно которому, получающий ощущает нечто вроде стыда и нетерпения, когда получает бесплатный дар, вызванный милостью и жалостью к нему со стороны дающего. Отсюда следует второй закон: не найдется во всем мире человека, который мог бы полностью выполнить все желания другого, ибо в итоге не сможет он придать своим дарам форму и характер самостоятельного приобретения – а ведь лишь это способно до конца восполнить желанное совершенство.
По сути, Творец неспособен сам, без нашего участия покрыть, компенсировать наш стыд.
Мы должны самостоятельно проходить этап за этапом, раскрывая свои изъяны и исправляя их. Разумеется, для исправления мы используем Его силу, однако этот цикл необходим:
я обнаруживаю свою ущербность;
проблема раскрывается не во мне, в моем отношении – по сравнению с отношением Дающего;
я сам определяю, что это изъян относительно Него;
я ищу, как исправить свой изъян, как восполнить его;
и тогда я прошу у Творца силу для исправления.
Итак, действие это сложено из множества компонентов, и без него не обойтись – оно должно прокатиться по человеку как следует. Другого выхода нет, он должен сам испытывать и проходить состояния на пути – пускай прибегая к помощи Творца, т.е. Высшей силы, света, однако участвуя в каждом шаге и в каждом решении.
Невозможно получить от кого-то дар, насладиться им и почувствовать, что он твой. Всегда остается стыд перед дающим. В нашем мире эта проблема решается посредством скрытия Творца, который предоставляет нам возможность раскрывать Себя лишь в той степени, в какой мы способны вытерпеть стыд.
Творец утаен, а стыд проявляется лишь в мере того, насколько я готов уподобиться Ему, разобраться со своим получением. Чем дальше я продвигаюсь, тем тоньше, деликатнее становится мое восприятие – и тогда я готов к раскрытию стыда. В чем-то это сходно с тем, что происходит и в нашем мире…
Во всех группах то и дело возникают проблемы – появляются люди, не согласные с тем, что происходит, и считающие, что нужно продвигаться другим способом. Некоторые поступают так, потому что просто по своему характеру "альтруисты" или философы, и не относятся к истинному пути исправления, не обладают точкой в сердце. Они приходят и начинают устанавливать свои порядки, думая, что надо делать все наоборот. Ведь это, естественно, противоречит их эгоистической природе.
Бывают разные случаи, иногда человек так действует, потому что любит властвовать и не может удержаться, пока не наберется немного знания и поймет методику. А на это требуются годы, иногда 15-20 лет. И тогда человек не способен вложить возложенную на него "половину монеты", половину работы, чтобы оставшуюся половину доделал Творец, а считает, что способен сам произвести революцию в своей жизни.
Это глупая самонадеянность, но она часто не видна обычному глазу, потому что человек в этом мире делает все согласно своему земному уму и ощущениям. Но если он с этим же умом и чувствами начинает подходить к духовной работе, то это абсолютно наивный и детский подход. Он пытается работать относительно обратных ему систем, от которых совершенно отрезан, и даже не знает в какой форме им противоположен.
И если он при этом еще и начинает гордиться, то к сожалению, наносит вред не только себе, но и другим. А в итоге, это возвращается бумерангом обратно к нему и ударяет либо в этой жизни, если он еще живет, либо в следующих круговоротах.
Человек должен учитывать, что весь ущерб, который он нанесет окружению, многократно умножится и вернется к нему! Поэтому группа должна беречь себя от таких людей, как только раскрываются такие отклонения. Обычно это случается, если в группе нет сильного руководства, или она по каким-то причинам не хочет делиться информацией с другими группами. И потому другие не знают, что в ней происходит, и не могут ей помочь, укрепить ее.
Такие люди, обладающие сильным эгоизмом и по наивности полагающие, что именно они знают, что надо делать, начинают сверлить дыру в борту общей лодки, подвергая опасности всю группу. И это может в итоге привести к большим проблемам в продвижении.
Потому все группы обязаны совершенно открыто делиться между собой тем, что происходит в каждой группе. Всё должно быть известно, как в одной общей семье, в одном организме. Нам вообще нужно организовать комиссию, осуществляющую идеологическое руководство всех групп как одной группы. И чтобы эта комиссия стояла выше всех местных групп, всегда знала, что происходит в каждой группе, и могла принять решение, что и как нужно делать в любой группе, согласно нашим критериям.
Из статьи Рабаша "Половина монеты – в работе":
Существуют два вида заблуждений, которые вынуждают человека оставить духовную работу. Ведь после того, как он вступает на путь истины, ему раскрывают свыше его ничтожность, и чем больше он преодолевает, тем больше отягощают его сердце эгоизмом, чтобы создать этим место для раскрытия света, возвращающего к источнику.
Нет света без сосуда, и потому за счет отягощения сердца раскрывается потребность в его раскрытии. И только Творцу известно, когда накопится ее полная и достаточная мера. А человек иногда сбегает, потому что думает что уже достаточно молился, а Творец не обращает на него внимания. Но нельзя считать себя таким ничтожеством, которое недостойно помощи Творца, ведь об этом сказано: "Велик Творец, и лишь ничтожный узрит Его".
Иногда же человек оставляет путь, потому что обижается, что уже много учился, совершил массу добрых дел и выделяется из всех остальных, а Творец тем не менее не хочет отвечать ему. Но задача человека – всё преодолеть.
"Задача человека – всё преодолеть" – это значит, со всех направлений и во всех смыслах, сохранять прямую линию, по которой надо идти, чтобы достичь цели.
А эта линия, как колея ограничена с обеих сторон. С одной стороны, относительно его эгоизма: ощущением собственной ничтожности, принижением себя. А с другой стороны: его преданностью группе, верой выше знания, выше его мелкого, животного разума, не позволяющего увидеть следующее состояние, высшую ступень. Так человек будет продвигаться.
Вопрос: Вы сказали, что нам не хватает единства намерений во время чтения книги Зоар. Что это значит?
Мы занимаемся исправлениями, а исправление производится той же силой, которая создала нас. Это сила называется "свет, возвращающий к источнику". Она создала, разбила и испортила все намеренно, чтобы из этих особых неисправностей, в которых мы пребываем, мы смогли понять и постичь совершенство.
Но чтобы мы начали возвышаться из нашей испорченности, нам нужна сила, которая выполнит над нами эту работу. Эта сила приходит только при условии, что мы предварительно пожелаем исправиться, ощутим потребность в ее действии. И тогда, в точном соответствии с нашей потребностью – по количеству и по качеству, она действует.
То есть мы должны знать заранее, какие исправления эта сила над нами совершит. Но ведь мы не знаем, какие именно исправления необходимы, как же мы сможем вызвать эту силу? Поэтому нам дают в нашем состоянии некую игру, в которую мы играем: в соединение, в единство, в сближение друг с другом, в обсуждения – как будто бы мы исправлены, как будто хотим быть исправленными, как будто желаем соединиться и так далее.
Если мы стремимся к этому в игре, ведь от нас не требуют большего, если мы все же осуществляем это хоть в какой-то связи с исправлением, то свет действует нас. Есть такое соглашение: "Я делаю это "как будто", а Ты совершаешь на самом деле". Низший должен кричать, а высший в ответ на эти крики приносит исправление. Так устроен порядок ступеней – на каждой ступени.
Если так, то что мы должны делать? Все наши молитвы должны быть только о нашем соединении, ведь это и есть исправление разбиения. А соединение, которое я стараюсь осуществить, нужно для того, чтобы я узнал, что не способен на это, и мне необходима высшая сила, которая это совершит.
Итак, с одной стороны, я стремлюсь к соединению, а с другой – знаю, что без высшего света не смогу его осуществить. И тогда свет приходит – и совершает. Вот и все действие.
То есть подготовка к получению Торы – потребность к действию объединения. Сама Тора – это методика соединения, а высший свет – сила, приводящая к объединению. Кроме этого ничего нет.
Беседа о группеСмотреть|Скачать | |
Книга Зоар. "Кдошим", п.49, урок 4Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам. ТЭС, т.3, ч.8Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам. "Дарование Торы", п.8, урок 4Смотреть|Скачать | |
Семинар единстваСмотреть|Скачать |
Радио-версия блога каббалиста, проф. М. ЛайтманаСлушать|Скачать | |
Беседа о группеСлушать|Скачать | |
Книга Зоар. "Кдошим", п.49, урок 4Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам. ТЭС, т.3, ч.8Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам. "Дарование Торы", п.8, урок 4Слушать|Скачать | |
Семинар единстваСлушать|Скачать |