Ежедневный урок

Наша работа состоит в том, чтобы попросить сил для подъема над желанием – но не потому, что мы не хотим испытывать в нем беды, а потому, что хотим отождествить себя с Творцом. Мы просим разглядеть зло в получающем желании, ощутить удар по нему – чтобы не якшаться с ним, а подняться от него к дающему желанию. И опять-таки, не потому, что там мы найдем мир и покой, а потому, что там мы сможем действовать на отдачу.

Здесь кроется принципиальный, очень деликатный анализ – тот самый, который выявляет условия махсома. И мы приближаемся к этому…

Критерий продвижения всегда один

Вопрос: Как удостовериться, что своими намерениями мы надежно поддерживаем товарищей?

Надо стараться все время проверять себя: как я отношусь к группе? Больше мне и проверять-то нечего. Верный курс без отклонений, темпы продвижения – всё это я поверяю по своему отношению к товарищам.

Мне не нужно перебирать тысячи параметров и деталей восприятия, сходя с ума между множеством циферблатов и датчиков, как в кабине пилота, где глаза разбегаются от множества приборов. Лишь со временем летчик обучается воспринимать их показания в виде общей "картинки" и тотчас распознавать проблему. В нем словно отпечатан контрольный снимок исправного состояния, с которым он мгновенно сверяет текущие данные. Именно поэтому для пилотов устанавливаются не цифровые, а аналоговые индикаторы со стрелками.

Так вот, в духовном дела обстоят иначе. Там, несмотря на воздействие многочисленных факторов, я должен всё сводить к одной шкале, к одному критерию – к окружению. Я спаиваюсь с ним всё крепче, пока не сливаюсь окончательно – и тогда достигаю следующей ступени, отстраиваю себя.

Раз за разом я прилепляюсь к группе, вхожу в нее, как в ковчег. Всеми силами и сверх того я стараюсь подставлять себя под воздействие товарищей. При этом я могу критически анализировать их – но при условии, если это лишь усиливает мою преданность. И потому прежде всего надо утвердить точку слияния, подобно капле семени в матке.

А затем, когда контакт установлен, этот зачаток начинает обрастать "плотью" – ведь мне постоянно добавляют эгоистическое желание. Возникают проблемы, внутренние возражения, сумбур, но я позволяю себе открывать этот "ящик Пандоры", только если контролирую ситуацию и использую ее, чтобы усилить слияние.

Так растет духовный зародыш, предоставляя всем своим желаниям возможность участвовать в слиянии – над ними, над их разумением, вопреки им. С одной стороны, они горят внутри, сопротивляясь самоотречению, а с другой стороны, он требует именно самоотмены, слияния.

По мере сил он уравновешивает две эти крайности в средней линии и тем самым обеспечивает рост "тела". Ведь "тело" в основе своей – это уже результат, средняя линия, Тифэрэт.

В поисках золотой середины

Вопрос: О чьем исправлении мы должны молиться во время природных бедствий?

Об исправлении себя. Мы молимся о том, чтобы в своем движении к цели мир перешел с пути несчастий на добрый путь и продвигался благодаря свету, который повлечет его вперед.

Ведь цель непреложна, и потому нынешний кризис – вовсе не преходящее явление, хотя мы еще не осознали происходящего. Это не временное состояние, а нарастающее день ото дня давление различных неприятностей и катастроф – природных, экологических, социальных, техногенных и т.д. Статистика уже сегодня показывает, что бедствия набирают силу. К примеру, сейчас на очереди – голод мировых масштабов в 2013 году. И это не единственная беда. Пройдут выборы в США, и мы увидим, как вырываются на свет все те проблемы, которые сегодня искусственно удерживаются в тени.

Ситуация в настоящее время такова, что мир должен, в конце концов, переварить и уразуметь общую тенденцию. И потому все наши молитвы – об этом: "Дай нам разум, дай нам понимание". В том числе и нам с вами – ведь именно мы не успеваем распространить в мире весть о необходимости исправления и практически осуществимую методику. И раз уж у нас еще нет для этого достаточно разумения, чувства и мастерства – их мы тоже должны попросить.

Разумеется, мы не радуемся ничьим бедам – ведь это плохой путь, и Творцу он не нравится. Добрый и Творящий добро желает проявлять себя так в каждом состоянии. Когда Творец посылает дурную силу, т.е. вызывает в человеке раскрытие злого начала – скажем, еще на один процент – человек должен сразу понять это, поработать над собой и обратить зло в доброе начало. Он выявляет, чтó хорошо и что плохо в данной ситуации, и обращается за светом, возвращающим к Источнику. В идеале, именно так, раз за разом, злое начало обращается в доброе, и в той же мере человек поднимается еще выше.

Однако каббалисты объясняют нам, что идеал недостижим, а с другой стороны, путь страданий тоже невыносим и все равно заставит нас хотя бы отчасти воспользоваться добрым путем. Ведь страдания достигнут такой степени, что люди будут молить о смерти, не в силах выдержать этого. Левая линия в чистом виде с первого же мгновения, однозначно, делает нашу жизнь хуже смерти. И потому мы идем посередине между добрым путем и страданиями.

Однако для этого надо всеми силами доносить до мира понимание того, что происходит и как надо действовать. И это – наша работа. Если же мы ее не выполняем, несчастья бумерангом возвращаются к нам.

Надо стараться еще и еще укреплять нашу внутреннюю мощь, наше единство, понимание, осознание – и вместе с тем мы должны распространяться наружу.

Два эти направления противоположны друг другу. Вообще, в каждой духовной детали всегда кроются два противоположных вектора, две силы, две идеи, два замысла – и между ними мы находим среднюю линию.

Так и в текущей работе: нам надо компенсировать нашу "центростремительность", желание замкнуться внутри и заниматься только духовным подъемом посредством объединения. И потому мы выходим в мир с посланием не только о каббале, но и о поручительстве.

Мы разрываемся между этими противоположностями – но ничего не попишешь, трудно найти здесь золотую середину. Мы поочередно делаем акцент на внутреннем и на внешнем, на сплочении и на распространении, мы ищем, как совместить эти подходы. Да, нам трудно, но другого выхода нет. Мало того, нельзя, чтобы одна сторона затмевала другую. Всегда нужно держать их обе в поле зрения. Ведь именно между ними мы верно продвигаемся к цели.

Подъем, но не побег

Вопрос: Почему негативная сила раскрывается в мире так ясно и совершенно непропорционально пробуждаемому нами позитиву? А может быть, мы вообще ничего не пробуждаем?

Негативная сила пробуждается затем, чтобы, сообразно ей, ты потребовал позитивную силу. Причем не для того чтобы нейтрализовать удар, а для того чтобы сделать этот удар полезным. Ты словно просишь отца, который учит тебя уму-разуму, не прекратить неприятную процедуру, но сделать ее стопроцентно эффективной. Ты хочешь действительно обрести новый разум и улучшить собственные свойства. Ты не ассоциируешь себя с эгоизмом, получающим удар. Напротив, ты выходишь из него и признаёшь: "Ему полагается эта взбучка, но только пускай она пойдет ему на пользу, пускай изменит его".

И тогда вместо горечи и боли ты вдруг чувствуешь сладость. Ведь негатив, помимо своего "ударного" воздействия, помог тебе отделиться от своего эгоистического желания, подняться над ним и определить для себя, что именно такая схема и принесла пользу. Иначе ты не смог бы обособиться от эгоизма.

Таким образом, наша работа состоит в том, чтобы попросить сил для подъема над желанием – но не потому, что мы не хотим испытывать в нем беды, а потому, что хотим отождествить себя с Творцом. Мы просим разглядеть зло в получающем желании, ощутить удар по нему – чтобы не якшаться с ним, а подняться от него к дающему желанию. И опять-таки, не потому, что там мы найдем мир и покой, а потому, что там мы сможем действовать на отдачу.

Здесь кроется принципиальный, очень деликатный анализ – тот самый, который выявляет условия махсома. И мы приближаемся к этому…

Водный потоп в работе

Из статьи Рабаша "Водный потоп в работе":

И этот вопрос называется: "Что?" Но есть еще один вопрос, ставящий под сомнение то, что Творец правит всем миром, и Его управление доброе. Это вопрос Фараона: "Кто такой Творец, чтобы я слушался его?" То есть эгоизм готов работать на Творца, но лишь при условии, что почувствует Его величие и поймет, как выгодно работать на Него.

Эти два вопроса: "Кто?" и "Что?" должны встать перед каждым на его духовном пути и раскрыться во всю полную силу. А человек должен уметь им противостоять и понимать на всю их глубину. Это очень существенные вопросы, рождающиеся в результате множества усилий, приложенных в группе, учебе, огромному старанию продвинуться к цели.

А в результате человеку раскрываются эти вопросы: "Кто?" и "Что?", и именно они уравновешивают человека и помогают ему выяснить силы, необходимые ему для построения своего духовного сосуда.

Этот сосуд в каждой своей части складывается из двух противоположных линий, над которыми человек строит среднюю линию. Поверх всех свойств и определений ему нужно установить общее понятие, которое называется средней линией.

Поэтому прежде всего нужно разобраться с этими двумя вопросами: "Кто?" и "Что?" ("Ми" и "Ма"), то есть с водами (ма-им) потопа. Как пишет Рабаш: "И если человек рад этим вопросам, потому что они дают ему возможность идти верой выше знания в духовной работе, то этим спасается от бурных вод потопа".

Проверка на бескорыстие

Величие Творца - это очень непростой вопрос. Понятно, что без ощущения Его величия мы не можем сдвинуться с места. Но только, чтобы это не получилось, как в нашем мире, когда нам по своей природе свойственно почитать важного человека.

Важность зависит от окружения. Если окружающие уважают кого-то, то я тоже буду его уважать. А если окружающие относятся к кому-то пренебрежительно, то я неминуемо стану им пренебрегать. Это зависит только от того общества, которое имеет на меня влияние. Согласно его мнению я и решаю, кто для меня важен, а кто нет.

Важному человеку я естественным образом всегда готов услужить. А согласен ли я тащить для него ношу в 10 кг или в 100 кг, работать день или всю мою жизнь - это зависит лишь от степени его важности в моих глазах.

Но это чисто эгоистические мотивы. И если Творец раскроет нам свое величие, то мы будем рады работать для Него, как для самого важного человека, в силу того же эгоистического желания. Это будет не верой выше знания и намерением ради отдачи - а обычным эгоизмом, ведь я буду работать ради наслаждения, которое получаю от своей причастности к великой личности.

Оказать услугу важному человеку - это наслаждение, так устроена наша природа. И потому в таком случае наша машина работает на обычном эгоистическом топливе, не производя этим никакой духовной работы. Ведь духовная работа находится выше любого вознаграждения, получаемого эгоизмом в виде компенсации.

Поэтому Творец не может раскрыть нам свое величие, если мы просим его для того, чтобы с его помощью работать, и ставим величие Творца как условие для нашей работы. Ведь тогда получится та же ситуация, как в нашем мире. Я считал какого-то человека не важным, пренебрегал им, и вдруг окружающие говорят мне: "Да разве ты не знал, какой это великий человек - умный, богатый, влиятельный!" И я тут же начинаю его почитать и готов служить ему.

Творец скрывается, Он не раскрывает нам свое величие. И лишь при условии, что мы с помощью группы, учителя, учебы готовим себя к тому, чтобы действительно захотеть отдачи, и только ради достижения отдачи нам понадобится сила Творца, называющаяся Его величием, тогда мы ее получим.

То есть на первом месте должна стоять отдача, и только ради совершения отдачи мы хотим ощутить величие Творца. Лишь в таком случае нам раскроется это величие, основываясь на том, что для нас главное - отдавать.

Человеку нужно подготовить в себе это особое желание, которое называется "три линии". Мы еще будем подробнее выяснять эту важнейшую точку, но хорошо, что мы уже вплотную к ней придвинулись. Это необычайно тонкое, но принципиальное условие: суметь разделить, где скрываются эгоистические мотивы, а где - действительно отдача ради величия Творца.