Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Телепрограммы / Спроси Каббалиста / "Спроси Каббалиста" (Передачи на русском языке) / Передача #42 - 2 октября 2009 г.

Передача #42 - 2 октября 2009 г.

Телепрограмма "Спроси каббалиста"

Участники передачи:

Руководитель Международной Академии Каббалы, профессор Михаэль Лайтман

Ведущий – преподаватель Международной Академии Каббалы Михаил Санилевич

***

Ведущий: Добрый день! Вы смотрите передачу «Спроси каббалиста». Со мной в студии профессор Михаэль Лайтман.

После двух наших передач на тему «смерть» продолжают поступать вопросы от наших зрителей. И вот первый из них:

Вопрос: В одной из передач Вы сказали, что наше материальное тело может жить вечно, а причиной его смерти является угасание желания. Могли бы Вы объяснить, почему со временем оно угасает и как это связано с нашим телом?

М. Лайтман: Желание не угасает по нашей инициативе. В старческом возрасте человек начинает ощущать немощь, и появляется потребность перестать чувствовать себя в таком состоянии. Поэтому желание угасает вместе со стремлением нивелировать его, и тогда приходит естественная смерть.

Но, к сожалению, нередко бывают иные ситуации, когда человек в расцвете сил вдруг неожиданно заканчивает свой земной путь. Жизнь обрывается в какой-то катастрофе, от внезапного сердечного приступа или в результате длительной болезни.

Как я сказал, смерть является результатом угасания желания, потому что человек исчерпал ступень, на которой находится. Он должен был на этой ступени подняться в Высший мир или начать переходить на следующую ступень, на которой, может быть, ему вновь дадут возвыситься, у него снова появится возможность раскрыть Высший мир.

Проживая жизнь в нашем мире, мы несколько раз получаем шанс начать раскрытие следующей ступени – духовной, чтобы кроме нашей ступени, той, на которой мы находимся, раскрыть более высокий уровень, следующее измерение.

Если человек не ощущает и не использует эту возможность, проходит мимо, то, естественно, угасает. И, наоборот, если поддерживает ее, то тогда и расчет с его жизнью в этом мире происходит в соответствии с этой ступенью. А если он себя реализует, и вполне возможно, реализация происходит в соответствии с исправлением других душ включением в новую систему Высшего мира, тогда с человеком уже совсем другой расчет. Это зависит от нас. Продолжительность земной жизни зависит от того, насколько ты реализуешь в ней духовную жизнь.

Ведущий: При наличии желания физиологическое тело человека может жить вечно?

М. Лайтман: Нет, ни в коем случае. Да оно вечное нам и ни к чему. Зачем? Мы должны в течение жизни лишь выйти в Высший мир, в его постижение и остаться там. А эту ступень мы не будем ощущать в ее виде, когда она подойдет под высшую ступень, когда включится в нее. Нам не нужно это тело, этот мир, и всё то, что здесь происходит. Это самое ничтожное, самое темное, ущербное и временное состояние, которое построено только на отсутствии желаемого. Просто мы не чувствуем ничего другого, и поэтому нам кажется, что кроме этого существования может быть «ничто». Но «ничто» не бывает. Нет такого состояния «ничто». Бывает состояние нашего мира или состояние Высшего мира.

Это и есть все мироздание, делящееся относительно нас на две части. Если мы овладеем высшей частью, то низшая часть просто не будет заметна, она будет включаться как самая низшая составляющая.

Ведущий: Умирая, человек начинает ощущать Высший мир?

М. Лайтман: Нет.

Ведущий: Нет?

М. Лайтман: Если мы умираем, то отделяемся от своего тела, от этих желаний, и рождаемся снова, практически от неживой материи, снова начинаем развиваться от семени. Ничего при этом нет.

Ведущий: После смерти человек ощущает, что находится в другой реальности?

М. Лайтман: Нет.

Ведущий: Нет осознания?

М. Лайтман: Ничего нет. Если я не развил в себе эту высшую ступень, если в ней еще нет моего «Я», то я нахожусь в ней даже не как зародыш, а как капля духовного семени. Так же как от капли физического семени человек начинает свое неосознанное развитие в этом мире, так и капля духовного семени, которую я начинаю в себе ощущать, как стремление к Высшему миру, находится во мне неразвитой, пока я этим не займусь.

Ведущий: Можно провести такое четкое сравнение с каплей семени в нашем мире, которая ничего не осознает?

М. Лайтман: Да.

Ведущий: И в духовном мире человек сначала ничего не осознает?

М. Лайтман: Да, конечно. Поэтому мы относимся к нему, как к неживому.

Ведущий: Есть еще очень интересный вопрос о воскрешении мертвых, который задают многие. Что это такое? На эту тему полно голливудских фильмов, все говорят об этом.

М. Лайтман: Да, здесь можно накрутить, конечно, много. Я завидую этим голливудским фантазерам.

Ведущий: Но как каббала относится к этому? В каббале, кстати, тоже есть такие описания...

М. Лайтман: Да, все это описано, но имеются в виду не наши физические тела. Наши тела относятся к животному уровню. Зачем нам беспокоиться о кругообороте животного тела?

Если курица умерла, то ее закапывают в землю. «У попа была собака, он её любил», после смерти он ее закопал, поплакал, и вот она опять воскресла, и они снова играются вместе, и снова она ему надоела, и он ее убил, и снова… И это называется кругооборотами? С нашим телом происходит то же самое как в этой скороговорке? Зачем это надо? Кому надо поднимать это тело, такое старое и немощное? Что в нем хорошего?

Ведущий: Но умирают и молодые.

М. Лайтман: И молодые умирают. Ну и что? Во-первых, это миллиарды миллиардов людей за всю историю человечества. На земле не останется места, если начнут подниматься все, кто умер в течение всех поколений. Я прожил в этом мире, уже допустим, в сотне тел. Значит, считай, что вместо меня одного поднимутся сто человек. И тогда вместо семи миллиардов на земле будет семьсот миллиардов… Ты представляешь, что будет? Причем, сказано, что все эти мертвые поднимутся со своими мумим, пороками.

Ведущий: Неисправленными желаниями?

М. Лайтман: Нет, это не желания. «Мумим» – это всякие покалеченные состояния: один без руки, другой без глаза, третий с какой-то болезнью, и якобы такими они должны подняться. Что это будет?

Ведущий: В фильмах это так и показывают.

М. Лайтман: А зачем это надо? Что при этом происходит? Что при этом ты выигрываешь? У людей есть какая-то дикая фантазия о том, что наш мир вообще стоит того, чтобы в нем снова рождаться. Ведь сказано даже, что лучше не рожденный, чем рожденный. А если родился, то уже делай так, чтобы достичь Высшего мира, ведь только в этом ты можешь найти выход из этого состояния. Но ползти с кладбища куда-то обратно? Куда? Зачем?

Ведущий: А что значит воскрешение душ?

М. Лайтман: Воскрешение мертвых – имеется в виду воскрешение мертвых душ. А под душой имеется в виду желание. Мертвые желания – это эгоистические желания, в отношении которых я понял, что они не дают мне духовной жизни, они против духовной жизни, и тогда я отношусь к ним, как к мертвым. И когда я отношусь к ним как к мертвым, они становятся в моих глазах мертвыми. Затем я начинаю их воскрешать, начинаю переделывать их на альтруистические желания, и тогда действительно они воскрешаются к новой жизни. Это то, что происходит у человека внутри него с самим собой.

Ведущий: Это относительно самого человека?

М. Лайтман: Да. Допустим, сейчас я решу: «Все кончено, в своей жизни я вижу себя абсолютно мертвым, непригодным, никчемным. Я считаю, что все эти желания мне не нужны, и просто обязан с ними что-то сделать». Отношение к ним, как к мертвым – это отношение к ним, как к ненужным и непригодным. Я хочу, чтобы они во мне умерли. Но как затем я буду существовать, в чем?

Желание является основой жизни. Когда я начинаю относиться к ним как к основам, которые я могу преобразовать, то я их воскрешаю, переделываю из эгоистических на альтруистические. Вместо того чтобы все захапать себе, я начинаю в этих же желаниях делиться с тобой.

Ведущий: Интересно. Вот только почему когда каббалисты писали, они не могли написать какую-нибудь сноску, примечание, что речь идет не о телах, а только о желаниях.

М. Лайтман: Ни в коем случае. До нашего времени это все было запрещено.

Ведущий: Они писали эти книги, зная, что те попадут и в Голливуд?

Лайтман: Нет, конечно. Написано в «Книге Зоар», что её автором был великий каббалист рабби Шимон. Но проблема в том, что он говорил слишком просто и слишком понятно. А один из его учеников, рабби Аба, наоборот, не умел говорить просто, а говорил и писал замысловато, всегда облачая все в какие-то каламбуры, повествования, он писал не прямым текстом. Поэтому рабби Шимон говорил, а рабби Аба писал «Книгу Зоар» с его слов, но, переписывая её своим двусмысленным языком, в намеках, в оборотах, во всяких туманных выражениях. И поэтому, с одной стороны, «Книга Зоар» написана, и все ее могут читать, а с другой стороны, совершенно не понятно о чем она написана.

А Моисей написал другую книгу – в виде исторического романа. В ней говорится про миры, про то, как душа человека поднимается по разным ступеням, как она должна производить действия в Высших мирах. А он описал все так, как будто это происходит между людьми в нашем мире, вместо того чтобы написать четко и явно, что это происходит между душами в духовном мире.

Ведущий: Получается путаница, лучше написали бы всё прямо.

М. Лайтман: Нет, нельзя было прямо писать. Потому что эти книги должны были ждать нашего времени несколько тысяч лет. Нельзя было писать. Как ты можешь написать, если три с половиной тысячи лет книга Моисея должна была ждать, пока начнет раскрываться, и две тысячи лет – до тех пор, пока можно будет раскрыть «Книгу Зоар»? Они ждали этого, все время были внутри человечества, и в таком виде подготавливали человечество к тому, чтобы можно было раскрыть эти книги.

Ведущий: Даже в аллегорическом виде…

М. Лайтман: И в аллегорическом виде тоже… А вся религия – это и есть аллегорический пересказ каббалы в нашем мире. Взяли каббалу и изложили ее в виде всяких рисуночков, рассказиков, как для детей, сделав из каббалы какую-то настольную игру в виде религии. И получилась такая забава для детей младшего возраста, пока не повзрослеют. А сегодня мы уже повзрослели, и поэтому начинаем переходить от игр к реальной жизни – духовной.

Ведущий: Давайте перейдем к следующему видео вопросу.

Вопрос: Какой смертью Вы хотели бы умереть и знаете ли Вы дату своей смерти?

М. Лайтман: Знаю дату, и не согласен с ней. Какой смертью хотел бы умереть? Конечно, любой человек, будь то каббалист или нет, хотел бы умереть быстро и просто. Я уже видел и знаю немножко, что такое смерть. Был в таких состояниях – за порогом, возвращался оттуда. Как писал Высоцкий: «Ничего в ней хорошего нет» - в той жизни. Но я думаю, что это не так. Я знаю ту жизнь, потому что ощущаю ее и сейчас, независимо от смерти. Короче говоря, умереть – это просто.

Ведущий: Но какой смертью?

М. Лайтман: Откинуться, и все. Когда умру – знаю, и не согласен с этим, хотел бы жить подольше. И у меня есть единственное условие, я надеюсь, что это так и сбудется: умереть в тот момент, когда я уже не смогу больше ничего делать. Потому что иначе, конечно, нет смысла в этой жизни, а для меня моя жизнь – это то, чем я сейчас занимаюсь. Но если я не смогу это делать, тогда незачем и жить.

Ведущий: Боитесь ли Вы смерти?

М. Лайтман: Нет, я не боюсь. Я, честное слово, не боюсь. Вопросы жизни и смерти, прожить, как можно дольше я оцениваю только тем, чтобы чем дольше ты жил, тем больше человечество рядом с тобой было готово воспринять то, что ты им хочешь передать. Ведь человечество развивается. Если бы я умер, одиннадцать лет назад, когда был в коматозном смертельном состоянии, пережил клиническую смерть, то ничего не смог бы раскрыть. Возможно, тогда были бы другие кругообороты…

Я не хочу влезать в эту всеобщую систему. Конечно, не я один в этом мире, это понятно. Но я чувствую свою миссию и хочу ее выполнить максимально. А для того, чтобы выполнить ее максимально, наверно, потребуется много времени.

Но это зависит не от меня, это зависит от человечества.

Ведущий: Можно сказать, что в этом мире для каббалиста, как для исследователя, больше почвы, больше возможностей?

М. Лайтман: Кроме этого мира ты нигде себя реализовать не можешь.

Ведущий: А в Высшем мире нельзя исследовать каббалу?

М. Лайтман: А зачем мне ее исследовать? Каббалу нечего исследовать. Для чего? Ее надо реализовывать в этом мире.

Ведущий: Например, чтобы исправлять себя.

М. Лайтман: Я знаю то, что я должен раскрыть, но люди не готовы к этому. А написать книгу ничего не даст. Каббала – это практическая реализация теории, называемой «наука каббала». И поэтому насколько мир готов, и ты можешь вместе с ним идти и реализовывать – это самое важное, самое главное.

Надеюсь, что я смогу еще что-то сделать. Но при этом я жду мир.

Ведущий: А кто вообще решает, когда человеку умереть?

М. Лайтман: Это общая система взаимосвязи всех душ. Есть общая система, в которой взаимосвязаны все души. И эта система постепенно ведет нас к себе, к полному исправлению – либо давлением свыше, вызывая всевозможные отрицательные ощущения и вынуждая нас, либо нашим устремлением вперед.

Ведущий: Включая смерть?

М. Лайтман: Включая смерть и новое рождение.

Ведущий: Это разумная система?

М. Лайтман: Система абсолютно разумная, потому что есть наше начало и наш конец. И это всё идет вперед в соответствии с продвижением со стороны природы, и в соответствии с нашим разумным устремлением.

Поэтому у каждой души, согласно тому, в каком состоянии находится система, есть свое время, когда она должна включиться в этот процесс. Она включается лучше или хуже, получает какие-то свои определенные удары или поощрения, и идет вперед вместе с этой системой. Она зависит от всей системы, и система зависит от нее.

Поэтому никогда нельзя рассматривать одного человека, - надо видеть и знать всю систему.

Ведущий: С одним человеком вообще нет расчета?

М. Лайтман: Никогда.

Ведущий: Даже если он совершает какие-то хорошие дела? После смерти о человеке обычно говорят, что он был такой хороший, и что именно хорошие люди уходят первыми.

М. Лайтман: Да, это верно.

Ведущий: А почему?

М. Лайтман: Потому что они находятся на переднем крае, ведут эту систему в нашем мире.

Ведущий: То есть первыми погибают хорошие люди, а плохие остаются?

М. Лайтман: Да. А плохие должны еще каким-то образом подтянуться, поэтому остаются. Мы считаем, что остаться в нашем мире – это хорошо.

Ведущий: Ну да, конечно.

М. Лайтман: А здесь расчет другой.

Ведущий: Я пока не встречал людей, которые говорили бы иначе.

М. Лайтман: Да. Скрытие Высшего мира отпугивает нас.

Ведущий: Перейдем к следующему вопросу о детских вопросах о смерти.

Вопрос: «Здравствуйте! Меня зовут Виктор. У детей от трех до шести лет начинают возникать различные вопросы о человеческом существовании: вопросы о любви, жизни и смерти. Парадоксально, но, похоже, дети задаются подобными вопросами значительно чаще, чем взрослые в своей обыденной жизни. Эти вопросы такие: «Я тоже когда-нибудь состарюсь? А что такое умереть? А когда умирают – это навсегда? А маленькие дети тоже умирают? Что случится с человеком после смерти?» Как Вы посоветуете отвечать детям на такие вопросы? С какого возраста можно разговаривать с детьми на такие темы? Спасибо большое!».

Как им это всё объяснять?

М. Лайтман: Дело в том, что это самый главный вопрос. Когда ребенок его задает, то надо выяснить, что он при этом имеет в виду, на каком уровне он его задает. Есть дети, которые задают вопросы очень глубоко, а есть – не очень.

Ни в коем случае нельзя разочаровывать вашим отказом отвечать на этот вопрос. В душе он его все равно будет очень волновать.

Если этот вопрос задает еще по-настоящему ребенок, года в три, то тогда ему очень-очень спокойно, ненавязчиво надо объяснить, что это как сон, и человек затем снова рождается. И как-то отодвинуть немножко этот разговор, насколько это возможно, но удовлетворив его любопытство.

А если это ребенок, которому шесть, семь, восемь, девять лет и так далее по нарастающей, то с ним надо разговаривать более серьезно. Потому что здесь все зависит от его поведения, его включения в жизнь. И поэтому ему надо объяснить намного более серьезно и с привязкой к нашему миру, что значит этот мир, почему мы сюда спустились, почему мы находимся здесь, что нам надо выполнить в этом мире. С ребенком надо говорить, уже практически, как с взрослым.

А со взрослым, к сожалению, говорить нечего, потому что вопросы о жизни и смерти, мы просто отложили куда-то в наш такой бесконечный ящик и не желаем его вскрывать. Мы только чуть-чуть внешне поплачемся на похоронах, порадуемся на дне рождения, и все на этом. Как будто это вещи само собой разумеющиеся. Мы какие-то зомби в этом отношении, не понимающие вообще, где мы существуем, для чего, как. Все идет как-то автоматически.

Мы не договариваем все эти самые важные вопросы в нашем мире, откладывая их куда-то, потому что думаем, что на них на самом деле нет ответа. И это очень плохо, потому что без них вся наша жизнь получается бессодержательной, то есть без причины для жизни, без следствия, без окончания, без цели и вывода из всей жизни: что с самой жизнью, какая она, какой у нее потенциал, какое наполнение она может в себе нести.

Поэтому смотришь на этих умных людей, которые философствуют, которые вроде бы все знают, все понимают, много читали, а на самом деле у них нет ни малейшего понятия о том, что они здесь делают. Как будто пришли на какой-то бал-маскарад и все, и больше ничего нет.

Ведущий: На самом деле у людей просто нет информации.

М. Лайтман: Ты правильно сказал, что необходима информация. Не религия, не гадалки и не психология, а именно информация. И она существует.

Человек может ощутить Высший мир, если он его удостоится. То есть если он раскроет его в этом мире, то у него будет куда перейти. И он будет существовать в обоих мирах. Сказано очень просто: «Свой мир увидишь при жизни своей», то есть свой мир ты должен постичь еще в этом мире. Постигни будущий мир в этом мире.

Если ты его постиг в этом мире, то ты с ним остаешься, а тело умирает. Если ты его не постиг, тогда в какое состояние ты можешь перейти? Почему твое тело должно быть преградой к ощущению Высшего мира? Этот Высший мир существует вместе с тобой и сейчас, ты к нему просто не развил ощущения, чувства. Ты должен эти чувства в себе развить.

Поэтому есть наука, которая называется наука каббала, наука о получении, наука о развитии ощущения Высшего мира.

Ведущий: Это очень важная точка, потому что на самом деле, я мало встречал такой информации в других учениях.

М. Лайтман: Нет такого.

Ведущий: Обычно считается, что когда человек умирает, то ему что-то полагается.

М. Лайтман: Все они основываются на том, что человеку, дескать, что-то полагается в том мире после этого мира. Но этого нет.

Ведущий: Именно из этого мира, только когда человек находится здесь, он может достичь того состояния?

М. Лайтман: Оно одно, и оно существует в этом объеме. Если ты его сейчас можешь ощутить, то оно сегодня станет твоим. А тело может умирать. Твои пять телесных органов чувств вместе с телом перестают существовать, перестают функционировать, ты перестаешь через них ощущать этот мир, который сейчас ощущаешь.

Пока эти пять телесных органов чувств – зрение, слух, осязание, обоняние, тактильные ощущения еще не отмерли, ты можешь освоить органы чувств следующей ступени. На высшем уровне они называются кетэр, хохма, бина, зэир анпин и малхут подобно нашим зрению, слуху, обонянию, вкусу и осязанию.

Таким образом ты начинаешь ощущать дополнительное мироздание, называемое «Высшее». То, чем ты его ощущаешь, называется «душа», а то, что ты в ней ощущаешь, называется «Высший мир». И это ты ощущаешь сейчас в этом мире.

А тело пусть умирает, оно тебе уже не нужно. Ты уже достиг этого высшего состояния. И тебе не надо больше возвращаться, снова рождаться в этом мире, потому что ты уже вышел в другой мир.

Ведущий: Наша передача подходит к концу, осталось несколько минут, давайте послушаем последний вопрос.

Вопрос: «Здравствуйте! У меня такой вопрос. За тысячи лет, которые прошла в своем развитии человеческая цивилизация, на земле существовало огромное количество всевозможных верований и религий. Удивительно, но факт, что во всех них в том или ином виде существовала идея жизни после смерти. В различных культурах формы жизни после смерти могут сильно отличаться, однако лежащая в их основе фундаментальная идея остается неизменной: смерть не является абсолютным концом человеческого существования, а жизнь или поток сознания в том или ином виде продолжает существовать после смерти физического тела. Я не знакома с каббалой, и поэтому интересно мнение каббалы о смерти, и чем оно отличается от остальных учений и верований?».

Ведущий: У нас осталась минута. Сделаем вывод - каково отношение каббалы к вопросу жизни и смерти?

М. Лайтман: Вывод очень простой. Жизни после смерти нет, нашей жизни после смерти нет. Нечего брать с собой, как Фараоны брали своих рабов, пищу, колесницы и прочее, это вам не понадобится. Тело умирает, и после этого ничего не остается, это все – просто дремучие представления.

Будущий мир – это мир сил, который и сегодня существует вместе с нами, он называется будущим, потому что в своем развитии, в своих будущих состояниях развития мы его можем постичь. Этот мир нам надо раскрыть сегодня, он находится перед вами. Никаких других состояний после смерти у человека нет, умирает тело – умирает все.

Ведущий: Спасибо большое за такие четкие ответы, хотя я не уверен, что они всем понравились.

М. Лайтман: Что сделаешь? Мы сможем продолжить как-нибудь еще. Удачи!

Ведущий: Свои вопросы вы можете задавать на личном блоге Михаила Лайтмана по адресу «laitman.ru» в разделе «Задать вопрос». А все наши передачи вы можете смотреть так же в разделе «Клипы и фильмы» на блоге Михаила Лайтмана.

Спасибо! И до свидания!

Видео / Аудиозапись передачи

наверх
Site location tree