Ежедневный урок

Часы учебы – это пора исцеления, время анализа, привлечения света и исправления. И всё это – согласно нашей потребности, которую мы проявляем, готовясь к уроку. Мы раскрываем ее на собраниях товарищей, в совместных действиях – и тогда приходим на урок, требуя света, возвращающего к Источнику.

В этом требовании и заключается наше отличие от всего мира. Люди, чувствующие себя праведниками, не требуют света – им достаточно того, что они делают, как и всем тем, кто вообще не задумывается об этом. Мы же всегда должны измерять себя лишь по потребности в свете и самому свету...

Свобода между Творцом и Фараоном

Бааль Сулам, "Дарование Торы", п.13:

В Торе есть две части:

1. Заповеди, регулирующие отношения человека с Творцом.

2. Заповеди, регулирующие отношения между людьми.

И обе эти части призваны вести творение к конечной цели – к слиянию с Творцом.

Заповеди, регулирующие отношения между людьми, сводятся к принципу "возлюби ближнего, как себя". А заповеди, регулирующие отношения человека с Творцом, сводятся к принципу "возлюби Творца". Таким образом, у нас есть две ступени на пути к осуществлению заповеди любви: сначала человек реализует ее по отношению к человечеству, и если это ему удается, достигает совершенной любви к Творцу.

Почему путь делится на две части? Дело в том, что если бы не было разбиения сосудов, в результате которого мой мир как будто бы населен множеством людей, – у меня не было бы базы, платформы для действий по исправлению. Ведь они требуют сокрытия.

С другой стороны, если Творец открыт моему взору, я подкуплен, осужден, порабощен, обездвижен, продан, лишен выбора. Короче говоря, в таком случае я буду вынужден принять отдачу поневоле. Когда я смотрю на Него, у меня нет другого выхода. Он захватывает меня, властвует надо мной, и я становлюсь "ангелом", которые отдает не по собственному выбору.

Чтобы обладать свободой воли, я должен быть отключен от Творца и учиться отдаче через тех, кто не принуждает меня к ней силком. Правда, меня пробуждают страданиями: например, посылают ураган "Сэнди" или цунами. Однако эти бедствия не толкают меня вперед к исправлениям. Ведь я не чувствую, что они идут напрямую от Творца, и потому сохраняю за собой свободу выбора. Как следствие, мы все время блуждаем в тумане.

Итак, этот мир дан нам, чтобы мы были свободны от Творца. Поэтому и существуют два вида заповедей. Те из них, которые регулируют взаимоотношения между людьми, мы выполняем без всякого принуждения. Напротив, мы сам растим в себе осознание их необходимости и со временем, набираясь опыта, начинаем понимать, что действительно свободны в этом.

Сейчас мне так не кажется. Сзади меня словно подгоняют палкой, а спереди меня влечет точка в сердце. Я уже не смотрю по сторонам – только устремляюсь вперед и откатываюсь назад. Неужели же это свобода?

Однако на пути, начиная выстраивать нашу взаимосвязь, мы чувствуем, что свободны в противостоянии между Творцом и Фараоном. В этой срединной точке, в смешении добра и зла (клипáт нóга) кроется подлинная свобода. Там рождается намерение, а иными словами, Человек (Адам). Ведь намерение – и есть Человек.

Таким образом, заповеди делятся на две части потому, что нам необходимо сокрытие для свободы выбора. И потому сначала мы выполняем заповеди, регулирующие отношения между нами, – чтобы в итоге выполнить заповеди, регулирующие отношения с Творцом.

А количество заповедей обуславливается 613-ю желаниями, подразделяющимися на 248 "органов" и 365 "сухожилий" в душе человека. Все эти желания мы должны исправить намерением ради отдачи.

Полигон

Копия последней разбитой духовной ступени раскрывается в нас как материальный мир, который мы ощущаем пятью органами чувств. При этом и материя, и чувства мнимы – они обрисовывают контуры духовного, подобно картине на стене. Картина есть, но она не реальна. Реальность там – за стеной, а на стене – лишь проекция.

Люди смотрят кино и испытывают самые разные переживания. Реальны ли они? Просто таковы наши реакции. Мы словно живем в фильме, который нам показывают.

Однако, кроме этого фильма, я ничего не видел и ничего не знаю. В нем проходит вся моя жизнь, и потому все мои ощущения отражают его ход. Зрение, слух, вкус, обоняние, осязание – всё отражено в этой ленте.

Сегодня мы перешли к трехмерному кинематографу, обеспечивающему еще бóльшую реалистичность. Да и вообще, не секрет, что человека можно поместить в некую сферу, представив дело так, словно это и есть его жизнь. Если он привыкнет к своему мирку, пойди докажи ему, что существует внешняя реальность. "Вот люди, вот Земля, вот звезды – всё на месте…" В своих ощущениях он не выходит за рамки этой сферы. Для него за пределами нынешних ощущений ничего не существует. Он не чувствует в каком-то дополнительном органе чувств недостаток в чем-либо, ущербность своей реальности.

Вот и я сегодня пятью своими органами чувств улавливаю лишь то, что находится внутри моего круга. Где же еще один орган чувств – сосуд, который не наполнишь ничем из того, что здесь есть, сколько ни пытайся? Эта дополнительная потребность называется "точкой в сердце" (•), и она обращена на то, что лежит вне нашей Вселенной. Ощутив это желание, человек не находит себе места, пускается в поиск и в итоге находит нас. А наша задача – в том, чтобы подвести его к связи с внешним миром. Он должен вырваться за "ограду", избавиться от нее.

Здесь всё дело в том, что наша сфера устроена как копия высшего мира – между ними есть некое сходство. Надо лишь правильно использовать то, что здесь имеется. Я беру свою искру, точку в сердце, и вношу ее во взаимоотношения с товарищами, как будто хочу полюбить их. И тогда вижу, что на самом деле не желаю этого. Но потребность уже сформировалась, искра уже обрела вектор, и сообразно с этим я могу требовать исправления.

Таким образом, главное – поместить свою искру в "игровом поле" и заставить себя играть, по всем правилам. Благодаря этой игре я набираюсь ума и обретаю правильные, настоящие желания. Так из модели, из аналога, имеющего внешнее сходство, я перейду в истинный мир.

Наш мир остается всего лишь воображаемым "игровым полигоном", и только моя искра подлинна. Эта крохотная точка в сердце – часть Творца свыше. И если я правильно использую ее в игре, то добиваюсь успеха и расту.

Входной билет в мир желаний

Вопрос: В книге "Шамати", в статье "Главное – желание отдавать" сказано: "Силы веры достаточно, чтобы человек смог работать на отдачу". Что такое вера?

Мы не знаем, что такое вера. Это некая сила, которой нет в нашем мире. В нашем мире, во всех наших естественных науках – физике, химии, биологии и прочих - мы раскрываем силы в неживой, растительной и животной природе, которые действуют как силы притяжения и отталкивания.

А в духовном мире мы вдруг обнаруживаем силы, которые действуют противоположно силам нашего мира. Скажем, есть естественная сила отталкивания, которую мы наблюдаем в нашем мире, но в духовном, наоборот, между этими объектами возникает сила взаимного притяжения, как сказано: "Все преступления покроет любовь".

В какой-то мере мы начинаем раскрывать это в квантовой физике: если поместить однозарядные элементарные частицы (допустим, электроны) в одно и то же место, то они начинают отталкивать друг друга не только из-за одинакового заряда, а также по квантовой причине (сила антисимметрии) – ни один из них не желает находиться в том же месте, что и другой.

Что же такое сила отдачи? – Это сила, которая раскрывается выше нашей природы, в противоположной ей форме, как сказано: "Увидел обратный мир". Иными словами, духовный мир работает согласно намерениям, а не действиям. Там нет действий, в расчет принимается только то, что происходит в намерении, ведь в духовном мы не находимся в наших телах, а пребываем лишь в желании и намерении.

Представьте себе, что ваши желания действуют. Какие ужасные вещи случились бы в мире! За доли секунды мир прекратил бы существование – все испепелили бы друг друга.

Поэтому, чтобы мы не оказались в таком мире, мы пребываем в надуманном, воображаемом мире, где можем совершать физические действия, насколько нам это дано. В той мере, в которой человек может использовать свои желания во благо другим, он возвышается над своим телом и входит в область духовного, где действует согласно желанию и намерению.

Иначе, разве можно ввести человека в реальность, которая будет полностью подвластна его желанию?! Ведь он сам не властен над своим желанием и намерением.

Поэтому, только в той мере, в которой он способен владеть своими желаниями и правильно работать с желанием и намерением, он входит в духовный мир, ему позволяется туда войти. Это называется "войти во дворец Царя, взобравшись на вершину горы". Там человек уже начинает исправлять мир – в той мере, в которой способен властвовать над собой.

За знаниями или за светом?

Рабаш, "Шлавей Сулам", том 1, 1987/88, статья 12, "Что такое Тора и работа на пути к Творцу":

Человек должен стараться прикладывать большие усилия, прежде чем идти на учебу, чтобы эта учеба приносила плоды и хорошие результаты. Иными словами, она должна нести человеку свет Торы, который сможет вернуть его к Источнику.

Прежде всего, необходимо развить в себе правильное желание – ведь без него не обойтись. Человек приходит к науке каббала с одной лишь "точкой в сердце", а точка еще не задает направления. Он и сам не знает, куда попал, – подобно капле семени в матке. Только роль матки здесь играет группа, и она должна "форматировать" человека, придавать ему форму, оказывать на него воздействие. Не следует ждать, что он сам будет действовать в верном направлении. Наоборот, нужно остерегаться, если он, что называется, "поднимает волну". Ведь волна должна идти со стороны группы.

Некоторые со всей энергией приступают к делу, и для них это действительно позитивный подход – однако он, безусловно, лишен правильного вектора. Да и откуда ему взяться? От эгоистического воодушевления? Ведь по сути, человек даже не успел раскрыть в себе злое начало и всё еще находится ступенью ниже.

А потому группа должна деликатно контролировать новичка, чтобы придавать ему верную форму, верное направление. А он, почувствовав, как его постепенно "обуздывают", обязан принять это, поскольку другого выхода нет. Над всеми и каждым должна властвовать лишь группа.

Товарищи обязаны искать злое начало в недостатке единства. Мы тянемся к объединению, выясняем, насколько верны его количественные и качественные параметры, удовлетворяет ли оно нашим требованиям. И так, пока не раскроем в объединении форму Творца.

Мы проходим по уровням нэфэш, руах, нэшама, хая и йехида на каждой из 125 ступеней. В поисках единства мы раскрываем недостаток и привлекаем на учебе свет, возвращающий к Источнику. Таким образом, учеба становится целенаправленной, и каждое ее мгновение я поверяю не по тому, сколько понял или не понял, насколько мне интересно или нет. Это вообще не относится к делу. Ведь часы учебы – это пора исцеления, время анализа, привлечения света и исправления. И всё это – согласно нашей потребности, которую мы проявляем, готовясь к уроку. Мы раскрываем ее на собраниях товарищей, в совместных действиях – и тогда приходим на урок, требуя света, возвращающего к Источнику.

В этом требовании и заключается наше отличие от всего мира. Люди, чувствующие себя праведниками, не требуют света – им достаточно того, что они делают, как и всем тем, кто вообще не задумывается об этом. Мы же всегда должны измерять себя лишь по потребности в свете и самому свету.

Придя к Рабашу, через два или три месяца я спросил его: "В чем основа работы с книгой? Где описывается суть нашей работы на уроке?" И тогда он показал мне 17-й параграф "Предисловия к ТЭС", где сказано: "Приступая к изучению каббалы, человек должен установить себе в качестве цели раскрытие Творца и Его управления". Это самое важное. Наша единственная работа – подготовка желания к изменениям путем усилий в группе. Как следствие, мы обнаруживаем, что неспособны на это и что лишь там должно произойти исправление. И с этим осознанием мы снова приходим на учебу.

Таким образом, учеба бывает двоякой: с одной стороны на ней мы раскрываем недостаток, а с другой, получаем исправление, исцеление.

Вот почему человек "должен стараться прикладывать большие усилия, прежде чем идти на учебу". И если пока что мы не добиваемся правильных результатов, то должны проверить именно это: приходим ли мы учиться с верным намерением? Ведь иначе мы учимся, чтобы получать от книги информацию, вместо того чтобы извлекать из нее свет – главное, что требуется от учебы.

И потому есть "премудрость", и есть "Тора". Кто хочет просто знать, чтó написано в книге, тот занимается премудростью. А "Торой", подлинной методикой занимается тот, кто ищет исправления, кто хочет изменить себя. В этом вся разница…