Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2012 / Ноябрь 2012 / Ежедневный урок - 18.11.12

Ежедневный урок

18 ноября 2012 г.

Точка любви к ближнему - внедренная в нас искра света. Эту искру нам нужно выделить, усилить, поддержать, направить на достижение своего источника, корня. В такой форме мы сможем реализовать цель творения для всех народов.

Поэтому, наша задача - при всех трудных условиях, которые организует нам высшая сила, правильно отреагировать, устремляясь к соединению, единству, взаимному поручительству, пока мы не достигнем любви к ближнему, как к самому себе. А в итоге, к этой любви присоединится весь мир, все народы, и этим мы воплотим замысел творения.

И все это достигается посредством молитвы, то есть работы в нашем сердце.

Текст

Молитва об исправлении

Эгоизм насилует нас, держа у себя в рабстве и не давая нам покоя. Каждое мгновение мы не перестаем делать эгоистические расчеты в его пользу, и этому не видно конца. Как же нам спастись из этого рабства, всеми средствами укрепившись в том требовании, что мы находимся в группе, учимся, участвуем в мероприятиях, распространении, семинарах, собраниях товарищей, трапезах лишь для того, чтобы обрести силу отдачи. Это называется верой.

Человек испытывает страдания Иова, являющегося символом невыносимых человеческих страданий, раскрывая всю свою эгоистическую природу до последней и самой глубокой ступени и обнаруживая, что ничего не может с ней сделать. Сколько бы он ни проверял себя, не нашел ни одной крупицы, из которой могло бы произрасти нечто доброе.

Это называется страданиями Иова, которые невозможно преодолеть и как-то излечить. Ведь на самом деле, внутри нашей природы нельзя отыскать никакой зацепки, с которой можно было бы начать исправление. То есть в нас самих нет силы, с помощью которой возможно было бы совершать отдающие действия.

Но сказано, что Творец создал злое начало и Тору как средство для его исправления. То есть существует средство: высшая сила, окружающий свет, возвращающий к источнику, приходящий к человеку при условии, что он требует исправления. Всё, что нам нужно – это раскрыть свою просьбу, и тогда свет подействует на нас.

Просьба – это желание, потребность в исправлении. Это уже не просто эгоистическое желание насладиться, а сожаление о том, что рожден эгоистом. Для этого необходима подготовительная работа, ведущаяся из поколения в поколение, влияние окружения, окружающего света, доходящего к человеку даже неосознанно и без его ведома.

Даже еще не изучая каббалу, человек уже начинает знакомиться со своим злом. Как сейчас в условиях кризиса это предстоит сделать всему человечеству, чтобы обнаружить, что мы все – эгоисты, и этому не видно выхода. Все идет к тому, что мы просто сожрем друг друга, и неужели так закончится вся эта земная цивилизация? Что нам делать?

Существует общий и личный подготовительный период, немного приоткрывающий человеку его злую природу. Он чувствует, что нет выхода и нужно ее как-то исправить. И если в нем раскрывается точка в сердце, то он начинает свое исправление. Но те, в ком не раскрылась точка в сердце, испытывают подлинные страдания Иова, без всякой надежды как-то изменить себя. Ведь даже любые действия, кажущиеся им альтруистическими, любая благотворительность и благородные порывы, в итоге все равно окажутся эгоистическими.

Умнея, человек начинает понимать, что во всем этом говорит всё тот же эгоизм, действующий ради своей пользы. Как бы красиво ни смотрелись благотворительные организации и действия, но они не приносят никакого исправления.

Мир устроен так, что если мы действуем согласно закону исправления природы с помощью света, возвращающего к источнику, то исправляем ее. А если мы не следуем этому закону, то все наши самые хорошие действия обращаются во вредные. И именно с самыми благими помыслами мы наносим больше всего вреда, не принося этим никакой пользы.

Поэтому Рабаш пишет, что когда он смотрит на все страдания, которые испытывает мир, ему нечем помочь, кроме молитвы об их исправлении.

Наука грамотного реагирования

В чем суть науки каббала?

Существует творение – "материал", желание наслаждаться. Оно напрямую реагирует на свет и не может сделать ни одного движения самостоятельно. В какой мере и форме свет воздействует на него – так оно и откликается.

А кроме того, в творении есть искра от света, от Высшей силы, от Творца, от желания наслаждать. И если эта искра пробуждается светом, то реагирует на него иначе. Получающее желание просто тянется к свету: "Я хочу проглотить тебя". А искра говорит: "Я хочу уподобиться тебе". Ведь она сама произошла от света.

И тогда в творении возникает разлад, разноголосица:

  • Одна часть побуждает его "поглотить" всё. Ведь свет не входит в желание напрямую, а призывно "посверкивает", отражаясь в тех или иных вещах. И желание устремляется за ними, полагая, что они помогут ему достичь чего-то. Тем самым эгоизм только увеличивает себя, постоянно хочет большего и всегда остается пустым, пока человек не умирает, как сказано, "не достигнув и половины желаемого".

  • С другой стороны, искра, разгораясь, ведет человека к исправлениям, всё более осознанным.

Таким образом, получающее желание, в погоне за наслаждением, за поблескивающими отсветами, противостоит точке в сердце, которая, напротив, хочет прийти к исконному свойству света и реагирует на него противоположным образом. Между желанием и точкой возникают проблемы, происходят столкновения, ведется борьба – и так они развиваются, пока человек не приходит к методике.

Методика эта объясняет мне, как я сам должен реагировать на свет. Реакции моего желания и моей точки естественны – мое естество, отзывается автоматически. Но как откликаюсь я сам? Как я сам могу решить что-то? Или моя точка в сердце будет возвышаться над желанием, или опустится ниже, или сравняется с ним, или я смогу сделать что-то еще?

Короче говоря, здесь задействуется целая система, и наука каббала объясняет мне ее: "Твое эгоистическое желание огромно, и ты никогда не сможешь возобладать над ним. Однако ты можешь раздувать в себе искру отдачи. Для этого тебе надо объединить ее с другими искрами, которые теплятся в твоих товарищах, – и тогда ты сможешь идти вперед. Наладив связь с остальными искрами, ты соединишь их в одно, и вместе вы будете воздействовать на получающее желание. Так ты сумеешь преодолеть его и определить свою судьбу. Ну а если нет, тобою будет править свет, воздействующий и на искру, и на получающее желание. И тогда впереди тебя ждут одни лишь беды. Ведь желание с искрой будут расти, увеличивая расхождение, разрыв между ними, – а значит, страдания будут усиливаться".

Что же касается большей части человечества, тех, в ком не проснулась искра отдачи, они не "расщеплены" надвое и их ждут только удары света. Они не задаются вопросом об источнике бед и просто погрязают в них.

Итак, наука каббала описывает всю эту систему, с одной стороны, довольно простую, а с другой стороны, оставляющую нас беспомощными в отсутствие методики. Ведь свет своим воздействием от этапа к этапу ведет систему к состояниям всё более скверным и отчаянным. Поэтому, если бы не раскрылась суть происходящего, цель творения и возможность использовать нужные средства, создания чувствовали бы себя так, словно их ведут, "как скот на убой".

Мы должны понимать: наука каббала призвана, прежде всего, спасти нас из нынешнего состояния и вывести на такую ступень, где мы сами будем действовать в роли ведущих и ведомых на пути к совершенному состоянию.

Есть у этой науки и другие достоинства. В целом же, она объясняет нам всю систему взаимосвязи между светом и сосудом – между двумя единственными силами, имеющимися в реальности, – и показывает ту формулу, по которой мы можем в каждом состоянии правильно сочетать их, так чтобы они использовались оптимально, по максимуму. Это обеспечит творению наилучшее состояние, как со стороны Высшей силы, дающего желания, так и со стороны низшей силы, желания получающего.

Таким образом, наука каббала объясняет нам не суть двух этих желаний (суть остается непостижимой в любой науке), а систему, которая существует между ними. Большего нам и не нужно.

Всё строится на чувстве

Вопрос: Наш путь состоит из последовательных этапов: знание – понимание – постижение. Когда мы обращаемся к массам с посланием о единстве, люди не могут сразу почувствовать его, проникнуться им. Может быть, надо начинать с общих сведений, с пользы, которую несет объединение, и только потом переходить к чувственному постижению?

Это послание воспринимается не по обычной схеме. Ведь сам материал нашего желания соткан из чувства. А мысль как раз приходит позже. Сначала я получаю некое впечатление, испытываю отклики, отзывы в желании, затем из них начинаю складывать знание – и отсюда происходит наука. Таким образом, я есть не просто анализирующая машина, которая реагирует на те или иные вводные параметры ощущений. Верно, чувство развивается посредством разума и направляется им, однако в то же время предшествует ему.

Сказано: "чего не постигаем, не чувствуем, того не знаем по имени". А значит, прежде всего, я должен постичь явление в ощущении, и лишь затем придут названия и слова. Говоря иначе, сначала я "пробую на вкус" и только в конце формулирую описание.

Вопрос: Выходит, рассказывая человеку о сплочении как о спасении, я должен сначала вызывать в нем чувство, а уже потом давать логические объяснения?

Пока нет чувства, и говорить не с кем. Ты не можешь обращаться к тому, кто не испытывает недостатка, потребности. Ты обращаешься к тем, кто в беде, кому чего-то недостает. Творец подготавливает "место", т.е. состояние, в котором люди страдают, и тогда мы можем подступиться к ним, сообразно с их естеством, с мерой и характером их страданий – и таким образом представить им методику исправления.

Однако мы говорим о том, как исправить именно их текущее состояние, а не мир в целом. Мы преподносим человеку лекарство от конкретной болезни: "Прими, и ты добьешься успеха, сумеешь выбраться из неприятностей и зажить хорошей жизнью, в безопасности и равновесии".

На данном этапе мы не рассказываем человеку о неких высших мирах. Ему пока что надо вернуться к нормальной жизни, и ни о чем другом он не может думать. Так вот, чувство у него уже есть, а мы должны дать ему знание, понимание – но так, чтобы оно облачилось на это чувство, чтобы стало "головой" для "тела".

В этом и заключается искусство распространения – дать страдающему телу соответствующий разум, который способен ему помочь. Мы объясняем людям, почему они страдают и как покончить со страданием. Проблема в том, что мы противоположны Природе: она спаяна в одно целое, а мы не объединены – и потому нам плохо. Так давайте начнем налаживать связи между нами – и тем самым избавимся от бед. Как это делается? По специальной методике, с помощью учебы и определенных действий.

И тогда за какую-то неделю ты увидишь, что методика работает. Причем мы не просто будем создавать дружелюбное, доброжелательное общество, но и обнаружим, как успокаиваются другие проблемы, которые терзают нас сегодня.

Мир над облаками

Читая Зоар в это особое для Израиля время, мы думаем об исправлениях, чтобы они произошли сегодня особенным образом, согласно зову времени, и подействовали так, чтобы привести нас всех к совершенству, а из него также наступит мир.

Пусть это облако, "облачный столп" станет облаками славы. Разница между ними в том, что не облако наплывает, скрывая от нас высшую силу, а мы скрываем ее сами своим экраном, сокращением, отраженным светом, и так поднимаемся над облаками.

Пока не наполнится чаша…

Вопрос: Как можно измерить исправление, которое я получаю от Зоар? Мы уже два года читаем эту книгу, но я обнаруживаю, что меня все еще манят те же желания и наслаждения.

Пока не наполнится необходимая мера усилий (сэа), тебе будет казаться, что каждый раз случается то же самое, как будто ты входишь в царскую сокровищницу и даже если что-то выносишь оттуда, все рассыпается и ничего не остается.

Не остается ничего, кроме сожаления. Пока все это собирается в виде большого страдания, поднимая все большую молитву (МАН), пока она не достигает подлинной, правильной просьбы, с необходимой мощью, и тогда все открывается – и ты получаешь в один момент все, что собирал эти два года и даже более того во всех своих маленьких заходах.

Раскроем дверь к свету

Вопрос: Может ли книга Зоар помочь мне осознать зло?

Зоар больше всех остальных первоисточников может дать человеку средство ощутить зло. Мы продвигаемся по пути к свету, к Творцу, к силе отдачи, единственно властвующей и активной в реальности, ведь желание насладиться не двинется, если на него не воздействует сила отдачи, сила света.

Выходит, что без каббалистических книг, а особенно без книги Зоар, мы бы не раскрыли источник нашего движения, а просто круговращались бы в этом мире. Ведь тот же свет, если мы не пробуждаем его, воздействует на нас в форме кругов, приближаясь к нам равномерно со всех сторон, и тогда получается, что все погружаются в различные проблемы и страдания.

Но что такое проблемы и страдания? – Это ощущение нашей противоположности тому же свету. Мы не знаем, что такое свет, но чувствуем себя плохо. А от чего – это нам неизвестно.

Скажем, маленькому ребенку холодно. Он весь дрожит, плачет и не знает, что делать. Рядом с ним – дверь в теплую комнату, но он не знает, что надо туда войти. Он будет плакать, кричать, но не сможет связать свое плохое ощущение с холодом. Он не понимает, что ему плохо из-за холода, и не знает, что если он войдет в соседнюю дверь, там тепло – и ему будет хорошо. Он постигает только само по себе явление, а откуда оно возникает – не знает. У него есть лишь простая реакция на свое внутреннее состояние, без причины и без следствий. Так реагирует простое желание насладиться.

Но если это желание начинает строить для себя голову, то уже понимает, откуда это приходит, почему, как оно может спастись, какие действия надо совершить, чтобы сбежать от плохого состояния. Это уже голова (Рош). Откуда она возникает? Оттого, что свет с помощью всевозможных действий выстроил в нем этот аппарат. Ведь у желания насладиться вовсе такого нет.

Так постепенно мы продвигаемся к добру. Есть люди на таком уровне развития, когда им просто плохо, и они кричат. Есть такие, которые стараются убежать в разные стороны, но еще не знают правильного направления. Есть те, кто сбегают. И есть те, кто понимают, что не надо сбегать, что если мы здесь, на своем месте, сейчас, впитаем этот свет, который приходит и причиняет нам зло, то обратим его в добро. И некуда вообще бежать. Тогда они преодолевают свое состояние, поднимаются над ним и раскрывают свет в том же месте. Все зависит от развития.

Война до полной победы в сердце

Из статьи Рабаша "Любовь к ближнему":

Всматриваюсь я в эту маленькую точку, которая называется любовью к ближнему, и думаю, что могу сделать, чтобы помочь обществу. Ведь смотря на общество, я вижу страдания каждого, болезни и боль, а также общие страдания, то есть войны между народами. И нечего мне дать, кроме молитвы, что называется "сопереживать страданиям общества".

В нашем мире людям понятно, что в трудные времена принято помогать друг другу всякими средствами. Принимать в свой дом беженцев, посылать помощь, предметы первой необходимости, чтобы облегчить жизнь людей, попавших в экстремальную ситуацию. Каждому понятно, что нужно накормить потерпевшего бедствие, приютить на ночлег, поддержать его. Так было принято во всех цивилизациях, во все времена, у всех народов.

У каббалистов же есть к этому особый подход. И это не значит, что они пренебрегают обычной взаимопомощью. Мы видим из истории, еще по Аврааму и другим праотцам, как они зазывали гостей и насколько важным для них было понятие гостеприимства и в материальном смысле, и в духовном.

Но спрашивается, что делать, если мы находимся под постоянной угрозой, как например в наши дни и вообще в течение всех поколений. Ведь согласно трезвому, рациональному расчету представляется, что у нас нет никаких шансов на успех здесь в Израиле, в окружении наших ненавистников и врагов, единственное желание которых: стереть нас с лица земли.

И как же мы можем, невзирая на всё это, продолжать и продолжать существовать на этой земле под постоянной угрозой - до какого предела? Ведь с рациональной точки зрения, такое невозможно, и может быть действительно стоило создать наше государство в каком-то другом месте, как когда-то предлагали для этого Уганду?

Но нам поможет только знание, полученное нами от каббалистов: о программе развития мира и о нашей духовной миссии, о высшей силе, которая не отделена от нас, а находится вместе с нами. Мы работаем в соединении с ней, в одной тенденции, одном направлении, и таким образом, можем изменить свою судьбу.

Прежде всего, нам нужно понять, что все происходящее дается нам в помощь. И из этого становится ясно, что мы обязаны работать именно в этом месте, и только здесь, при таких особых условиях мы можем продвинуться и реализовать цель творения. Не случайно мы находимся в таком враждебном окружении, а с определенной целью, согласно высшей программе.

Эта маленькая точка любви к ближнему, о которой говорит Рабаш - внедренная в нас искра света. Эту искру нам нужно выделить, усилить, поддержать, направить на достижение своего источника, корня. В такой форме мы сможем реализовать цель творения для всех народов.

Поэтому, наша задача - при всех трудных условиях, которые организует нам высшая сила, правильно отреагировать, устремляясь к соединению, единству, взаимному поручительству, пока мы не достигнем любви к ближнему, как к самому себе. А в итоге, к этой любви присоединится весь мир, все народы, и этим мы воплотим замысел творения.

И все это достигается посредством молитвы, то есть работы в нашем сердце.

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree