Первостепенная точка, которую мы должны постоянно держать на внутреннем прицеле – это принцип "нет никого, кроме Него". Творец – причина каждого состояния, каждого желания, каждой мысли, каждого восприятия, каждого события. Мною и окружающим миром управляют не кто иной, как одна Сила.
Всё это предназначено для того, чтобы, объединяясь с миром во все времена, во всех событиях и действиях, внутренних и внешних, я пришел в этой глобальной сфере к главному – нет никого, кроме Него. Это и есть слияние в общем сосуде. В этом наша работа, и на это мы направляем себя...
Вопрос: Что такое тайны Торы, которые нельзя разглашать, кроме передачи намеком из уст одного каббалиста другому, понимающему их своим разумом?
Наука каббала передавалась по цепочке, начиная с первого человека, открывшего ее - Адама Ришон, и далее. Двадцать поколений от Адама до Авраама - это время подготовки, когда знание передавалось по единственной цепочке от одного к другому. Но после Авраама начинается распространение этого знания вширь, словно по ветвям дерева, ведь Авраам начал передавать его всем.
Каким образом передается знание "из уст одного каббалиста другому, понимающему своим разумом" - это невозможно объяснить словами. Здесь речь даже не идет о людях нашего мира - для такой передачи каббалист может находиться в физическом теле или не находиться, это не важно. Происходит взаимодействие между сосудами общей души, единственной реальности, и в этой системе существуют такие условия, такой закон передачи светов.
Речь идет о духовных свойствах такого уровня, что уже исчезают из поля зрения и расчета физические тела, люди. Здесь имеются в виду чистые понятия получения и отдачи, и существуют условия, при которых один сосуд может что-то передать другому сосуду. Это очень высокий уровень - ГА"Р мира Ацилут, который пока слишком от нас далеко.
У меня проблема: если я раскрываю что-то, то раскрываю, подобно всем созданиям – в таких же, как у всех, сосудах, таким же, как у всех, разумом.
Допустим, я открыл новое явление в квантовой физике. Разумеется, я не могу поговорить о нем с какой-нибудь домохозяйкой, однако есть круг людей, в котором меня поймут. Мы разработали специальный язык, чтобы описывать подобные вещи, и, в принципе, каждый может изучить его. В целом, у всех есть база, а если чего-то и недостает, то лишь чувственного и рассудочного развития.
С другой стороны, на духовном пути мне не поможет дальнейшее развитие чувства и разума. Можно вооружиться хоть тысячью очков, подключить радары к ушам, микроскопы и телескопы к глазам – никакие приборы, датчики и сенсоры не принесут пользы. Ведь мы говорим о восприятии, даже зачатки которого не укоренены ни в одном создании на земле. Многим животным свойственен более широкий диапазон ощущений, по сравнению с человеком, но здесь речь не об этом. Есть очень умные и проницательные люди, чьи способности к восприятию и анализу намного превышают мои, но и это к делу не относится.
Мы говорим о том, чего нет в нашем мире, – о создании нового ощущения, о несуществующем здесь восприятии и анализе. Этот орган чувств называется "частью Творца свыше". Человек, обретающий его, должен быть подобен Творцу – единому, единственному и исключительному. Тогда в этом органе чувств, который чем-то подобен Творцу, он ощущает, расшифровывает, выявляет Его, себя самого, связь между ними и т.д. И сообразно этому совместному с Творцом ощущению, человек может рассказывать о том, что от Него приходит, – о замысле и цели нашего сотворения, о процессе, который мы проходим, а также обо всех событиях и ситуациях в этом мире.
Сегодня мы способны изучать свое бытие на неживом, растительном и животном уровне, однако о человеческой ступени мы ничего не можем знать, пока не узнаем Творца, хотя бы в какой-то степени. И потому каббалист не в силах нам рассказать о своем духовном постижении. Ведь оно воспринимается в другом органе чувств, несравнимом с теми, которыми обладаем мы. Об этом не расскажешь так, как я рассказываю о гранях нашего мира.
Здесь у нас, даже если человек лишен какого-то органа чувств, мы все-таки можем объяснить ему что-то по аналогии. Но духовному ощущению нет никакой аналогии, никакого подобия. Пока не постигнем – не узнаем. Даже на подготовительном этапе, еще не вступив в духовное, мы видим, как меняются наши детали восприятия, как всё внезапно переворачивается с головы на ноги и снова на голову…
Но тогда зачем каббалисты все-таки дают объяснения?
Чтобы приближать людей, чтобы предоставлять им хотя бы первичный правильный контакт. И пускай это еще не настоящее соприкосновение, и все-таки оно позволяет им вызывать на себя свет, возвращающий к Источнику. Так люди могут направленно продвигаться к раскрытию.
Некоторые "просто" свыше получают это раскрытие. Как и почему – не наше дело. К нам оно приходит не внезапно, а методически: в человеке проявляется некое скрытое желание, в ответ он прикладывает усилия и продвигается вперед.
Ну а если он хочет передать свое постижение тем, у кого пока ничего нет, он должен наладить с ними связь. И связь эта – суть язык, код, с помощью которого мы можем говорить между собой о вещах, которые постигает лишь один из нас, либо не постигает никто, и мы базируемся на том, что читаем в книге.
Отсюда надо понимать, как трудно каббалистам обращаться к людям, еще не вступившим в духовный мир, и объяснять им что-то. По сути, даже не объяснять, а продвигать вперед. Вот почему мы называем нашу учебу "особым средством". Ведь дело тут не в разумении и даже не в чувстве – мы должны думать только о том самом средстве, как сказано: "старался и нашел".
Здесь возникает еще один вопрос: какой язык наиболее подходит для этого? Как каббалисты должны обращаться к нам, чтобы мы не просто учились, получая абстрактные знания, и одновременно не скатывались в мистику? Как удерживать нас от естественного зова разума или чувств? Как уберечь от красных нитей и благословений, а также от погружения в схоластику? Как провести нас через "золотую середину" – через среднюю линию, чтобы мы правильно учились, проникались чувством и действовали в группе?
Такое возможно только с помощью особого средства, которое мы иногда называем "игрой". Это понятие, на самом деле очень серьезное, чуть лучше иллюстрирует наши отношения с высшим: мы очень хотим оказаться на его ступени, но еще не достигли этого.
Сказано, что сила из высшего мира, соответствующая травинке в низшем мире, наносит этой травинке удары, заставляя ее расти в соответствии со своим назначением. Удары эти ощущаются в чувстве и в разуме, но прежде всего – в чувстве. Ведь мы представляем собой чувственный сосуд, желание наслаждений – и под ударами оно содрогается.
Удар приходит к желанию, когда оно внезапно обнаруживает, что его прежние представления неверны. Задача удара – погрузить человека в более глубокое ощущение. Подобно молотку, загоняющему гвоздь в дерево, удар ввергает нас еще глубже в материал желания. Тогда мы начинаем по-новому чувствовать и, как следствие, понимать его в более глубоких деталях восприятия.
Из-за удара я запутан, я теряю контроль. Но в действительности, так и должно быть: чем дальше человек продвигается, тем больше ударов на него обрушивается. Каждую секунду он запутывается и раскрывает для себя что-то, снова и снова. Вы еще почувствуете, как внутри постоянно, непрерывно пощелкивает этот механизм. Малые удары раз за разом повергают меня в неразбериху, помогая тем самым всё больше и больше понимать, всё больше и больше чувствовать.
Однако чтобы действительно ощутить нечто новое, надо пройти множество таких оборотов. Сумбура всегда больше, чем чувств, и только после многократной кутерьмы приходит новое ощущение. Затем снова череда путаницы и малых просветов – и снова новое ощущение.
Короче говоря, удары полезны, ведь их раздают "ангелы" – силы, отвечающие за наше развитие.
Материал творения – это желание насладиться, и потому оно ощущает удовольствие только от наполнения или страдает от его отсутствия, в зависимости от его размера и качества и согласно уровню своего развития. Желание развивается только от недостатка наполнения. Оно получает какую-то небольшую подпитку, чтобы могло существовать, но обычно обеспокоено тем, что ощущает пустоту и недостаток.
Ведь по мере этого опустошения, нехватки, неразберихи, бессилия, в человеке развиваются чувства и разум. И тогда он начинает спрашивать: почему при той огромной мудрости, с которой устроена природа, она так страдает? С одной стороны, в ней раскрывается огромное совершенство, а с другой стороны, отсутствие порядка и большая путаница.
Бааль Сулам объясняет в статье "Мир", что существует два подхода: сверху вниз – как все приходит от Творца, и снизу вверх – то, как это представляется человеку. С одной стороны, мы видим, как чудесно устроен мир для того, чтобы эта реальность могла существовать – а с другой стороны, насколько запутаны и тяжелы пути всех творений.
Все страдают. И от этого возникает вопрос о властителе этого мира. Возможно ли, чтобы в этой жизни было столько беспорядка и страданий? Ведь видя величие и мудрость природы, мы неизбежно делаем вывод, что над ней обязана властвовать одна единая сила, поскольку вся природа действует как одна, совершенная система. Выходит, что эта сила тоже обязана быть совершенной.
А совершенная сила должны быть доброй и нести лишь благо. Почему же тогда я ощущаю в своей жизни и во всем мире столько боли? Если это совершенный механизм и замкнутая система, то почему каждый ее элемент страдает?
Тут происходит какое-то раздвоение. Глядя на жизнь рационально, внутри разума, я вижу сплошные страдания. Но выше разума, я понимаю, что должен видеть другую картину. И тогда я осознаю, что проблема именно во мне, в моем восприятии реальности. Дело в том, что мои желания не исправлены, а потому я не вижу мир совершенным и не различаю в нем совершенного правителя.
Только выше своего знания я могу сказать, что видимо этот Правитель существует – единственный и бесконечно добрый. Но я требую не того, чтобы этот Правитель раскрылся, а исправления своего восприятия. Я хочу раскрыть этого доброго Властителя в своих исправленных желаниях не для того, чтобы увидеть Его и насладиться тем, что я понял, узнал, ощутил, приятно себя почувствовал.
Я хочу ощущать Доброго и творящего благо Властителя выше своих получающих желаний – не для того, чтобы успокоить те желания, которые страдают, а чтобы не осуждать Творца и прилепиться к Его управлению. А через солидарность с управлением, я прилепляюсь и к самому Правителю.
Несмотря на то, что мои желания останутся пустыми, я хочу примкнуть к Властителю лишь из-за Его совершенства. Я благодарю за то, что Он дал мне возможность прилепиться к Нему поверх своих пустых получающих желаний. Меня беспокоит то, как тоже стать совершенным, а не наполнить себя досыта всем благом и этим успокоиться. И только в таком случае, я смогу увидеть истину.
Подготовка к урокуСмотреть|Скачать | |
Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, п.27Смотреть|Скачать | |
Книга Зоар, "Эмор", п.177Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам. ТЭС, ч.8Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам. "Суть науки Каббала"Смотреть|Скачать | |
Семинар единстваСмотреть|Скачать |
Утренний урок в сокращённом вариантеСлушать|Скачать | |
Подготовка к урокуСлушать|Скачать | |
Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, п.27Слушать|Скачать | |
Книга Зоар, "Эмор", п.177Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам. ТЭС, ч.8Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам. "Суть науки Каббала"Слушать|Скачать | |
Семинар единстваСлушать|Скачать | |
Семинар единства. Только вопросыСлушать|Скачать |