Мой разум и мое чувство, все мои самовыражения, рука, которая пишет, уши, которые слышат, – всё во мне устроено сообразно этому миру. Со своим нынешним слухом я не могу расслышать ангельское пение. Возможно, кто-то и слышит его, но в таком случае он болен. Я ограничен определенным диапазоном восприятия и не могу вырваться за его пределы.
И соответственно, я не могу выражать то, чего не ощущаю, – явления, которые остаются вне моих органов чувств. Допустим, я вдохновляюсь идеей о духовном мире, во мне что-то происходит, что-то всплывает, что-то вспыхивает… Но как это выразить? Волей-неволей я прибегаю к словам-аналогам, описывающим подобные явления. К примеру, я рассказываю о подъемах и падениях в настроении, в отношении к чему-либо, в физическом состоянии – но никак не о подлинных, духовных взлетах и падениях.
Мы всегда берем слова нашего мира, потому что других у нас нет. А если мы и используем другие слова, например АВАЯ (הויה), то для нас это "мантра", тайный код. В нашем мире нет аналогов подобных духовных терминов. Каббалисты пришли к ним, когда постигли соответствующие духовные явления и увидели, что их ветви не дотягиваются до нашего мира. Здесь нет Высшей силы (Элоким), нет "ангелов". А значит, я должен называть их по именам соответствующих сил, либо давать им названия, не проистекающие из подлинного восприятия. И тогда я беру эти названия из взаимосвязи светов и сосудов.
Например, я говорю: "Бог милостивый, милосердный и снисходительный…" Что я выражаю подобными описаниями? – Свои эмоции: плач или смех, радость или горе. Это мои чувства, испытанные в духовном состоянии, и им я подыскиваю подходящее материальное выражение. Оно проявляется в нашем мире, после того как его духовный аналог проделал путь через все миры – от корня к ветви.
Вопрос: Оказывает ли "шестое чувство" какое-либо воздействие на восприятие остальных пяти чувств?
Если наверху, в корне, я постигаю результат своей работы, то внизу понимаю происходящее в ветви. Из корней каббалист смотрит на ветви и видит причины всех явлений в нашем мире.
"Сначала, – пишет Бааль Сулам, в статье "Суть науки каббала", – нужно постичь высшие корни, как они есть в духовном, выше всякого воображения – однако чистым постижением. А после того как человек сам отчетливо постигает высшие корни собственным разумением, он может смотреть на конкретные ветви в этом мире и знать, как каждая ветвь соотносится со своим корнем в высшем мире по всем количественным и качественным характеристикам".