Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Барух Ашлаг (РАБАШ) / Произведения РАБАШа / Шлавей Сулам – по главам / Вавилонский Талмуд / Брахот / Порядок собрания общества
РАБАШ

Порядок собрания общества

Статья 17, часть 2, 1984 г.

Прежде всего, когда собираются (товарищи), необходима повестка дня. Это значит, что каждый в мере своих сил будет говорить о важности общества – иными словами, какую выгоду несет ему общество. Сообразно с его надеждами на то, что общество принесет ему важные вещи, которые он сам не в силах обрести, – в этой мере он ценит общество.

Сказали об этом мудрецы («Брахот», 32): «Объяснил рабби Симлай: всегда будет человек воздавать славу Творцу, а потом будет молиться. Откуда нам это известно? От Моше, как сказано: "Умолял я Творца в то время" [1]. И сказано: "Господи Боже, Ты начал (показывать)"[2]. А также сказано: "Дай перейду я и посмотрю на эту добрую землю" [3]». Смысл того, что сначала надо воздать славу Творцу, состоит в следующем. Общепринято, что когда человек просит что-либо у кого-либо, требуется соблюдение двух условий:

  1. Он обладает тем, чего я у него прошу. Например, он богат, влиятелен, известен своим богатством и блеском.

  2. У него доброе сердце, то есть у него есть желание совершать отдачу другим.

У такого человека можно просить об услуге. Поэтому и сказано: «Всегда будет человек воздавать славу Творцу, а потом будет молиться». Иными словами, раз уж человек верит в величие Творца, в то, что у Него есть всевозможные наслаждения для отдачи творениям, и Он желает творить добро, – тогда можно сказать, что человек молится Творцу. И Творец, конечно же, поможет ему, так как Он желает творить добро, и потому может дать человеку то, чего желает его сердце. Тогда есть возможность для молитвы, сопровождаемой уверенностью в том, что Творец примет его молитву.

Так и в любви товарищей: прежде всего, когда они собираются, нужно воздать славу товарищам, осознать важность каждого из товарищей. Насколько человек оценивает величие общества – в этой мере он может уважать общество. А потом будет молиться. Иными словами, каждый должен отдавать себе отчет в том, сколько сил он прилагает ради общества. И когда товарищи видят, что у них нет сил сделать что-либо на благо общества, тогда есть возможность для молитвы, чтобы Творец помог ему, чтобы дал ему силы и желание работать над любовью к ближнему.

А затем каждый должен поступать как в трех последних (благословениях) молитвы «Шмонэ-эсре». Иными словами, раз уж он связал всё желаемое с Творцом, сказано в святом Зоаре, что три последних (благословения) молитвы «Шмонэ-эсре» будут для человека такими, как если бы Творец уже дал ему желаемое, и он ушел от Него.

Вот и в любви товарищей следует поступать так же. После того как человек отдал себе самоотчет и прибег к известному средству – к молитве, пускай думает теперь, что его молитва принята, и сидит с товарищами так, словно все товарищи – это единое тело. И как тело хочет, чтобы все его органы наслаждались, так и человек хочет, чтобы все товарищи наслаждались сейчас.

Поэтому после всех расчетов настает время радости от товарищеской любви. И тогда каждый должен чувствовать себя счастливым, как будто он заключил сейчас хорошую сделку, благодаря которой заработает много денег, и потому, как принято, угощает товарищей напитком.

Так и здесь, каждому нужно, чтобы его товарищ выпил напиток и отведал печений и тому подобное. Ведь он сейчас счастлив и потому хочет, чтобы товарищи тоже чувствовали, что им хорошо. Поэтому, когда собрание расходится, это должно проистекать из радости и возвышения.

Происходит это согласно «времени Торы» и «времени молитвы». «Время Торы» – это совершенство, лишенное всякого недостатка. И называется это «правой линией», как сказано: «От правой руки Его – пламя закона для них» [4]. С другой стороны, «время молитвы» называется «левой линией», так как место недостатка – это место, нуждающееся в исправлении. И это называется «исправлением келим», тогда как в категории Торы, называющейся «правой линией», нет места исправлениям. Поэтому Тора называется «подарком». Подарки принято дарить тем, кого любишь. И так заведено в мире, что мы не любим тех, кто обладает недостатком. Поэтому «во время Торы» нет места для мыслей об исправлениях. Когда же мы расходимся с собрания, нужно пребывать в состоянии, подобном трем последним (благословениям) молитвы «Шмонэ-эсре», как сказано выше. И благодаря этому все будут ощущать совершенство.

[1] Тора, Дварим, 3:23.

[2] Тора, Дварим, 3:24.

[3] Тора, Дварим, 3:25.

[4] Тора, Дварим, 33:2.

 

Дополнительные материалы >>

наверх
Site location tree