Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Шамати / 144. Есть один народ / 144. "Есть один народ" - уроки / Статья "Есть один народ" - урок 5 марта 2004 г.

Статья "Есть один народ" - урок 5 марта 2004 г.

Книга "Шамати" (иврит. Издание 2005 года, дополненное), статья 144
Лектор: Михаэль Лайтман

Услышано в ночь Пурима после прочтения Свитка Эстер, 5710-й год (вечером 2-го марта 1950-го года)

«Есть один народ, рассеянный и разделённый среди других народов». Аман сказал, что по его мнению: «Нам удастся уничтожить евреев, поскольку они разделены меж собой. Поэтому наша сила против них, конечно же, сможет [победить их], потому что это приводит к разделению между человеком и Творцом и, само собой, Творец не поможет им, так как они отделены от Него».

Поэтому Мордехай стал исправлять этот дефект, как поясняет сказанное: «Собрались евреи Собраться, чтобы встать (на защиту) своей души». То есть посредством объединения спасли свою душу.

По поводу того, что едят оменташи, т.е. «карманы Амана» (идиш: «оменташ»), сказал (Бааль Сулам): поскольку обязан человек напиться в Пурим так, что не сможет отличить «проклят Аман» от «благословен Мордехай», то едят «карманы Амана», дабы помнить, что Аман не дал нам ничего, кроме карманов, называемых сосудами, – но не внутреннее наполнение. То есть от Амана мы можем получить только это, а не света, называемые внутренним наполнением, так как величие получающих сосудов есть у Амана, и это мы должны у него взять. Однако притягивать света мы не можем посредством келим Амана, но только при помощи келим Мордехая, представляющих собой сосуды отдачи; а на получающие сосуды было сокращение. И это объясняется в сказанном: «И сказал Аман в своем сердце: “Кому захочет Царь оказать почесть, кроме меня?”». И это называется истинным желанием получать. Поэтому сказал [царь]: «Пусть принесут одеяние царское, в которое одевался царь, и коня, на котором ездил царь...» Но, на самом деле, келим Амана, называемые получающими келим, не могут ничего получить из-за сокращения, а есть у него (Амана) только желание и потребность, то есть он знает, что требовать. Поэтому написано: «Тотчас же возьми одеяние и коня и сделай то, что ты сказал, Мордехаю».

И это называется: света Амана в сосудах Мордехая, то есть в сосудах отдачи.

* * *

В свитке Эстер есть непонятные для нас вещи, и мы не знаем, как с ними быть. Прежде всего, царь, т.е. Творец все время придерживается стороны Амана и вроде бы не так уж хорошо относится к Мордехаю. Он делает всё, чего хочет и требует Аман, двигаясь вместе с ним к уничтожению евреев. Так это выглядит. На протяжении всего повествования мы не видим от Него ничего хорошего. Всё как-то складывается, но Он словно бы пропадает из поля зрения. Лишь в начале мы читаем, как Он советуется с Аманом, могут ли они истребить евреев. Этим проявление Творца по отношению к нам вроде бы и ограничивается. Вот уж мило с Его стороны. А затем Он исчезает.

Таким образом, всё описываемое исправление происходит как будто бы не по мысли и воле Царя. Вот, какой степени должно быть сокрытие от желания получать, от Амана, чтобы человек завладел им. Наша проблема в том, что мы изначально выстроены из желания отдавать и пребываем в форме отдачи, как и Творец. Сказано, что Адам Ришон («Первый Человек») находится в райском саду и проводит анализ по шкале «горько-сладко». Всё, что делать правильно, ощущается им как сладость. А то, чего делать не стоит, вещи, которые мешают ему достичь Цели творения, ощущаются им как зло, как горечь.

Если бы в нашем мире всё складывалось так же, все мы были бы праведниками, и никто бы не ошибался. Ведь я не причиню себе зла. Как бы я этого ни хотел, мое желание получать, моя природа не позволит мне такого. Я произвожу расчеты, и даже когда мне кажется, что я делаю себе плохо, за этим всегда кроется расчет, итоговая строка которого констатирует ожидаемую выгоду.

Поэтому человек, созданный по схеме неживого, растительного и животного уровней, которые не ошибаются, так как ведут анализ по шкале «горько-сладко» – не является человеком. Это кукла, робот, машина, действующая исходя лишь из своего ощущения: горько или сладко. И у него нет ни малейшей возможности, никакой свободы сделать что-то наперекор этому анализу, наперекор тому, чего требует от него это свойство нашего «тела», заставляющее стремиться к наслаждению и избегать страданий.

Чтобы сформировать человека над животным, необходимы дополнительные силы. Что хорошо в животном – оно не ошибается, поскольку, обладая таким анализом, знает: всё, что хорошо для тела, делать можно; а то, что плохо для тела, делать не надо. Глядя на животных, на зверей, на цветы, мы видим, что они существуют согласно своей природе и не испытывают никаких проблем. У них нет каких-то сумасшедших желаний, доводящих до беды, или всяких там порывов. Они нормально живут, так или иначе находя свое место. Верно, они устраиваются соответственно тому, насколько позволяют им внешние условия, однако всегда самым лучшим, оптимальным и удобным образом.

У человека же есть еще одна шкала анализа: «правда-ложь». Иными словами, у него есть факторы, не компенсированные со стороны природы, и в их отношении он не знает, как себя вести. Да, здесь заключена свобода выбора, он вроде бы может поступить так или иначе – но не знает, как именно, а потому ошибается. И хотя в этом смысле он представляет собой человека, однако человека несчастного.

Чтобы создать человека над животным, со стороны Творца нужно дать ему пустые сосуды, дабы он ощутил в этом свободу действий. Он не должен знать из своей природы, из своих естественных предуготовленных свойств, как поступать. Пускай сам выбирает, как поступить. Итак, с одной стороны, человеку нужно приобрести эти дополнительные келим, а с другой стороны, он должен научиться анализу по шкале «правда-ложь», чтобы знать, как поступать с этими дополнительными сосудами.

Таким образом, в части наших желаний к получению действуют естественные животные законы «горько-сладкой» шкалы, как и у животных. А кроме того, у нас есть келим, лежащие вне рамок животного уровня. Это сосуды, приходящие из свободного пространства, и в них мы должны поступать лишь по шкале «правда-ложь». Такой анализ неясен нам, и нам нужно постепенно изучать его, потому что анализ этот относится к Творцу, к приведению себя в соответствие с Ним.

Творец, так сказать, дал нам келим, подобные Ему Самому, чтобы в этих сосудах мы совершали те же действия, что и Он. И тогда мы исправляем эти келим и наполняем их подобно Творцу. К примеру, мы говорим, что семь нижних сфирот Бины (ЗАТ дэ-Бина) совершают отдачу для Зеир Анпина и Нуквы (ЗОН), для Малхут, для душ, действуя по принципу абсолютной отдачи и принимая любое наполнение лишь с намерением ради отдачи. Точно так же, если Малхут, если души произведут в своих сосудах исправление, наполнившись в ответ с намерением ради отдачи – значит всё то свободное пространство, которое Творец добавляет к нашему животному уровню, мы исправим и наполним посредством анализа по шкале «правда-ложь».

Чтобы это сделать, нужно добавить к животной ступени новые испорченные сосуды – человеческие келим, которые нам нужно будет исправить и наполнить. Сосуды, которые мы должны к себе присоединить – это сосуды Амана, испорченное желание получать. Человек изначально был создан лишь на хорошей ступени в качестве «животного» или «ангела»; он использовал только Гальгальту вэ-Эйнаим. И выходит, что нужно обмануть, «надуть» его и привести к такому состоянию, чтобы он притянул к себе сосуды получения, сосуды Амана.

Ведь если человек, будучи исправленным, пребывает в Гальгальте вэ-Эйнаим и на «телесном» уровне знает, что такое добро и что такое зло, если добро для него «сладко», а зло «горько» – как он может шагнуть к чему-то «горькому», т.е. к сосудам получения, к сосудам Амана, и принять их? «Тело», природа не позволит ему такого. И потому нужна вся эта история с Аманом. В другом месте то же самое описывается иначе: змей обращается через Хаву к Адаму, лжет и таким образом присоединяет его.

Однако мы видим, что за всей этой картиной действительно должен стоять Царь. Он находится в сокрытии и как будто бы потворствует Аману, действуя против Мордехая, представляющего собой сосуды отдачи, Гальгальту вэ-Эйнаим. Ведь со стороны Царя желательно, чтобы человек получил их в плохом виде, чтобы потерпел с ними неудачу и увидел эти сосуды во всем их уродливом величии, а затем исправил их и приобрел уже правильным образом.

Поэтому на протяжении всего повествования с Мордехаем происходят различные перипетии, пока он не побеждает. Однако его действительно обманывают и приводят к состояниям, таящим опасность. Под «опасностью» имеется в виду уничтожение, но не такое, как в этом мире. В духовном вещи не исчезают. Дело в том, что Мордехай боится, как бы не пропала вся его работа, отдача, свойство, намерение ради отдачи.

Нет, природа Адам Ришон изначально позволяет проводить различие между Аманом и Мордехаем. Мордехай вовсю отмежевывается от Амана, не хочет быть с ним вместе. Однако нужно привести их к столкновению. Взаимоотношения Мордехая и Амана или «Первого Человека» и змея – это одна и та же история. Так вот, нужно привнести пустые сосуды получения, АХАП, чтобы они перемешались с Гальгальтой вэ-Эйнаим, которая начнет тогда заниматься АХАПом и исправлять его своим намерением. Она будет присоединять к АХАПу намерение ради отдачи.

Но они не перемешаны. Состояние их смешения описано следующим образом: «Город Шушан был в смятении, и не знали, кто прав». А затем происходит анализ. Человек обязан проходить через такие состояния анализа.

Да, анализ вытекает из состояния, в котором не знают, как идти, желая идти правильно. Все 127 областей (см. Свиток Эстер, 1:1), Ахашверош, Аман, Мордехай, Эстер и все прочие находятся в человеке, в тебе и во мне. Это наши силы, наш внутренний «театр». И нам рассказывают, как силы эти взаимодействуют внутри нас.

Что же такое состояние смятения? Это уже очень прогрессивное состояние, когда человек понимает, что анализа по шкале «горько-сладко» недостаточно, а анализ по шкале «правда-ложь» неведом. Человек не знает: куда идти, что делать дальше, кто прав, согласно каким критериям двигаться вперед? И тогда он просит анализа свыше, потому что свет, который проводит анализ сосудов АХАПа, должен прийти свыше. Это и есть свет Пурима, его вызывают при помощи «постов», молитв, «подаяний бедным», «пира и веселья» (см. Свиток Эстер, глава 9) – речь идет о действиях, которые способны составить силу отдачи.

Верно, ты прав. В начале действия, т.е. в начале анализа я вообще не знаю, что происходит. Я вызываю свет посредством различных действий, через группу, через поручительство. При помощи группы приходит свет, помогающий мне соединить все свои силы, все свои начала. Почему? Потому что если я отношусь к группе как к тому самому общему кли, то в соответствии с этим ко мне приходит свет, который соединяет во мне все части, сливая их воедино.

И после того как свет сплачивает во мне все сосуды, придавая им намерение ради отдачи – снова пропадает различие между Мордехаем и Аманом. Все заходят под одну «крышу», под одно намерение. Есть отдача ради отдачи и получение ради отдачи. Иными словами, все сосуды работают под одним намерением, опять-таки не различая ничего, но это уже является результатом исправления, а не запутанности. Всё ясно, всё пребывает под единым намерением ради отдачи, и это называется радостью Пурима. Под «радостью» имеется в виду результат вхождения света в сосуд.

Итак, вначале нам недостает способности распознать, различить Мордехая и Амана. Мы не знаем, что делать и как двигаться. А в конце, по исправлении, мы полностью ознакомились с различием между Мордехаем и Аманом, однако они уже исправлены и оба используются нами. Это уже радость. Как сказано, «радость бывает лишь при снятии вопросов». Две вещи сталкиваются между собой, а затем ты видишь, что, состыковываясь, они дополняют друг друга, и это является источником радости, которую мы испытываем. Таково действие, приводящее к чувству радости. Вот, почему мы это так ощущаем.

Адам Ришон – это общее кли, созданное Творцом. Кли изначально состоит из двух частей. Первая часть – Гальгальта вэ-Эйнаим. Это исправленные сосуды отдачи, выстроенные по принципу отдачи ради отдачи. Благодаря им Адам Ришон называется «ангелом». «Ангел» – это сила, подобная животному, не ошибающаяся и действующая по приказам тела: я делаю то, что приводит к хорошему ощущению, и не делаю того, что приводит к плохому ощущению. Так функционируют все части природы кроме человека. Человек выше животного, поскольку у него имеются дополнительные сосуды, благодаря которым он и называется: «адам» («человек») – от слов «эдамэ ле-Борэ» («уподоблюсь Творцу»).

Отсюда происходит человек. Изначально он подобен животному, пребывая лишь в сосудах Гальгальты вэ-Эйнаим. И ему хорошо. Таково его состояние в «райском саду» (ган эден): он делает то, что правильно с точки зрения ощущений тела, и наполняет себя наслаждениями, которыми способны наполняться сосуды такого рода. Об этом говорится: человек ест от всех деревьев сада кроме Древа познания (см. Тора, Берешит, 2:26).

«Древо познания» – это сосуды, относящиеся к человеческому уровню, к еще одной части, к такому вот «пузырьку» в нем, к дополнительным желаниям, называющимся «человек». Эти дополнительные желания не ощущаются им, вернее ощущаются как нечто такое, к чему он не притрагивается. Почему? Потому что боится. Не успеет он приблизиться к ним с мыслью об их возможном использовании, как это сразу же пугает его, принося плохое ощущение. Например, когда я подхожу к краю крыши и смотрю вниз, у меня, с одной стороны, возникает порыв прыгнуть, а с другой стороны, мне страшно. Бывает такое? Ну вот, то же самое и у него: он уже чувствует, что от этого может быть плохо, и потому не притрагивается, отходит подальше в страхе внезапно дотронуться до этого.

Как же привести к тому, чтобы он все-таки дотронулся, чтобы спрыгнул с крыши? Ведь иначе он не станет человеком, останется на уровне младенца, животного, не будет подобным Творцу. Человек, состоящий лишь из Гальгальты вэ-Эйнаим, не называется «человеком», «адамом», потому что это создал Творец. Ему нужно приобрести дополнительные сосуды, называющиеся: «Аман», или «свободное пространство», или «каменное сердце», или «змей». Неважно, как их именовать, названия бывают разные, они соответствуют тому, что именно хотят сказать. Есть множество способов для того чтобы объяснить и рассказать нам об этом.

Итак, у Творца «возникает проблема»: как запутать этого ангела, страшащегося прикоснуться к подобным вещам, чтобы он так или иначе приобрел и начал использовать все те силы и желания, в которых изначально чувствует зло? Ведь поначалу их использование ужасно. Когда человек начинает использовать их, он падает с уровня мира Ацилут на уровень этого мира и становится нами. В конечном итоге, мы являемся его частями, его отдельными силами.

Таким образом, всё, что мы изучаем, относится к разбиению Адам Ришон. Благодаря путанице и обману, которые устроил ему Творец, он приобрел сосуды свободного пространства и перепутался, смешался с ними. Теперь у него есть плохие желания, которые не позволяют ему ощутить предыдущее состояние мира Ацилут. Наоборот, в них он ощущает то, что ощущаем сегодня мы.

Вот, что мы учим. Это нужно знать и для того чтобы понять Пурим. Читая в свитке Эстер о Царе, мы не совсем понимаем, почему он потакает Аману и беседует с ним о том, как уничтожить евреев. Смысл в том, что ту ступень, на которой находится Мордехай или, скажем, изначальную ступень Адам Ришон в Гальгальте вэ-Эйнаим действительно необходимо уничтожить. Иначе Адам Ришон останется младенцем, маленьким животным, он никогда не станет большим и истинно подобным Творцу.

Итак, сосуды получения хотят приобрести весь имеющийся свет без исправления, а сосуды отдачи боятся и не хотят притрагиваться к этому. Творец же как будто стоит за кулисами и устраивает так, чтобы два этих вида келим все-таки соединились. Именно Он, по сути, ведет эту игру и организовывает всё. Он режиссер.

Это весь тот большой свет, свет хохма, который должен целиком наполнить сосуды получения.

Есть Гальгальта вэ-Эйнаим и есть АХАП. АХАП – это сосуды получения. Весь свет хохма должен прийти к ним, это основной свет. А свет, приходящий к Гальгальте вэ-Эйнаим, т.е. к сосудам отдачи – это свет хасадим, очень маленький свет. Если человек использует только Гальгальту вэ-Эйнаим, он находится на неживом, растительном и животном уровнях. Если же он как положено использует сосуды получения, то выходит на говорящий уровень.

Рис. 1

Верно, что если человек использует только сосуды отдачи, тогда он лишь отдает, у него нет с этим никаких проблем. Он ведет анализ по шкале «горько-сладко» и умеет это делать, поскольку согласно ощущениям своих сосудов знает, что такое горько и сладко. Он не ошибается, живет хорошо и спокойно.

Однако, «добавляя знание, добавляешь страдание». Как только он добавляет сосуды получения, у него сразу же возникает проблема, потому что он не знает, как поступать – ведь здесь анализ ведется по шкале «правда-ложь». А на такой анализ человек неспособен, для этого ему нужен Высший свет. Работа с сосудами АХАПа – это уже целая история.

Однако проблема даже не в том, как проводить анализ. Изначальная проблема в следующем. Адам Ришон в «райском саду» использует только Гальгальту вэ-Эйнаим, «все деревья сада». Ему хорошо, он живет там по-царски и знает все названия, т.е. использует каждое желание и может наполнить любое из них. Но соприкасаться с Древом познания он не желает. А потому его приводят к этому хитростью, и лишь затем начинается анализ по шкале «правда-ложь». Вот и вся история.

И часть этой истории описана здесь, в свитке Эстер. Ведь что такое изгнание (галут) и избавление (геула)? Раскрываются (митгалим – один корень у всех трех слов) все те келим, которые раньше пребывали во тьме. Исправляя их, приходят к избавлению. Вот, что означает рассказ о столице Шушан и возвращение в Иерусалим после Пурима. При этом раскрываются сосуды АХАПа.

Необходимо раскрытие Амана, при котором он будет властвовать над Мордехаем. Несмотря на желание Мордехая, Аман будет властвовать над ним, соединяться с ним. Аман, что называется, будет восседать на коне в царских одеждах, будет, как подобает знатнейшей особе, проезжать по столице, дабы все видели, что он велик. Это действительно величие, это сосуды величия, сосуды получения. А затем постепенно приходит осознание того, что Аман тем самым хочет убить царя, он против царя. И тогда нужно повесить именно его, т.е. намерение ради получения, и, тем не менее, использовать все его келим. Это называется: кушать «карманы Амана». Его сосуды используют с намерением Мордехая, с намерением ради отдачи.

Человек боится соприкасаться с теми вещами, о которых заранее знает, что это плохо. Как сказано, приблизившись к Древу познания, Адам и Хава ощутили вкус смерти. Это поистине было нечто очень холодное и пугающее. Как же им удается приблизиться? Сам Адам не может этого сделать. Приближается к дереву Хава. Иначе говоря, хотя это и Гальгальта вэ-Эйнаим, но Малхут Адама все-таки способна понять, что в сосудах получения кроется большая выгода. Как же она приближается к пониманию этого? Ведь желание Адама использовать сосуды отдачи призвано привести его в соответствие с Творцом, доставить Творцу такое же наслаждение, какое Творец доставляет ему. Это приводит к уподоблению свойств, к тому, что Адам пребывает на ступени Творца, на самой возвышенной ступени.

Так вот, с одной стороны, вместе приближаясь к Древу познания, Адам и Хава испытывают ужасные ощущения, вкус смерти. С другой стороны, когда Хава приближается к Древу вместе со змеем, т.е. вместе с сосудами получения, она понимает, что именно с их посредством можно отдавать Творцу. Хава понимает, что их с Адамом изначальное состояние отдачи – это не отдача, ибо здесь нет свободы выбора, анализа и исправления с их стороны. Они родились в этих сосудах, и потому вся их отдача не есть отдача. Так же мать наслаждается своим младенцем, потому что она его родила, однако он не совершает по отношению к ней какого-либо сознательного действия, по-настоящему доставляющего ей наслаждение от него.

Адам, каков он есть, не называется человеком. Человеком называется тот, кто подобен Высшему, Творцу, ибо сам совершает действие по отдаче. И Хава ощутила это, а потому приняла новые келим. Иными словами, малхут Гальгальты вэ-Эйнаим присоединила сосуды получения к себе и отдала Адаму, т.е. тому самому намерению ради отдачи. Само действие вроде бы правильно: отдавать в сосудах получения. Однако это возможно лишь при условии, что у тебя заранее есть экран, намерение ради отдачи. А намерение это не могло присутствовать заранее, поскольку изначально у них его нет. Они думали, что посредством имеющегося у них намерения ради отдачи они смогут работать и с АХАПом. Здесь-то и произошла ошибка и разбиение.

И Гальгальта вэ-Эйнаим, и АХАП разбиваются, т.е. попадают под намерение ради получения. Это называется прегрешением «Первого Человека» и разбиением. Теперь все его части перемешиваются, Гальгальта вэ-Эйнаим и АХАП смешиваются друг с другом, и можно постепенно исправлять и тех, и других, чтобы они обрели намерение ради отдачи, хотя сейчас все пребывают в намерении ради получения.

Однако исправление это производится уже не при помощи анализа по шкале «горько-сладко», а посредством ощущения «правда-ложь». И два этих вида анализа находятся в столкновении друг с другом. Поэтому мы не знаем, как быть. Ведь то, что сладко, может оказаться ложью, и как правило, это так. И наоборот, горькое может быть истиной. Как же с этим справиться?

«Правда-ложь» – рассудочные категории, а «горько-сладко» – это воспринимается на вкус, телом. Как же мне, хотя бы при помощи рассудка, справиться с двумя этими видами анализа? Ведь даже если я знаю, что всё так и есть, я все равно неспособен на это. Где отыскать силы, чтобы посредством анализа «правда-ложь» властвовать над анализом «горько-сладко» – до такой степени, чтобы «горько-сладкий» анализ ощущался мною в соответствии с анализом «правда-ложь»? Ведь тело не позволит мне произвести анализ по шкале «правда-ложь», если я одновременно не продублирую его «горько-сладким» анализом.

Исправленное кли ощущает сладость от того, что отдает, а горечь от того, что получает – как Адам Ришон перед разбиением, перед прегрешением. Мы должны выйти на такой же уровень исправления, и тогда, с одной стороны, все наши действия истинны, т.е. обладают намерением ради отдачи, как и Творец; а с другой стороны, все мы пребываем в ощущении сладости.

Это первоначальные сосуды человека, с которыми он был создан. Отдача ради отдачи – это свойства Бины, изначально присутствующие в человеке. А потом мы используем эти келим лишь в определенных состояниях, называющихся «катнут» («малое состояние»), когда у нас нет выхода, когда мы не можем использовать сосуды получения. Тогда мы используем их таким образом, что они называются сосудами отдачи. Я не получаю ради отдачи, а только как бы отдаю ради отдачи. Я остерегаюсь получать наслаждение и стремлюсь, так сказать, принадлежать к Творцу по действию, а не по вкусу.

Нам недостает некоторых деталей. Я объяснил это «на пальцах», а на самом деле здесь есть внешнее и внутреннее кли... Вся сложность заключается в простом объяснении непростой вещи. «Непростой» – потому что ее в нас нет. В этом вся трудность. Всё, что в нас присутствует, кажется нам очень ясным...

Говоря в общем смысле, Хава может понять, что использование АХАПа, сосудов получения, Древа познания, использование келим, находящихся ниже хазэ («груди») Адама – желательно. Ведь Творец изначально создал эти сосуды лишь для Адама и Хавы, и хотя сейчас они этого не понимают, Хава все же начинает осознавать, что именно посредством использования данных келим можно совершать отдачу.

С одной стороны, сказано, что они были наги и не стыдились (см. Тора, Берешит, 2:25). Под «наготой» имеется в виду то, что они не ощущали недостатка в чем-либо. Мне чего-то недостает, но я этого не чувствую. Это и называется: «не стыдиться». У меня нет средства продвижения, нет келим, с которыми стоит работать. Такое вот маленькое совершенство.

А с другой стороны, змей говорит им: «Не используя сосуды получения, вы не совершаете отдачу Творцу». И это правильно. «Посмотрите, как Он создал Древо познания. Вкусить от него можно лишь при том условии, что вы сумеете совершить отдачу Ему». И действительно, при взгляде на сосуды получения издалека, т.е. при их неиспользовании, видно, насколько они подлинны. Это всё то кли, которое подобно Творцу. Гальгальта вэ-Эйнаим нужны, так сказать, лишь чтобы существовать, а всё то кли, в которое человек получает наслаждение от Творца, представляет собой сосуды получения. И всё то кли, в котором человек может отдавать Творцу – это тот же сосуд получения, над которым есть намерение ради отдачи. Без этого кли, без этого «пузыря», свободного пространства, с которым ты работаешь, тебя просто нет. У тебя есть лишь точка, Гальгальта вэ-Эйнаим, называющаяся «ангелом». Так она создана, вот и всё. На твоем счету нет ничего.

При таком взгляде на вещи мы видим, что нам необходимо работать с сосудами получения. И потому первое вкушение плодов Древа познания произошло в Святости, иными словами, Адам и Хава хотели приблизиться к этим сосудам, используя свое изначальное намерение ради отдачи, однако, приступив к работе с ними на деле, уже не смогли использовать это намерение, поскольку оно было маленьким и не соответствовало размеру сосудов получения. Результатом было использование сосудов получения как они есть – ради получения. Это и называется разбиением.

Почему так произошло? Тут дело в двух вкусах. Адам и Хава вкушают два раза. Первый раз они пробуют, как можно доставить удовольствие Творцу, действуя ради отдачи. А второй раз, выполняя это, они оказываются неспособными пребывать в подобном наслаждении и передать его Творцу ради отдачи. Ведь с первого раза у них остались такие решимот, с которыми они не в состоянии справиться.

Скажем, я стою перед чем-либо. Я могу не притрагиваться к этому, поскольку, хотя мне и говорят, что это хорошая вещь, однако сам я никогда не имел с ней дела. В таком случае, у меня нет настоящих решимот о кроющемся здесь наслаждении, и я могу воздержаться. Мы видим это на примере наркотиков и вообще любого наслаждения, которое человек получает первый раз в жизни. Дай ребенку ложечку чего-то нового для него. Не зная, что это, он поначалу не желает пробовать, зато во второй раз уже действительно проявляет желание.

То же самое и здесь: при первом вкушении у Адама и Хавы еще не было решимот, это не было обусловлено предварительной потребностью, а потому не называлось прегрешением и не привело к разбиению. Когда ты делаешь что-то в первый раз, это никогда не называется нарушением, поскольку сам ты еще не тянешься к этому. Дело не в том, что ты делаешь, а в том, хочешь ли ты сделать это, влечет ли тебя к этому.

Ну а во второй раз, уже зная о кроющемся здесь наслаждении, они хотят это сделать; и потому речь идет уже о состоянии прегрешения, нарушения, о разбиении. Они получили желание использовать эти сосуды, пускай даже ради получения. Им этого хочется, они поистине пребывают теперь в «сочном» желании получать и сами хотят использовать его. Вся трудность в том, чтобы подвести их к этой точке.

Почему Творец сразу не мог создать человека грешником? Адам естественным образом использовал бы Гальгальту вэ-Эйнаим и точно так же естественным образом использовал бы АХАП. Он был бы ангелом, ведь ангелы бывают, так сказать, хорошие и плохие. Но тогда он не был бы свободен, не производил бы анализа по шкале «правда-ложь». Нужно было, чтобы он сам продолжил использование сосудов получения, желая этого, несмотря на запрет, что называется: «поел и съем еще». Тяга эта и свидетельствует о больших дополнительных сосудах. Весь процесс нужен был для того, чтобы у Адама по собственному желанию появилась такая добавка. Ее создал не Творец – Адам сам обретает большое желание получать. Теперь, если он исправит данное желание, это действительно будет отдачей Творцу с его стороны, а не со стороны естества. Весь внутренний момент состоит в том, чтобы было желание получать, не идущее свыше, и исправление на него, не идущее свыше, чтобы это происходило за счет человека.

Поэтому всё отображается в свитке Эстер, всё в сокрытии (hэстер), в неизвестности. Иными словами, здесь нет прямых направленных действий со стороны Творца, которые превратили бы человека просто в марионетку, действующую по указке. Нет. В отношении пустого пространства, в отношении этих желаний и их исправления – мы свободны, это подлежит нашему свободному выбору.

С одной стороны, анализ по шкале «правда-ложь» проводится в отчетливых сосудах получения. С другой стороны, говорится, что исправление сосудов возможно лишь посредством действия, называемого верой выше знания. Итак, или внутри знания, при четком постижении, анализе, рассудочном подходе; или верой выше знания, в каком-то головокружительном отрыве от разума – так нам это представляется.

Вера выше знания – это означает, что я веду анализ по шкале «правда-ложь» и использую его, несмотря на «горько-сладкий» анализ. Полное и совершенное знание – это когда правда соответствует сладости, а ложь – горечи. Это уже исправленное состояние. Однако если я поднимаюсь со ступени на ступень, если я хочу завладевать новыми сосудами, вводя их под намерение ради отдачи – я обязан идти в состоянии веры выше знания. Тогда я продвигаюсь в соответствии с одним анализом – рассудочным, а не телесным. Телесный анализ суть анализ животный, мы используем его, прежде чем достигаем этапа экранов и исправлений, подобно животным, маленьким детям, подобно вообще всем людям в этом мире. Если же ты хочешь быть, что называется, «человеком» в духовном, ты обязан принять на себя работу с АХАПом. А анализ АХАПа производится лишь по шкале «правда-ложь».

Поэтому ты всегда находишься в столкновении с «горько-сладким» телесным, животным анализом. И ключ к работе состоит в том, чтобы человеческий уровень оседлал уровень животный. Это и называется верой выше знания.

Сила поручительства сказывается в каждом нашем действии, потому что в результате разбиения Адам раскололся на миллиарды частей. Я хочу на ту часть, которой сейчас себя ощущаю, пробудить некий выявляющий, исправляющий свет. Я могу вести анализ и исправление своих келим, желаний лишь в свете, приходящем свыше. И я вызываю это свечение из своего исправленного состояния, находящегося на более высоких ступенях.

Как, находясь на нулевой ступени, вызвать на себя свет с сотой ступени? На сотой ступени я соединен воедино со всеми остальными душами, и потому внутри этого единого сосуда есть свет. Ведь соединение означает, что я отношусь к ним, а они ко мне с намерением ради отдачи. Тогда свет может войти в нас и пребывать внутри нас – в этом единстве, называющемся общей душой Адам Ришон. Все мы его части, и если мы стараемся соединиться между собой, чтобы, так сказать, вернуться в это состояние Адам Ришон – тогда с той ступени на нас светит окружающий свет. Если бы мы на самом деле могли соединиться, то уже получили бы внутренний свет, который наполнил бы нас, подняв на ту самую ступень. Однако, поскольку мы неспособны и лишь как будто бы стараемся – вследствие желания, влекущего нас туда, оттуда к нам приходит окружающий свет. И свет этот исправляет нас.

В конце Предисловия к ТЭС Бааль Сулам пишет:

И следует спросить: почему обязали каббалисты каждого изучать науку Каббала? Однако же кроется в этом великая и достойная оглашения вещь, ибо существует неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала... «Чудесное свойство» – это значит, что ко мне приходит то, что мне не полагается. ...И хотя не понимают того, что учат, т.е. стремятся к чему-то непознанному, но благодаря сильному желанию и стремлению понять изучаемый материал, т.е. соединиться с ним, пробуждают на себя света, окружающие их души.

И далее он объясняет, что у каждого человека есть духовное состояние, которого он обязан достичь. А пока он его не достиг, но стремится к этому, оттуда к нему приходит окружающий свет. Поэтому есть ты, группа, учеба – дабы вызывать окружающий свет, который и исправляет тебя. И во время анализа при осознании зла, и во время исправления сосудов на намерение ради отдачи, и во всех промежуточных состояниях, ни одно движение и ни одно действие, которых много на пути, невозможно проанализировать и исправить, если из того состояния наверху, где все соединены воедино, ты не вызываешь через группу окружающий свет. Поэтому все действия обязаны совершаться через группу, даже если нам не кажется, что здесь имеется какая-то связь. Чтобы вызывать окружающий свет, нужно поступать так уже с самого начала. И потому каббалисты всех поколений учились в группах, вместе, сообща.

Когда Адам и Хава вместе приблизились к АХАПу, к Древу познания, они ощутили вкус смерти. Однако когда Хава приблизилась к сосудам АХАПа одна, она поняла, что их можно использовать ради отдачи, и что в этом состоит намерение Творца. Не ловите меня здесь на слове, я говорю полуфразами, округляя, чтобы была понятна общая картина. Тема эта очень тонка внутри.

Адам с Хавой, т.е. вся эта структура под названием «Адам» приобретает сосуды получения, и все келим перемешиваются друг с другом. Свойства Творца, Гальгальта вэ-Эйнаим, перемешиваются со свойствами творения, с АХАПом. Но на этом всё не оканчивается. Теперь нужно понять, в каком состоянии находятся все части.

Исчезает экран намерения ради отдачи, и каждое желание тотчас оказывается существующим словно бы отдельно. Оно, как эгоистическая часть, замыкается в себе, живет внутри себя. О других оно теперь думает лишь в том смысле, как бы их использовать, чтобы наполнить себя. Раньше оно думало, как использовать себя, чтобы наполнить других – таким изначально было существование в духовном. Теперь же его мысли строятся наоборот, оно получило противоположное направление, другую природу, нашу природу.

Однако после того как оно замкнулось на себе подобным образом, ему все еще недостает многих деталей для того чтобы прийти к исправлению. Теперь оно обязано познать себя относительно света. Каждая часть познает сначала свое желание получать. На протяжении многих кругооборотов, десятков тысяч лет, мы идем к состоянию, которое предшествует приходу Машиаха. Речь идет о нашем времени. Желание получать постепенно вбирается человеком и познается им как желание наслаждаться. Затем человек приходит к осознанию того, что желание это есть зло, к осознанию зла, кроющегося в использовании этого желания получать.

Если я использую свои желания для удовольствия, результат будет плохим для меня – и так во всем. Человек дойдет до того, что предпочтет отрубить себе руки и выколоть глаза, лишь бы не стремиться к наслаждениям. Ведь я даже не получу их. Лишь только я потянусь к ним – мне станет ужасно плохо. Такое ощущение человек обязан обрести. Когда он достигает этого и пребывает поистине в огромном напряжении, не зная, что поделать со своей природой, это называется осознанием истинного зла.

А потом уже приходит избавление. Когда человек кричит, когда он не знает, что делать, тогда к нему приходит методика работы с желаниями – работы ради отдачи. А до того мы вообще не понимаем, о чем речь. И это называется переходом махсома. Кроме того, здесь кроется еще множество деталей.

Итак, нужно включить в себя желания и достичь именно того состояния, когда ты видишь, что результат их использования ужасен, когда тебе страшно использовать их, страшно как животному. И к этому еще нужно прийти. Будем надеяться, что это случится скоро со всем человечеством. Все несчастья, всё то давление, которое мы сейчас испытываем и преодолеваем, призваны доказать нам, что наша природа, при ее текущем использовании ради получения, работает нам во зло. Нужно увидеть, что всякое желание действует нам во зло, вплоть до страха сдвинуться с места. Поистине всякое желание. «Лучше смерть, чем такая жизнь».

Верно, вначале, когда они обрели желание получать, относящееся к АХАПу, оно ощущалось ими как маленькое. Дело не в его величине, просто они еще не произвели анализ, и потому желание казалось им маленьким. А затем, когда с этим желанием начинают работать, выясняется, что с его помощью можно наслаждаться. Это называется: «семь сытых лет» и последовавшие за ними «семь голодных лет» в Египте. Постепенно картина проявляется.

Мы стремимся работать прежде всего посредством желания получать. Так на протяжении тысячелетий поступает всё человечество, развиваясь в данном желании. Проходя нулевую, первую, вторую, третью, четвертую стадии развития желания получать, человечество полагает, что оно поступает себе во благо. «Давайте развивать культуру, образование, науку, технологию. Нам будет хорошо, мы будем получать от этого наслаждение». В конечном итоге, мы обнаружим, что тем самым разрушаем себя. Это еще раскроется, мы пока думаем, что это не так, что желание получать принесет нам благо. В этом развитии еще не раскрылось зло. И тогда мы придем к истине, к пониманию того, что представляют собой эти сосуды получения.

Кроме того, раскрывающиеся келим – это всего лишь те маленькие сосуды, которые помогут, позволят нам выйти из этого мира через махсом в мир духовный. Когда же мы выйдем туда, наше желание получать будет расти всё больше и больше. Мы еще обнаружим клипот, мы еще раскроем настоящее желание получать, АХАП, и увидим, насколько он в действительности ужасен. Он в своей основе и называется «Древом познания».

Однако в духовном раскрытие уже иное. Там оно поэтапно: света - сосуды - света - сосуды, исправления. Иначе говоря, там не надо раскрывать всё зло, имеющееся на текущей ступени, проходя множество кругооборотов в течение тысячелетий. В духовном мы анализируем и исправляем каждое маленькое желание, после чего поднимаемся ступенькой выше. Здесь нам снова добавляется маленькое испорченное желание, мы снова анализируем и исправляем его, снова поднимаемся с его посредством, и так далее.

Таким образом, в духовном нам не требуется набираться такого большого опыта на протяжении тысяч лет и тысяч кругооборотов, чтобы на каком-то из них желание получать раскрылось в нас как нечто ужасное, и мы убежали от него, как из Египта. Там всё уже иначе, однако мы также питаемся от клипот, получаем от них желание получать, исправляем его и переводим в Святость, действуя как клипат нога. Мы еще изучим эти вещи...

Конечно же, Творец здесь проводит, обманывает нас.

Творец присутствует внутри змея. Иначе как бы змей победил? Всё это испорченное желание получать, называемое «змеем» – как ангел со стороны Творца, действующий таким образом, чтобы мы обрели его, как будто с ним всё в порядке. Он дает «замечательный» совет, утверждая, что посредством этого ты сможешь достичь высоких ступеней и даже отдавать Творцу. Таков совет змея, и в таком случае он порядочен, он умнее всех, включая Адама и Хаву. Ведь именно он держит Древо познания и потому может соблазнить нашу хорошую часть, посулив ей, что благодаря обретению сосудов получения мы станем совершать еще более хорошие вещи.

Бааль Сулам объясняет нам, что всякая ложь должна начинаться с правды, к которой ты тянешься, и тогда осуществляется обман. Все плохие вещи приходят таким образом. Посмотри, как пришли к нам все эти соблазны мира с арабами и т.п. Что говорят наши прекраснодушные, страждущие мира? Они говорят: «Послушайте, нам же будет хорошо». Ведь они смотрят лишь на благо в начале; а зла, которое придет сразу же вслед за этим, увидеть неспособны, и так шаг за шагом, приближаются ко всё большему и большему злу. Человек может видеть лишь то, чем его прельщают, а прельщают всегда чем-то хорошим. И источник этого лежит в прегрешении с Древом познания. Поэтому вещи в нашем мире кажутся нам хорошими, привлекательными, доставляющими удовольствие, замечательными, а затем приходит падение, удар, смерть.

Нет, перед махсомом. Чтобы бояться желания получать, нужно находиться перед махсомом. Я не буду знать, как использовать желание получать, потому что буду видеть, что мне плохо от него, что от него исходит зло. Это осознание зла.

Нет. Мы не можем уничтожать желания, и нам нельзя уничтожать их, т.е. делать вид, что их нет. Однако если у меня есть неправильное желание – я должен остановить его, обрести методику правильного его использования и тогда уже задействовать это желание. Таким образом, по ходу дела возникает состояние, в котором я не использую желание. Разумеется. А как ты представляешь себе переход от неправильного использования к правильному, если в процессе мы не прекратим задействовать желание? Так же мы поступаем и в нашей жизни. Если ты хочешь достичь правильного использования чего-либо, тебе прежде всего надо сократить данное желание, как будто его нет, и постепенно начать применять верный подход.

Это то желание, которое правильно используется. Желание само по себе не бывает ни хорошим, ни плохим. Я хочу наслаждаться, Творец создал во мне подобные желания. Ну так что? Наслаждаться – это не плохо. Цель творения состоит в наслаждении. Вопрос: как достичь наслаждения, удовольствия? Это и означает правильно использовать желания, чтобы наслаждение было ради отдачи. Почему «ради отдачи» – это хорошо и верно? Потому что тем самым я действительно наслаждаюсь.

Таким образом, я обязан пройти период, в течение которого буду ощущать, что посредством намерения ради получения не получаю наслаждений, что намерение это служит мне во зло. Тогда я вообще прекращаю использовать желание и приобретаю намерение ради отдачи, в мере чего снова возвращаюсь к использованию желания. Это называется: проходить уровни зародыша (ибур), вскармливания (йеника), большого состояния (мохин), т.е. я постепенно возрождаю к использованию свое желание получать, но уже в новом направлении. Однако это то же самое желание получать. Ничего здесь не исчезает и не добавляется. Обновляется лишь метод использования.

Я ищу, как использовать желание получать, и это знание этот подход называется моей человеческой частью. Я пользуюсь желаниями, созданными Творцом, и всем, что Он предоставил для анализа и исправления. Однако способ, которым я это делаю – он мой.

Ты говоришь так: Творец создал Гальгальту вэ-Эйнаим, желание отдавать, а также АХАП, желание получать. Теперь мы должны охватить всё свое желание получать, увидев в нем зло, и тогда мы обращаем его в добро.

Во-первых, мы на такое не способны. А во-вторых, это и невозможно.

Всё просто. Если я пребываю в желании получать, как мне узнать, что такое желание отдавать, стоящее напротив него? Ведь весь я внутри желания получать, я не могу понять, что такое желание отдачи, не могу определить, хорошо это или плохо – отдавать. Поэтому я обязан представлять собой в какой-то части сокращенное желание получать, напротив которого мне раскроется желание отдавать, намерения Творца, Его свойство. Тогда я увижу различие между добром и злом. Ведь мне нужно находиться как бы между ними и сравнивать их, проводить анализ. Мне нужны оба этих свойства. Если я целиком погружусь в АХАП, то не выйду оттуда.

Поэтому всё наше продвижение идет поэтапно: зло - добро, чуть большее уразумение - меньшее уразумение, запутанность - понимание, хорошее ощущение - плохое ощущение, и т.д. Мы каждый раз пребываем в различных деталях восприятия, короче говоря, то в АХАПе, то в Гальгальте вэ-Эйнаим. То мы ощущаем пустые келим, то свет, льющийся напротив них. Всё время такие вот ощущения. И поэтому-то мы чувствуем время, находясь то в одном, то в другом. Вследствие этого в нашем мире существует понятие времени. Если бы не это раскачивание, не этот маятник, мы бы не чувствовали времени. Капельку отсюда - капельку оттуда, ведь если ты отклонишься чересчур сильно, совершенно оторвавшись от второй стороны – конец, ты не сможешь вернуться.

Но этим вопросы не ограничиваются. Почему же ты все-таки можешь вернуться из конечной точки? Существуют и другие механизмы, о которых мы пока не говорим.

Творец не создал в нас всего того опыта и знания, которые мы приобретаем посредством анализа по шкале «горько-сладко» напротив анализа по шкале «правда-ложь». Опыт этот мы приобретаем сами. Всё знание, вся мощь знания с силой, с пониманием, с осознанием зла и тягой к добру на фоне этого – всё это называется сутью человека, идущей не со стороны Творца. Если мы используем это правильно, то речь идет о «человеке» (адам), ибо тем самым мы уподобляем (эдамэ) себя Творцу.

Кроме того, здесь заключена еще более тонкая вещь. Только посредством анализа желания и его перенаправления обратно к Творцу мы сможем сделать что-то наподобие Его отношения к нам. Ведь Его отношение к нам не зависит ни от чего того, что есть в Нем. Это чистейшее отношении к нам, свет. И если мы приобретем необходимый опыт, проанализировав его и устремив к Творцу, это также никак не будет связано с тем, что Он в нас создал. Это будет нашим.

Ты спрашиваешь меня: «Когда я смогу достичь состояния, в котором увижу, что мое стремление к наслаждениям не приносит мне никакого наслаждения?»

Сейчас ты не видишь, у тебя еще есть надежда насладиться жизнью (смех в зале).

Молодость и старость обусловлены мерой приобретенной мудрости, и, к сожалению, не зависят от возраста. «Что делать с детьми, которые состарились?»

У каждого человека в душе есть решимот. Эти решимот накопились в нас на протяжении всего того, что мы прошли, опускаясь из Бесконечности до текущего состояния. Путь от души Адам Ришон, когда он был создан, и до нашего состояния, вниз через все миры к этому миру – весь этот путь сейчас свернут у меня внутри в соответствии с решимот, с данными о том, где я был. Данные эти присутствуют во мне, и теперь я обязан реализовать каждую такую запись своим стремлением снизу вверх, т.е. от получения к отдаче, в правильном виде. Иначе это не называется «снизу вверх».

Нужно достичь того состояния, в котором я пребывал. И у меня нет выбора, я обязан проанализировать и реализовать каждое решимо. Дело лишь в скорости: как быстро я их реализовываю, короче говоря, как быстро я учусь на ударах.

Ты можешь завязнуть в чем-то на продолжительное время, страдать и все-таки не иметь сил выбраться из этого. Бывает такое иногда? Ты понимаешь, о чем я говорю? Понимаешь, отлично. Как же приобрести знание о том, насколько плохо мое текущее состояние, чтобы быстро выйти из него еще до того как я получу удары? Ты говоришь о том же: «Сейчас я уверен, что еще могу наслаждаться. Как бы мне уже теперь, с самого начала увидеть конец?»

Решение, как мы сказали, зависит от двух факторов: от группы и от учебы. С помощью группы ты собираешь подле себя таких же как ты людей, которые тоже ищут возможность побыстрее увидеть результат, не затягивая времени и не продлевая всякую вещь и действие на несколько лет или, возможно, кругооборотов. Ты хочешь пройти этот этап быстро, за год-два. Такое возможно, но лишь посредством привлечения очень большого света. А чтобы привлечь очень большой свет, ты должен собрать вокруг себя множество людей, обладающих тем же стремлением, желанием и направлением. И вместе с ними изучать то состояние, в котором ты пребываешь на следующих этапах, чтобы оттуда излучить, привлечь свет, который исправит тебя.

Различие определяется просто. Есть общий свет, общее управление всем миром. Свет этот льется свыше на всех нас, и мир мало-помалу продвигается. Тысяча лет, две, три тысячи... Однако существует возможность привлекать эти окружающие света не общим образом, а частным. Это называется: «общее управление» и «частное управление». И тогда посредством личного усилия ты привлекаешь к себе дополнительный свет и, соответственно, не продвигаешься на протяжении тысячелетий, как всё человечество, а делаешь рывок. Это зависит от тебя. Здесь, по сути, и кроется вся методика Каббалы. Ведь в противном случае мы все равно будем продвигаться, человечество когда-нибудь достигнет чего-то. Но сколько времени это займет? Да еще в постоянных страданиях.

Итак, методика Каббалы заключается в том, как привлечь добавку свечения свыше, которая быстро продвинет нас вперед. Об этом и говорит Бааль Сулам: посредством учебы и пробуждения окружающих светов мы тянемся к тому самому продвинутому состоянию. И тогда это занимает несколько лет. По крайней мере, ты можешь в течение одной жизни завершить дело. Это непросто, это означает тяжелую работу, напряженную жизнь и т.д. Верно, однако, ты сжимаешь время, сжимаешь состояния, и тогда, разумеется, с утра до ночи, по тебе прокатываются тысячи состояний. Ты запутан, внутренне озабочен, но в течение одного дня ты проходишь то, что заняло бы десять лет.

Тебе, так сказать, не приносят хорошую жизнь на блюдечке. Речь идет о таком вот сочном периоде жизни, который тебе придется пройти, но, прежде всего, ты проходишь его в ощущении, а не в физических страданиях. Состояния не затягиваются и быстро сменяются. Это своего рода приключение, не всегда классически приятное... По правде говоря, оно приятное, но все-таки иногда... Расскажи кому-нибудь, что ты собираешь пойти в горы, и хотя там можно свалиться со скалы, но какое это все-таки наслаждение. Тебе ответят: «Чокнутый, сядь перед телевизором со стаканом пива, посмотри футбол». Некоторые ощущают вкус жизни в одном, а некоторые – в другом.

Все свои желания ты сможешь реализовать на 100%, в их максимальной развертке. Только реализовывай так, чтобы иметь возможность их наполнять. Это, в сущности, и позволяет тебе сделать наука Каббала («каббала» означает «получение») – действительно наполнить все желания. Это и есть то, о чем ты спросил: «Когда я пойму, что не могу наполниться по текущей схеме?»

Я тебе уже говорил сегодня. Цель в том, чтобы ты нашел собственные ненаполненные желания, которые не пришли к тебе напрямую от Творца. Начиная заниматься анализом по шкале «горько-сладко» и «правда-ложь», ты выявляешь из этого новые дополнительные желания и новый вид их использования. Тем самым ты уже становишься человеком.

Проблема в другом. Творец создал желание получать и наполнение. Это всё творение. Далее, существует намерение, чтобы в творении был некто, исходящий не из Него. Творец хочет сделать еще кого-то, подобного Себе. Но не породить кого-то подобного Себе – ведь в таком случае, это будет не некто подобный Ему, а Он Сам, часть Его. Речь идет о ком-то подле Него, равном Ему во всем. Таков вопрос, такова изначальная проблема, называющаяся замыслом творения. А всё остальное есть результат: как Творец решает этот вопрос. Он один, Ему скучно, Он хочет еще кого-то подле Себя.

Да.

Почему? Совершенному недостает того, кому отдавать. Он хочет кого-то любить. Почему нет? Это потребность, но потребность, обусловленная совершенством. Отдача происходит от совершенства. Только при условии, что ты наполняешься, ты можешь отдавать. Поэтому поручительство является условием того, что ты сможешь отдавать.

Итак, у Творца проблема. Теперь, давай, ты вместо Творца реши ее для нас. Как сформировать кого-то, создать кого-то, сделать так, чтобы рядом со мной был кто-то подобный мне? Но чтобы его желание шло не от меня, чтобы он был самостоятелен, чтобы в нем внезапно прорезалась потребность, желание отдавать Творцу так же, как Творец отдает ему. Однако чтобы желание это не зависело от Творца и никоим образом не шло от Него. И если у творения будет такое же желание, как у Творца, оно ощутит то же совершенство, ту же вечность, тогда они будут соединены воедино, будут поистине вместе.

В этом состоит проблема, называющаяся замыслом творения. А в остальном мы изучаем, как Творец приходит к ее решению, реализации. Начни размышлять с этого. Если в точности изучить природу Творца и творения, то, хотя всё стоит лишь на двух этих частях – желании получать и намерении ради отдачи – посредством многочисленных действий можно создать такие внешние условия, из которых возникнет новое желание, которого не было раньше и которое не идет от Творца. Это новое желание просто прорезывается изнутри, из правильного сочетания всех сил и условий, и оно называется «человеком». «Уподоблюсь Творцу» – вот, что значит «человек».

Стоит взглянуть на это как бы со стороны Творца. Реши эту проблему вместо Него, посмотрим на тебя. Это склоняет к пониманию процесса в целом. Тогда ты поймешь также, почему так устроен весь мир и всё вокруг нас. Вот о чем, по сути, рассказывают нам каббалисты в своих книгах. Они, как правило, говорят с точки зрения Творца, света, воздействующего на нас. А затем и с точки зрения келим...

Всякая вещь действительно повторяется, в малой мере, в большей. Дело в том, что всё состоит из света и сосуда, из отсутствия экрана или действия экрана меж ними. Нет ничего кроме этого. Иногда, не упоминая экрана, говорят: свет и сосуд, а также свет хасадим, который обязан быть внутри сосуда, и тогда свет хохма облачится в него. Это то же самое.

От остальных описаний подобных вещей свиток Эстер отличается тем, что здесь нам рассказывают о конечном исправлении. А в остальных текстах нам рассказывают о различных неокончательных исправлениях, или даже об их части, о неисправленностях. Вот и всё.

Каким должен быть твой подход к группе, чтобы продвигаться? – Как к изучению того, в каком состоянии ты пребываешь вместе с товарищами на более высокой ступени. Таков подход. Тебе не нужно слушать моих советов. Как мы учим, на более высоких ступенях, которых мы хотим достичь, мы находимся в особом соединении друг с другом, и каждый обязан отдавать другому, чтобы создавать обоюдную связь. Это будет кли, в котором тогда раскроется свет, и оно будет отдавать каждому. Отсюда проистекают все те правила, из которых каббалисты советуют нам составить групповой устав. Мы постановляем об этих вещах не просто так, а лишь исходя из более высокой ступени.

Такова вся наша жизнь. Мы живем в какой-то плоскости, а если хотим подняться, то берем в качестве примера более высокий уровень и начинаем вести себя в соответствии с ним. Благодаря этому мы вызываем свет, возвращающий к Источнику, который вытягивает (мошех) нас туда. Это уже называется нашим Машиахом («избавителем»). Он тянет нас туда, и мы поднимаемся на более высокую ступень. Вот и всё.

Поэтому нам каждый раз надо изучать, что мы представляем собой на более высоком уровне, и стараться уподобить этому свои отношения. Очень просто. Разумеется, это игра. Если я уподобляю себя более высокой ступени, это не значит, что я уже реализовываю, делаю что-то, однако я стараюсь делать это в группе: «Ребята, давайте делать так». Посредством этого мы притягиваем свет. Вот и всё правило.

Перевод: О. Ицексон

наверх
Site location tree