Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Когда человек ощущает себя во время духовного подъема, когда есть у него вдохновение, он чувствует, что нет у него стремления ни к чему, кроме как к духовному. Весь направлен только вперед! В таком состоянии полезно изучать тайные части Торы – следует в такое время выбирать во всех каббалистических книгах такие места, которые до сих пор не были понятны – чтобы постичь ее внутреннюю часть.
Может быть удастся услышать что-то новое, еще что-то увидеть, понять связь между понятиями, которая прежде была не видна. Потому что, если человек находится во времени подъема, это знак того, что он сейчас ближе к высшим светам, и ему стоит распространить эти света, это воодушевление на текст, на те понятия, которые прежде были ему не ясны, и может быть он сможет увидеть написанное в книгах немного глубже, чем прежде.
И даже если видит, что, несмотря на все его усилия понять хоть что-нибудь, он все равно ничего не знает – то есть читает, читает и ничего не понимает
– все же стоит пытаться вникнуть в тайны Торы, даже сто раз возвращаясь к одному и тому же
Это не преувеличение. Я знаю по своему опыту, что у меня бывали такие состояния, когда Ребе заставлял меня читать одну и ту же статью по 70-100 раз.
…и не разочаровываться после того, как не понял ничего
Если ты, находясь в воодушевлении, читаешь и тем не менее не понимаешь – продолжай читать как можно большее количество раз.
…и не разочаровываться после того, как не понял ничего, говоря, что нет никакой пользы от этого.
Я сейчас нахожусь в приподнятом настроении. Мне сказали прочесть, что-то такое, что я не понимаю, призывая воспользоваться этим состоянием подъема, в котором я может наконец пойму написанное на б ольшую глубину. А я читаю снова и снова – и никакого результата! Почему я не могу бросить это чтение?!
Бааль Сулам говорит, что нельзя это делать по двум причинам.
И это по двум причинам:
1. Когда человек интересуется чем-либо и стремится понять это, само стремление его называется "молитва",
То, что я не понимаю – знак того, что я должен еще молиться, что Творец хочет, чтобы я именно так сейчас ощущал себя, чтобы развил в себе молитву и по этой причине не дает мне понять написанное. Предпочтительнее, чтобы я был в состоянии молитвы, когда я ничего не понимаю.
…потому что молитва – это то, чего не хватает человеку, к чему он стремится, его хисарон, то есть, стремление, чтобы Творец дал ему желаемое. А сила молитвы измеряется силой стремления
Чем больше я читаю, тем больше растет мое желание понять, так как я прочел уже одно и то же тысячу раз, ничего не понял и не знаю, что мне делать! Мне уже надоело, но я все равно продолжаю!
…потому что чего больше всего недостает, к тому человек больше всего и стремится. И в мере ощущения недостатка – мера стремления.
Безусловно, в человеке, тысячу раз прочитавшем одно и то же место и ничего не понявшем, возникает огромное требование к Творцу. Он вложил так много сил, а в итоге увидел еще большую темноту, чем прежде.
И есть закон, что когда человек прикладывает максимальное усилие, оно увеличивает желание,
Вкладывая во что-то свое усилие, человек этим вкладывает самого себя, и усилия увеличивают его ненаполненное желание, ведь он всецело посвящает себя чему-то, и сам становится частью того дела, которому себя отдает, и поэтому он страстно его желает, не готов отказаться от него, он в нем совершенно завяз. И за счет этого увеличивает свое желание к нему.
…и человек желает получить наполнение желания. А желание называется "молитва", работа в сердце
Это стремление, требующее своего наполнения, все глубже входит в его сердце, вглубь его настоящего желания.
…поскольку "Творец требует сердце".
Творец принимает только те молитвы, которые в сердце человека. И пока молитва не накопится в сердце, Он не отвечает.
И выходит, что только тогда, – когда накопилась молитва в его сердце, теперь – он способен на настоящую молитву. Ведь когда изучает Тору, его сердце обязано освободиться от других желаний,
Чем больше он будет погружаться в одно и то же, тем большее требование в себе создаст, исходящее из самой глубины сердца. И тогда его сердце освобождается от всех остальных желаний и может – дать силу разуму, чтобы был в состоянии освоить изучаемое.
Но если нет желания в сердце, разум не в состоянии освоить изучаемое.
Прежде всего, должно быть желание в сердце, а только потом разум может понять изучаемое. Если у меня к чему-то нет желания, я никогда не смогу его понять, не смогу изучить, оно не будет восприниматься моим разумом. Ведь разум в конечном итоге только обслуживает мое желание.
Во главе всего находится желание, и это желание было создано Творцом. А для того, чтобы это желание было способно чего-то достичь, около желания развился разум, который является помощником желания, вторичной, второстепенной системой, подсказывающей желанию, как ему лучше извернуться, чтобы наполнить себя.
Поэтому сказано: "Человек всегда будет изучать только то, к чему тянется его сердце". Для того, чтобы разум начал действовать, прежде всего необходимо желание в сердце, и в соответствии с этим желанием уже начинает действовать разум.
А для того, чтобы была принята его молитва, она должна быть совершенной. Иначе Творец ее не услышит. Поэтому, если полностью отдается изучению – читает тысячу раз одно и то же, пытаясь понять – то рождает этим в себе совершенную молитву, и тогда она может быть принята.
Невозможно сказать, сколько раз надо прочитать одно и то же, какие усилия приложить, чтобы Творец услышал молитву. Но написано: «Прикладывал усилия и нашел!» Если человек выдает усилие на все сто процентов, которые от него требуются, то он получает подарок.
Ведь Творец слышит молитву, но есть условие – молитва должна быть совершенной, чтобы не было в ней примеси иных желаний.
В молитве не должно присутствовать никаких других желаний, кроме одного, единственного, цельного, окончательного желания. Только оно одно и более ничего. Такую молитву слышит Творец. Почему? Потому что она находится с Ним в подобии – ведь Он совершенный, цельный, неизменяемый.
Это первая причина, по которой следует во время подъема углубиться в изучение и не отчаиваться. Как сказано в начале статьи, что «стоит пытаться вникнуть в тайны Торы, даже сто раз возвращаясь к одному и тому же, и не разочаровываться после того, как не понял ничего». Если ты отчаешься и бросишь, то никогда не придешь к молитве. А если ты не придешь к совершенной молитве – не получишь подарка свыше.
А вторая причина не впасть в отчаяние... Но как бы уже и не нужна вторая причина? Достаточно первой? Я должен во время подъема прилагать усилия, пытаясь раскрыть те вещи, которые были от меня скрыты, потому что именно относительно них я сейчас могу развить в себе хисарон, неудoвлeтвopенное желание, требование, которое называется молитвой. А это требование принесет мне подарок свыше, вызовет Ответ, Раскрытие.
И какая же еще нужна причина? Но говорится, что есть еще одна причина:
2. Поскольку человек отделился в какой-то мере от материального – во время воодушевления, когда находится в состоянии подъема и может всецело отдать себя духовной идее – и стал более близок к "отдаче", в таком состоянии он более способен соединиться с внутренней частью Торы, которая раскрывается тем, кто достиг подобия Творцу, ведь "Тора, Творец и Исраэль – одно".
Если человек находится в пeриoде подъема, воодушевления и становится ближе к Творцу, тои Тора, и наполнения, и исправленные келим, и Творец, которым является общий свет, все это приближается к человеку и объединяется в одно целое.
Тогда как если человек еще находится в эгоистических желаниях, то он относится к внешней части Торы, а не к внутренней. И у него нет возможности реализовать такие возможности, которые у него есть во время подъема.
Рабаш говорит, что все продвижение человек совершает во время своего подъема, когда ему дают пробуждение, дают ему возможность сейчас на основе той энергии, которую придают ему в этом приподнятом состоянии, продвинуться дальше в духовное – просить, требовать, молиться.
А если человек пренебрегает этой возможностью и вместо того, чтобы продвинуться в духовное, начинает наслаждаться от самого этого приподнятого состояния, которое позволяет ему расслабиться и хорошо себя чувствовать, легко и уверенно, то в этом случае он немедленно попадает в состояние падения.
Он может сразу этого не почувствовать, а только через некоторое время, но на самом деле он немедленно начинает падать.
Человек должен использoвaть время подъема исключительно с целью продвижения и понимать, что свыше ему дали такое состояние, как шанс вырваться вперед, и пробуждение дается ему свыше для того, чтобы на основе этого воодушевления он действительно смог подняться на следующую ступень. Это состояние подъема дано ему просто как горючее для продвижения, которым заправили его, чтобы мог сдвинуть себя вперед.
Тогда он использует подъем, чтобы с его помощью приобрести новые келим, почувствовать в них неудoвлeтвopенные желания и сформировать подлинную молитву, в результате того, что у него нет никакого понимания в этих новых келим, в этих каббалистических текстах, в тайнах Торы (как они названы в статье).
Он использует это для того, чтобы раскрыть в себе желание, требование и действительно закричать к Творцу с просьбой помочь ему! И на основе того, что Творец продвигает его, он сам, на той же высоте, используя то же горючее, приобретает стремление к Творцу и кричит: «Приблизь меня!» Он как бы возвращает этот подъем, это пробуждение Творцу, заплатив за него хорошую цену – достойную цену.
Вопрос: Почему во время подъема нужно работать именно с текстами, а не в группе?
Почему во время подъема нужно работать именно с текстами, а не где-то еще – на кухне, на распространении или даже в группе, с товарищами? Потому что во время подъема мы становимся ближе к Творцу и должны на основе этого приближения, которое Он дал тебе, приблизив к Себе, создать кли – реализовать возможность продвижения.
Что называется подъемом? Это состояние, в котором на тебя сильнее воздействует высший свет, и этим Творец приближает тебя к Себе, будто берет тебя на руки, как младенца. Раньше ты находился около Него, стоя внизу, как маленький ребенок, а сейчас Он берет тебя на руки.
Сейчас, когда Он держит тебя на руках, нужно использовать это состояние, чтобы лучше рассмотреть мир, изучить его, своими глазами, исходя из своего детского разума, как младенец в руках взрослого, который пользуясь тем, что его подняли, пытается все схватить, желает попробовать все вокруг. Он тут же пытается использовать то, что оказался на руках у взрослого. Раньше он не мог до чего-то дотянуться, a сейчас он хочет схватить все, что вдруг стало ему доступно.
Если ты сейчас используешь свой подъем, как возможность остаться в таком состоянии своими собственными силами, то ты немедленно развиваешь в себе новые желания, в результате этого подъема. И тогда ты остаешься в этом состоянии. А потом Творец еще раз поднимет тебя, и ты снова правильно используешь этот подъем, который Он дает тебе.
Если же ты во время подъема стремишься к каким-то другим целям, этого не происходит.
Теперь возникает вопрос: почему бы в этом состоянии подъема, в этом воодушевлении мне не обратиться к товарищам? Дeлo в том, что мы не приходим в группу ни со своими подъемами, ни со своими падениями. Нам запрещено показывать товарищам изменения в наших состояниях. Этим мы помешаем им и вызовем в них по отношению к себе дурные мысли, притянем «дурной глаз».
Потому что мои товарищи неисправлены точно так же, как я. И если они увидят, что я нахожусь в каком-то особом состоянии, лучшем, чем их собственное, в них поневоле возникнет зависть. А это нехорошо. Зависть уже называется частью ненависти. Они начинают ненавидеть твое состояние, сравнивая его со своим собственным.
Так устроено наше желание получать, и мы должны оберегать себя, стараясь не пробуждать подобные желания друг у друга.
Но сейчас, когда ты занят своей личной работой относительно Творца, и, тем не менее, все равно находишься в группе, только не показываешь своим товарищам свое истинное состояние, и что с тобой происходит, то конечно ты проецируешь на группу всю ту силу, которую получаешь во время подъема. И группа тоже выигрывает от этого.
Нельзя только раскрывать свое состояние и выносить его на публику. Работа в любом случае является личной работой каждого.
Это то, что происходит у нас сейчас. Каждый лично прикладывает огромные усилия относительно Творца. Но этого не достаточно для того, чтобы получить на это ответную реакцию, ответ Творца, потому что Он ищет связи между нами, чтобы создалось более сильное общее кли, более истинное, большое. Если мы сейчас объединим все наши усилия, которые каждый делает на своем месте, и соединимся вместе, то возникнет общая сумма усилий, совокупность наших келим, желаний, ощущения величия Творца, неутоленные желания к Нему – все это соединится, и мы преуспеем.
Но необходимо, чтобы каждый проводил свою личную работу относительно Творца и вносил свой вклад в общую работу по отношению к группе.
Вопрос: Почему было сказано, что нужно во время подъема использовать свой «детский разум», а раньше говорилось, что нужно отказаться от своего разума и принять разум высшего?
Во время подъема человек находится в воодушевлении. И проблема в том, что он наслаждается этим состоянием. Бааль Сулам описывает это состояние в одном из своих писем, говоря о человеке, который вдруг слышит из-за стены голос Творца, приглашающего его к Cебе в Райский Сад. Он одним прыжком перепрыгивает стену, отделяющую Ган Эден, ходит там, восхваляет Творца. Сначала идет за Творцом, а потом уже даже впереди Него, а Творец следует за ним. И так наслаждается в Райском Саду и восхваляет Творца, что уже забывает, что должен следовать за Ним – он забегает вперед Него, так как начинает получать удовольствие от самого состояния. И в результате получается, что в заборе открывается проход и он, сам того не зная и не замечая, выходит из Райского Сада и обнаруживает это только позже, когда уже оказывается снаружи. А где же Творец?! Он остался внутри в Саду, и их разделяет стена, которую невозможно преодолеть и все закончилось...
Как же он смог войти в Сад? Дали ему воодушевление, он смог войти в Ган Эден – так теперь сделай что-то сам! Но вместо этого, он гулял там и наслаждался. То, что ты восхваляешь за это Творца – очень хорошо, но это не работа! Это просто неизбежная реакция с твоей стороны, ты поневоле ощущаешь ее, ведь ты получил воодушевление, так прославляешь за это Творца. Если бы, не дай Бог, ты получил удар – тогда проклинал бы Его.
Не это ты должен делать! Это делаешь не ты. Это Творец вызывает в твоем желании получать воодушевление и хорошее ощущение тем, что поднимает тебя. Понятно, что именно так произойдет, и ты будешь чувствовать именно это.
Твоя же задача в том, чтобы, несмотря на это ощущение, постараться сейчас развить в себе что-то новое – новые келим, достичь нового понимания, постараться использовать это состояние, переварить его. Понятно, что таким образом ты частично растеряешь свое воодушевление, ты начнешь работать с ним. Но такое созидание позволит тебе купить место в этом Райском Саду, в этом состоянии подъема. И тогда ты действительно в нем останешься и от него начнешь подниматься еще выше.
Если же ты будешь использовать это состояние для того, чтобы просто насладиться им – насладиться означает «прославлять Творца», так я сейчас пою, как Он хорош! Потому что дал мне хорошее. И тогда я выхожу из Райского Сада.
Вопрос: А что делать в состоянии падения?
Получим состояние падения, так будем видимо читать другую статью. (Смеется)
Я могу сказать только одно: если мы соединимся вместе, у нас появится сила для перехода. В личных усилиях нет недостатка. Здесь есть люди, которые учатся уже много лет и очень много вложили в это. И если рассматривать их независимо, в личной форме, то им давно уже полагается находиться за Стеной. Но они не могут этого сделать, потому что Творец не рассматривает ни одного человека лично. Сегодня это может быть только так – предоставьте общее кли и тогда получите.
Перевод: Л. Дондыш