Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Шамати / 20. Лишма / 20. "Лишма" - фрагменты, тексты уроков / Статья "Лишма" - урок 23 марта 2004 г.

Статья "Лишма" - урок 23 марта 2004 г.

Книга "Шамати", статья 20
Лектор: Михаэль Лайтман

Чтобы удостоиться намерения "ли шма" (ради Творца), человеку необходимо "пробуждение свыше".

То есть человеку необходима помощь высшей силы, ведь он полностью находится во власти своего желания получать ради собственного наслаждения. Для того, чтобы перейти от намерения «получения ради себя» к намерению «ради отдачи», человек должен перейти от природы творения к природе Творца. А это совершенно невозможно сделать своими силами, поскольку у человека нет никакого средства, никакого инструмента, с помощью которого он мог бы обратить свою природу, свое намерение в их полную противоположность.

Только если к человеку приходит «пробуждение свыше», тогда некая высшая сила помогает ему перейти от намерения получения ради себя к намерению ради отдачи.

И это пробуждение свыше приходит в виде высшего света.

Если такая помощь свыше не приходит к человеку, то ничего невозможно сделать. Если же к нему приходит этот высший свет, то с человеком происходит преображение и тогда он видит, что на самом деле называется «будущим миром» и что означает «иная природа».

Но не в состоянии разум человеческий понять, как это возможно

Тот, кто сам не прошел через это, не может даже догадываться, что означает приход этой помощи свыше, которая производит в человеке такое изменение.

...а только вкусившие знают, и об этом сказано: "Вкусите и узрите, как прекрасен Творец".

Если человек действительно сам не вкусил, то он не видит и не постигает, как хорош Творец. Поскольку в таком случае человек не обладает такими келим, в которые мог бы облачиться свет Творца, ему не во что получить Его благо.

Поэтому, когда человек готовится принять на себя власть Творца, это решение должно быть абсолютным, то есть "полностью на отдачу, а не на получение".

Почему решение должно быть абсолютным? Потому что духовное – совершенно и вечно. И если человек принимает какое-то решение и исполняет его, то для того, чтобы это действие было духовным, оно должно соответствовать тому, как действует Творец, определяя это действие на данной ступени. И подобно действию Творца, действие человека должно быть так же совершенно и вечно. Оно не может быть половинчатым, здесь нет места каким-то колебаниям и сомнениям – это действие должно быть направлено полностью на отдачу и на отказ получения ради себя.

И если человек видит, что не все его желания согласны с этим его решением – то есть существуют такие желания, которым человек не способен противостоять, и они все же направлены на получение ради себя самого.

Необходим большой свет свыше, чтобы человек смог увидеть, что это так – что у него есть и одни, и другие желания. Но если он видит это, то – ничто, кроме молитвы, не может помочь ему, чтобы в молитве излил Творцу все чаяния сердца своего, и Творец помог ему в том, чтобы его тело согласилось поработить себя Творцу.

Молитва должна быть о том, чтобы Творец изменил желания человека, которые называются его «телом».

Но если "ли шма", это подарок свыше, то какoй cмыcл в усилияx, прилагаемыx человекoм, вo всeй его работe и преодолении, направленных на то, чтобы исправить себя и достичь "ли шма"

Какой смысл в исполнении сказанного: «Все, что в твоих силах сделать – делай!»?

...ведь получение этого состояния зависит от Творца?

Может быть лучше сесть и подождать? И может это состояние придет само?

Но именно на это и сказано мудрецами: "Не волен человек освободиться от этой работы, а обязан достичь такого "пробуждения снизу" (результата его собственных усилий), которое бы стало молитвой.

И если у человека возникает подлинная молитва, настоящая просьба, это означает, что у него есть настоящая потребность получить иную природу, и тогда свыше изменяют ему природу. Безусловно, все действия производятся свыше, но это происходит только в той мере, в какой низшие нуждаются в этом, насколько в самом человеке возникла такая потребность.

Но не может быть подлинной молитвы, если прежде не станет ему известно, что невозможно достичь "ли шма" без молитвы.

Необходимо, чтобы прежде во мне сформировалось это требование, когда я страстно желаю только одного – прийти к отдаче и знаю, что невозможно достичь этого своими силами, а только если я уговорю Творца произвести надо мной эту операцию.

Поэтому с помощью всех его усилий, которые он прилагает, чтобы достичь "ли шма" -
то есть строя в себе потребность достичь отдачи – возникают в нем исправленные келим, желающие получить свойство "ли шма".

Какие исправленные келим могут возникать в человеке, который уже почти достиг исправления? Единственное исправление, которое он может сделать – это лишь захотеть приобрести намерение «ли шма». Это тот максимум, на который способен человек, и к этому он обязан прийти.

И уже после всех его действий – когда сделал все, что в его силах сделать – в нем может возникнуть подлинная молитва, так как он видит, что все его усилия не помогли ему ни в чем.

То есть, с одной стороны, человек должен прийти в полное отчаяние. А, с другой стороны, эта цель достижения отдачи должна быть для него выше всего остального, чтобы он чувствовал, что ни при каких условиях не может оставить ее.

И только тогда он может вынести настоящую молитву из глубины своего сердца

Если у человека есть страстное стремление к цели, и вместе с тем, он совершенно, окончательно разуверился в том, что может достичь ее своими силами и пребывает в страшном отчаянии – то он обращается к Творцу, соединив две эти точки, и тогда Творец слышит его молитву.

...и тогда Творец слышит его молитву, и дает ему в подарок "ли шма".

Это то, о чем сказано: «Прилагал усилия и нашел», поэтому называется подарком. Человек не действует напрямую для того, чтобы приобрести намерение ли шма. Он производит свою работу для того, чтобы увидеть насколько он далек от отдачи. Поскольку заранее ему не известно, что означает «ради отдачи». Поэтому получение намерения ли шма называется подарком.

Необходимо также знать, что, обретя свойство "ли шма", человек убивает свое "злое начало", потому что злым началом называется получение с намерением ради себя, а вследствие того, что человек удостоился свойства отдачи, он аннулирует намерение "ради себя". И убивает его, что означает, что уже более не использует свои получающие келим ради собственной выгоды как прежде. А лишенное своей роли намерение – считается мертвым.

Одно приходит в обмен на другое. Не может человек приобрести отдающие келим и получить в них свет, совершенство и вечность, а затем начать наслаждаться этим в своих получающих келим. Намерение «ради отдачи» сменяет намерение «ради получения» в тех же самых желаниях. Сами келим не изменяются. Это те самые келим, которые человек вынес из «Египта». Меняются только намерения, которые определяют, как использовать эти келим.

Но если человек даст себе отчет в своей душе, а что есть у него в итоге от всех его трудов под солнцем – что есть у него в этой жизни – то увидит, что не так уж и тяжело передать себя в рабство Творцу

Человек видит, что в нем есть силы и готовность согласиться оставить свое желание получать.

…по двум причинам:

1. Так или иначе, желает он того или нет, все равно обязан трудиться в этом мире.

Он обязан каким-то образом влачить свое существование и поддерживать себя в этой жизни. И что толку в такой жизни, которую диктует ему желание получать, и кто наслаждается от нее?

2. А также, в то время когда работает, если работает ли шма – то получает удовольствие от самой работы.

Если он решает, что желает перейти к желанию отдавать, то еще даже до того, как он смог принять такое решение, он уже получает удовольствие от самой работы – от того, что работает, желая достичь отдачи.

По этому поводу Магид из Дубны, объясняя фразу: "Но не Меня призывал ты, Яаков, ибо тяготился ты Мной, Исраэль", сказал, что тот, кто работает на Творца

Тот, кто работает на Творца и желает исправить себя так, чтобы соответствовать Творцу, уже с того мгновения, когда решает, что будет с этой целью действовать, и даже еще ничего не исправил, не перешел к намерению «ради отдачи», еще нет у него наслаждения от высшего света – не важно, если он уже решил, что он относится к Творцу, то – испытывает во время своей работы не тяжесть, а наслаждение и вдохновение.

Тот же, кто работает не ради Творца, а с иными целями

Иной целью может быть только единственное стремление – ради собственной выгоды.

...не может предъявлять претензии к Творцу, почему Творец не дает ему силы в работе.

Если я сейчас решаю, что желаю перейти в духовное и только на этом я отныне концентрирую свои усилия, то с этого мгновения и далее я постоянно могу находиться в воодушевлении и в приподнятом настроении. Поскольку, если я действительно стремлюсь к духовному, я получу подсветку свыше. Творец даст мне эту поддержку, главное – это принять решение и быть в нем неизменным!

Тот же, кто не принял такого решения, не может прийти к Творцу с претензиями, почему Он не дает никакого вдохновения в жизни, никакого пробуждения и вообще никаких приятных ощущений.

Tак как он работает ради иной цели. Ведь только к тому, ради кого он работает, может обратиться с жалобами, чтобы дал ему энергию и наслаждение во время работы. И о нем сказано: "Пусть творцы их станут такими же вместе со всеми, кто полагается на них!"

На того, на кого ты полагаешься, ради кого ты работаешь – к тому и обращайся! И тогда ты увидишь, что подтвердится написанное: «Иной бог бесплоден и не плодоносит». Только от Творца исходит наслаждение, возвышенность духа и воодушевление, а не от желания получать, которое все время загоняет человека в депрессию, делает его раздраженным и озлобленным и не дает ему никакого наполнения в обмен на его работу. Только все увеличивает и увеличивает его пустые келим.

И не затрудняйся в том, почему в то время, когда человек принимает на себя власть Творца, то есть желает работать "ради Творца" – скажем, человек уже принял решение, что это должно быть так – он тем не менее не ощущает никакой жизненной силы, которая бы обязала его принять на себя бремя власти Небес. А должен принять это условие власти Творца против своего желания, не ощущая от этого ничего приятного, когда тело совершенно не согласно на такое порабощение – почему в таком случае Творец не дает человеку приятное ощущение?

Мы говорили, что если человек решает работать ради Творца, то он немедленно получает от этого жизненную силу и наслаждение. Но это при условии, что ты действительно принимаешь такое решение. Что же значит действительно принять решение?

Тут заключается та самая точка, которая определяет характер этого решения. Либо я принимаю такое решение, потому что хочу немедленно получить от этого наслаждение. Либо я решаю выполнять работу Творца из-за Его величия. И если я принимаю такое решение безо всякой связи с наслаждениями, то получаю наслаждение и это наслаждение тоже направляю именно к Творцу. Все это я делаю только ради Его величия.

В этом заключается вопрос, звучащий в статье: «Почему как только человек решает, что желает работать ради отдачи Творцу, он сразу же не получает наслаждения?»

Причина в том, что в этом заключается огромное исправление – которое дается нам в помощь - ведь если эгоизм человека был бы согласен с нашей работой – если бы согласился перейти к намерению "ради отдачи" – человек никогда бы не смог достичь "ли шма", a всегда бы работал для собственной выгоды, стремясь насытить свои желания.

Наше желание получать само бы толкало нас к духовному и не отпускало нас. Мы бы никогда не смогли достичь духовного, а все время попадали бы в клипот, во власть все большего желания насладиться, которое хотело бы насладиться теперь еще и высшим светом.

И был бы подобен вору – бегущему впереди всей толпы и – кричащему: "Держите вора!", когда было бы невозможно понять, кто истинный вор, чтобы поймать его и отобрать краденое.

Если бы желание получать ощущало наслаждение в духовном, оно не только не возражало бы против такого перехода, но все время само бы подталкивало человека к нему. Поэтому человек, решивший, что желает перейти к духовному, делает это пребывая во тьме, в отчаянии и в тотальном, подлинном разочаровании во всех своих желаниях.

И это то, о чем написано: Но когда вор, то есть эгоизм, не ощущает ничего приятного в работе по принятию на себя власти Творца, то тело приучает себя выполнять работу, которая идет против его желания

Если хотя бы понемногу, постепенно человек привыкает работать против желания, то есть не из-за того, что получит приятную компенсацию для тела, для желания насладиться, а только за счет того, что все время взращивает в своих глазах величие Творца, величие этой миссии, и ради этого работает. Обычно, силы, необходимые для этого, можно получить только от группы.

…и тогда есть у него средство прийти к работе, которая будет только для доставления удовольствия Творцу. Так как все его намерение должно быть направлено только на Творца, как написано: "То наслаждаться будешь в Творце".

Прежде, когда он работал для Творца, то не получал удовольствия от своей работы, а работал через силу.

Раньше он работал только ради величия Творца, которое каким-то образом установил для себя. И это помогло ему перейти от намерения ради себя к намерению ради отдачи.

Когда же приучил себя работать на отдачу, "ради Творца" – приучил себя к альтруистической работе, то есть работает не для получения наслаждения за свою работу, за свои усилия, а только осознавая величие Творца – то удостаивается «наслаждения в Творце» - то есть наслаждения от самой работы.

Человек начинает после каждого действия, которое совершает с намерением отдачи Творцу, получать также наслаждение. Но наслаждение, которое он получает – и сама работа будет давать ему жизненную силу и наслаждение – это наслаждение будет в такой форме, что называется «наслаждаться в Творце».

И это означает, что и наслаждение его будет именно Творцу. То есть и то наслаждение, которое он получает сейчас, тоже будет ради того, чтобы передать его Творцу – то, что называется получением ради отдачи. И тогда достигает окончательного исправления своих желаний.

За счет того, что человек приобретает намерение ради отдачи на свои желания, он теряет намерение ради получения, которое было у него прежде. Каждый раз к человеку приходят новые желания с намерением насладиться ими ради себя, что называется раскрытием левой линии. А затем он исправляет эти желания намерением ради отдачи – переводит в правую линию. И этим строит свое новое тело – душу, отношение к Творцу, которое называется средней линией.

Желания остаются все теми же желаниями, но намерение меняется с получения ради себя, каким человек получает это намерение от клипот – на намерение ради отдачи. Это новое намерение устанавливается за счет света, который приходит из правой линии. Это означает, что человек отменяет мысль о собственной выгоде, то есть эгоистическое намерение.

Для того чтобы мы могли прийти к подлинному кли, в котором свыше производятся исправления посредством высшего света, в нашем желании, нашем требовании должны присутствовать две противоположные друг другу точки – как кетер и малхут. С одной стороны, я должен очень сильно желать достичь цели, вдохновляемый величием Творца, которое я каким-то образом представляю себе. Я должен хотеть, чтобы это произошло! Насколько я только могу вообразить себе, что, наконец то, произойдет мое исправление и я буду способен к отдаче.

А, с другой стороны, для того, чтобы попросить – я должен прийти в полное отчаяние оттого, что сам не могу достигнуть желаемого. И тогда я смогу попросить помощи. Иначе это не просьба, и у меня еще остается надежда, что я сам смогу это сделать.

Эти два момента должны обязательно присутствовать в просьбе – большое желание получить исправление и окончательное заключение, что сам я не в состоянии совершить это исправление. И тогда я прихожу и умоляю об этом.

Иначе я не буду умолять. Я хочу исправления, так я буду искать средства, способы для выполнения этой задачи.

Конечно, вор находится внутри этого желания и прячется внутри этого желания. Он бежит впереди этого желания, он совершает всевозможные действия, чтобы помочь тебе наконец сделать открытие и понять- чего же ты в действительности хочешь, кто является вором, и что за кражу он совершил. Вор крадет у тебя величие Творца, величие цели. Все это он крадет у тебя и нужно отобрать у него краденое.

И ты приходишь к заключению, что сам, самостоятельно ты не способен это сделать. Не способен отобрать это у вора.

Желание получать уверяет тебя, что ты можешь это сделать – ну приложишь еще немного усилий и все. Почему? Потому что оно наслаждается от этого. Оно гордится этим. Ты чувствуешь себя исполняющим такое важное дело, таким великим, все больше понимающим, более значительным. Эгоизму выгодно, чтобы ты больше работал, даже если это будет работа как бы с целью достижения духовного. Это взращивает желание получать.

Мы знаем, что человек развивается в своих желаниях, и после телесных желаний, желаний богатства, почестей, славы, знаний – наконец приходит к желанию духовного. И тогда вор толкает тебя к духовному. Он призывает тебя исследовать духовное, читать о нем, стараться понять его, и даже работать в группе – он согласен на все, кроме одного: чтобы ты попросил Творца исправить тебя. До этой точки эгоизм работает с тобой сообща, он бежит впереди тебя. Но только до этой точки, потому что эта просьба стирает его!

Желание получать устроено таким образом, что приводит само себя к смерти. Это в сущности ангел, внутри которого действует Творец. Творец находится внутри обрушивающегося на тебя потопа, внутри «злонамеренных вод», внутри всех злобных сил. И только в такой форме возможно наше продвижение.

Этот вор приводит тебя в итоге к правильным заключениям.

Просьба об исправлении возникает, когда человек хочет перейти к ли шма и совершенно ясно понимает, что только Творец способен дать ему это в качестве подарка, без всякого личного участия с его стороны.

Почему это может быть только подарком? Ты можешь называть это не подарком, а сказать, что Творец выполняет всю работу. Но почему именно подарок? Разве о подарке просят? А человек просит его. Ведь обычно подарка не нужно просить?

Но на самом деле ты просишь не совсем то, что ты в итоге получаешь. Как говорится: «Прилагал усилия и нашел». Ты не способен попросить то, что ты получаешь. За мгновение до того, как это происходит, у тебя в твоих желаниях нет никакого понимания того, что случится. Это то, о чем сказано: «Вкусите и убедитесь, как хорош Творец».

Как человек приходит к подлинной молитве? Только за счет приложения усилий. «Прилагал усилия и нашел». Человек должен вкладывать свои усилия в правильной форме, то есть в форме как можно более близкой к исправлению – ло ли шма должно быть максимально близким к ли шма, а все остальное уже делает высшая сила.

Величие Творца означает, что существует только одна высшая сила, единственная и особая, которая действует на нас. Она действует внутри нас и вне нас, вокруг нас, стоит рядом с нами, что называется «прямо за нашими стенами», движет всем и управляет, а мы, в сущности, ощущаем только то, что происходит в нас, в результате воздействия этой единственной силы.

Мы ощущаем это воздействие по реакциям в нашем теле, в нашем желании получать, по тому, как в нас все время сменяются желания и мысли. Все, что проходит внутри нас и все, что постоянно происходит вокруг – все это действие одной единственной силы.

Внутренний свет и внешние, окружающие света шлифуют кли, как внутри, так и снаружи. Света сменяются и отшлифовывают стенки кли. Кли становится все более чувствительным, все более «обработанным» с помощью светов. Это называется, что света раскачивают, трясут келим.

И оттого, что Творец действует и внутри келим, и снаружи – и в нашем желании получать и в светах, то есть в желании отдавать, этим Он дает нам совокупность ощущений, которые обращаются в различаемые нами свойства, в наши внутренние определения.

И эти определения не строятся сверху вниз, приходя напрямую от Него, а мы сами должны сейчас собрать их своей работой снизу вверх, для того, чтобы прийти к некоторому будто бы самостоятельному выводу. Прийти к такому ощущению, из которого мы сможем закричать к Нему – обратиться с молитвой, с просьбой.

Но сколько бы ты ни решал сам ты выполняешь эту работу или за тебя делает ее Творец, но относительно самих себя мы должны выполнить эту работу как будто самостоятельно и как будто сами достичь этого состояния.

Великий – это значит властвующий над всем, управляющий, как желанием получать, так и желанием отдавать. Если ты думаешь, что Он относится только к желанию отдавать, а желание получать это некая иная сила, противостоящая Ему, то ты просишь Его развязать войну против желания получать. Словно царский сын, которому дают щит и меч и он отправляется на битву.

Если ты уже знаешь, что и внутри твоего желания получать действует также Он, действует с двух полюсов, а ты можешь только наблюдать за Его работой с двух этих сторон, то отсюда ты начинаешь строить среднюю точку, из которой потом получается средняя линия.

Потому что средняя линия строится исходя из того, что Творец находится как в дурном начале, так и в добром – они изначально созданы Им. Но средняя линия строится на основе того, что ты реализуешь свой свободный выбор – в темноте, во время скрытия, идя выше своего знания.

Как бы я ни сказал, слова тут не помогут.

Человек должен быть и наблюдателем, и судьей.

Когда начинает работать пример, который привел Магид из Дубны, сказав, что желание получать бежит впереди человека? С того момента, как человек приходит в такое место, где учатся по каббалистическим книгам. Желание получать приводит его сюда и толкает его дальше. Оно пока не приходит и не бежит перед желанием отдавать. Пока эгоизм просто заставляет человека двигаться, совершать какие-то действия по направлению к духовному, так как его желание получать хочет этого.

Когда говорится о том, что желание получать бежит впереди человека, имеется в виду, что человек уже каким-то образом желает достичь отдачи. Но еще не определил, что это стремление к отдаче происходит от его желания получать, а не из-за его осознания величия Творца, не из желания уподобится Ему.

Когда человек переходит от свойств получения к свойствам отдачи, в той мере, в которой он совершает этот переход, но не сразу, а после того, как уже вырастит свои келим гальгальта вэ-эйнаим, тогда он начинает ощущать наслаждение в своих получающих келим и их тоже исправлять намерением ради отдачи.

Конечно, он не может чувствовать наслаждение от отдачи, если пока еще находится в получении. Как это возможно? Если я сейчас узнаю, что мне стоит отдавать, так я буду отдавать! Это будет означать, что вор бежит впереди меня и говорит: «Ты больше выиграешь, если будешь отдавать! Дай Ему подарок и получишь еще больше!» Если мы так думаем, так нам ничего не стоит отдать. Мы видим в нашей жизни, что именно так и делаем.

Если я вижу, что мне выгодно отдать, то я готов отдать 99% всего, что у меня есть, чтобы получить взамен 1%, но такой который будет значительнее этих 99-ти процентов. Как говорится: «Все человек отдаст за свою душу». Я готов отдавать, только пусть Он даст мне жизнь, жизненную силу, я отдам взамен все мои деньги и все почести, и все, что только у меня есть.

Конечно, мы заплатим, чтобы купить одно в обмен на другое. Это называется, что вор бежит впереди меня – желание получать видит выгоду, видит, что стоит так поступить, и ведет нас шаг за шагом, каждый раз заставляя выбирать то, что более выгодно, каждое мгновение.

И это относится не только к человеку. По такому же принципу работает все наше тело, каждая наша клетка, так устроено животное, растение и неживая природа – все работает именно так. Каждое мгновение, каждую секунду каждая клетка, каждый элемент, каждый атом, каждая частица стремится только к тому, как бы занять более выгодное и удобное место, прийти в более благоприятное для себя состояние.

Так как желание получать – это вся основа, весь фундамент творения. И если бы это определяло и наше дальнейшее продвижение, мы бы никогда не вышли из своего эгоизма. Поэтому существует скрытие, иначе мы бы никогда не освободились от своего желания получать.

Что означает скрытие? Скрытие сделано против желания получать, и поэтому духовное не притягивает меня. И как мне сделать, чтобы оно притягивало меня больше всей той выгоды, которую я могу получить в моем желании получать?

Для этого я должен построить рядом с собой некую воображаемую систему, которая будет притягивать меня. Которая будет внушать мне, что мне стоит пребывать в той тьме, которую я ощущаю в своем желании получать. Что эта тьма может дать мне больше, чем все возможные наслаждения, которые я только могу ощутить в своем желании получать. На это должны быть направлены все наши усилия, чтобы вор не бежал впереди меня.

По какой причине я вдруг сочту, что мне стоит все это делать? Потому что я хочу принадлежать к величию Творца. Но не потому, что Он велик, а значит, мне выгодно быть поближе к Нему. А из-за величия самой отдачи, самого понятия «дающий».

Величие отдачи становится для меня более значительным, чем любой вид получения. Хотя это тоже я пока ощущаю в своем желании получать. И тут я прихожу к некой точке разбиения, называемой молитвой, когда я кричу Ему и прошу об этом. Я кричу, исходя из своего желания получать, но прошу Его дать мне то, что возможно с противоположной стороны, со стороны отдачи. И, безусловно, я пока прошу этого ло ли шма, с намерением самонаслаждения. А то, что Творец дает мне в итоге – называется подарком.

Почему я становлюсь достоин такого подарка? Потому что я прихожу к такому кли, какого только в моих силах достичь в моем текущем состоянии. Я не могу почувствовать больше этого.

Конечно, можно сказать, что я нахожусь в своем желании получать. Конечно, мне не положен высший свет! Безусловно, Творец сейчас производит надо мной некую операцию и дает мне желание отдавать, которое не является в точности тем желанием отдавать, которое я у Него просил. В любом случае, здесь есть какое-то несоответствие. Но ты в своих келим не ощущаешь это несоответствие.

Разумом ты можешь его понять, но в своих чувствах ты на это не способен, поскольку наши ощущения не опускаются на такую глубину. Твое желание получать пока очень слабое, ты пока переходишь всего лишь к нулевому уровню желания получать, работающему с экраном, с намерением ради отдачи.

Даже сейчас, когда к тебе вдруг приходит вдохновение, тебе кажется, что ты воодушевлен от отдачи и можешь все отдать... Но ты не можешь тут уловить, где же твое желание получать, потому что света властвуют в келим, впечатление от света совершенно овладевает кли. И тебе кажется, что ты совершенный ангел. А если ты разумно проверишь это после, когда уже прошел этот период воодушевления, то увидишь, что это конечно, в сущности, вдохновение, основанное на эгоизме. Но, тем не менее, это то, что ты чувствуешь, и таким образом в тебе рождается крик.

От нас не требуется что-то такое, что бы было недоступно нам по самой нашей природе.

Перевод: Л. Дондыш

наверх
Site location tree