Мы прочитали статью Рабаша «Что означает: «ибо я ожесточил его сердце » в работе из книги «Шлавей сулам », касающуюся вопроса о Песахе, «Моадим », страница 142.
Египетское изгнание – первое из четырех изгнаний, которые должен пройти желающий относиться к категории Исраэль, чтобы достичь Цели творения – цели, заведомо определенной ему Высшей силой.
Каждый из нас – частиц Адама Ришон, упавших после его разбиения в бездну эгоизма – желания получать, обязан вернуться в то же кли – Адам Ришон – в совершенстве, достигнув вершины – равенства Творцу. Чтобы вернуться туда, человек по пути должен обрести четыре ступени авиюта, называемые «четыре изгнания ». Для чего?
Свет находится в полном покое, и творение, чтобы раскрыть свет, его мощь, совершенство, глубину наслаждений, отдачи, обязано быть полным в плоти своей. Как сказано: «Из плоти моей увижу я Творца ».
Не чем уловить свет, кроме как толщиной стенок кли. Получается, что мы ощущаем и воспринимаем не сам свет, а кли, которое впечатляется светом, или свет, облаченный в кли.
Подробно исследуя кли и выявляя все детали, виды и формы на стенках кли, в соответствии с нашей способностью определить их, мы тем самым идентифицируем частицы света, различные его виды, типы наслаждений, всевозможные параметры и категории света Творца. То есть кли, по сути, – часть света.
Если кли – в авиюте Шореш (0), в нем ощущается свет Творца лишь с силой Нефеш как по количеству, так и по качеству. Нет в таком кли ничего, светит некая капля света без каких-либо различий в нем.
Если кли более толстое – авиют Алеф (1), тогда Творца, все категории, что в нем, ощущают и постигают немного больше – в виде света Руах, который перемещается, обладает неким воздействием – является чем-то, несущим в себе жизнь. Из-за дополнительной толщины кли ощущается, что в Творце есть жизнь.
Если кли, имеющее авиют Бэт (2), исправляет этот добавленный на второй стадии испорченный авиют, то может ощутить, благодаря проделанной работе по исправлению, и распознать в свете, облаченном в кли, уже не Нефеш и Руах, а свет Нешама. Это уже свет отдачи, и кли, ощущая, что Творец – дающий, удостаивается оправдать Его как доброго и творящего добро, и достигает раскрытия управления Творца.
Если кли проходит еще одно изгнание, то в нем добавляется третья стадия авиюта. Исправляя авиют бхина Гимел(3), человек удостаивается лекабель аль менат леашпиа (получать ради отдачи) и уже различает категории света Хая.
То есть в действительности получает наслаждения, заранее уготованные ему Творцом, ожидающим, пока человек разовьет такое кли, что сможет ощутить свет Хая в том же простом свете, в котором прежде различал лишь свет Нефеш.
Все зависит от толщины стенок кли, и от того, насколько человеку удается подготовить свое кли так, чтобы вместо света Руах или света Нефеш, в котором нет никакого движения и вообще ничего, или даже вместо полного сокрытия, когда свет вовсе не ощущается, раскрыть Творца.
Согласно тому, какой авиют получил человек, и насколько исправил его, обратив в чистоту, то есть выявил в нем всевозможные категории: добро, зло, право, лево, он соответственно чувствует себя хорошо.
И сейчас мы находимся в море света, пребывающего в абсолютном покое. Как сказано: «Я своего имени АВАЯ не менял ». Все зависит от того, насколько мы разовьем свое кли, расширив его от маленькой точки в сердце, что в нас сейчас, до размеров целого сердца.
Необходимо к имеющейся в нас точке Бины прибавить полноту, объем всего сердца – всей Малхут. Это возможно только при подъеме в четыре этапа – прохождении через четыре состояния. Каждый подъем заключается в добавлении к левой линии авиюта шореш (0) в мире Асия, авиюта Алеф (1) – в мире Ецира, авиюта Бэт(2) – в мире Брия, авиюта Гимел (3) – в мире Ацилут, авиюта Далет (4) – в мире Адам Кадмон, и до мира Бесконечности.
Таким образом, мы обязаны пройти состояние, называемое «Я ожесточил его сердце ». В начале мы отождествляемся лишь с точкой в сердце, желая слиться с Творцом и достичь корня своей души. Однако по пути с нами случаются падения – неприятные состояния, именуемые «ожесточением сердца».
Тогда нам необходимо всю сердечную массу, всю эту толщину, – наш эгоизм – присоединить к точке в сердце. И такой процесс присоединения осуществляется на ступени, называемой изгнанием. В нас он ощущается как унижение, падения, отдаление от свойств Бины, от духовного.
«Ожесточение сердца» может быть как количественное, так и качественное. Соответственно наша работа по очищению кли осуществляется и в количестве, и в качестве.
Но как бы там ни было, необходимо помнить, что не взирая на наше постоянное стремление слиться со светом и желание принадлежать ему, быть включенным в него, наша работа происходит внутри кли.
Нам необходимо очистить пробужденное в нас желание, преодолеть все падения, все изгнания. Вопреки нашему пребыванию в изгнании, мы, исходя из него, должны достичь слияния с Творцом, что называется «перенести левую линию к правой ».
Авиют, полученный в изгнании, в отдалении, дается нам для того, чтобы очистить его, и тогда в этот авиют облачится свет, который будет ощущаться с каждым разом более мощным, более обогащенным многообразием различных категорий.
По сути, стенка кли, в которой есть четыре категории – четыре уровня авиюта, образует место, где мы улавливаем свет, где свет облачается в кли, где мы его ощущаем, соединяемся с ним, становимся одним целым, то есть где осуществляется слияние света с кли. Именно весь тот авиют, что получен в период изгнания, обращается в место, где поселяется и господствует свет.
Если бы не работа внутри кли, мы бы не ощущали свет, который и сейчас окружает нас, пребывая в абсолютном покое. Но поскольку у нас еще нет авиюта, мы не ощущаем его, и поэтому наше состояние называется скрытием.
Можно сказать, что сейчас наше состояние – ступени скрытия, когда мы, находясь внутри желания получать, не способны и все еще не желаем очистить его. Такие состояния называются двойным и простым скрытием. Начиная работать над этим, проходят изгнания. Изгнание – часть избавления. Это добавление левой линии с целью достижения правой и затем средней линии.
Поэтому, всякий раз, когда мы ощущаем в себе «ожесточение сердца», необходимо понять, что это состояние приходит к нам из-за того, что мы, очевидно, достойны продвижения, основанного на раскрывающемся авиюте стенки нашего кли. И мы должны быть благодарны за все изгнания, падения, ощущаемые нами, поскольку в эти периоды нам предоставляется возможность получить авиют и обработать его так, что в нем станет улавливаться свет.
Вопрос: Все четыре изгнания проходят в двойном скрытии?
Вопрос в том, что такое двойное скрытие? Человек, который тяжело работает, чтобы достичь раскрытия лика Творца, потерпев поражение, входит в состояния, называемые двойным скрытием.
Эти состояния, как и все остальные, определяются относительно человека. Он сам должен сказать, что один раз находится в простом скрытии, другой – в двойном. Так написано: «Я в сокрытии скрыл его лицо ». То есть сам человек ощущает, что пребывает в двойном скрытии: «в скрытии скрыл ». А не то, что ты теоретически говоришь: «Я, вероятно, нахожусь сейчас в состоянии скрытия лика. – Почему? – Я ничего не ощущаю, очевидно, это двойное скрытие ». Как ты измерил, что оно двойное? Я сказал?
«Что не постигнем, не назовем по имени» – это наш закон. Наука каббала – практическая методика достижения уровня Творца. Лишь человек, постигший то или иное состояние, может сказать, где он находится, и никто иной. Если мы о чем-то ведем речь, то говорим исключительно исходя из наших ощущений.
Поэтому, если просто человек с улицы скажет: «Я нахожусь в двойном скрытии и не ощущаю Творца, возможно Он существует, но я Его не ощущаю» – это не называется двойным скрытием. Это называется отсутствием осознания.
Двойным скрытием называется состояние, когда у меня однажды было своего рода раскрытие добра, доброго и творящего добро, раскрытие – частичное в каком-то аспекте, а затем это добро исчезло, и вместо него я ощущаю якобы зло, всевозможные несчастья.
Если я могу сдержать себя и сказать, что эти беды приходят от Творца, и Он устраивает мне все эти вещи, то ощущаю, что называется, ахораим (спину) Творца – это одинарное скрытие.
Но от множества бед и неразберихи иногда и категория «ахораим» исчезает. И несмотря на то, что я стараюсь ощутить Творца сквозь все эти сложные ситуации, в которые попал, и не ощущаю Его – это называется, что я пребываю в двойном скрытии. Я определяю, что, даже испытывая страдания, не ощущаю их как приходящие от Творца. То есть человек, который якобы устремляется за Творцом, желает каким-то образом уловить Его, определяет, что и на это не способен.
Такое заключение он делает исходя из того, что когда-то, немного ощущал некое раскрытие, небольшое пробуждение, но затем наступила тьма. Пришли всякие беды, по всей видимости, от Творца, а в последствии и это ощущение пропало.
Но как может тот, у кого не было таких состояний, сказать, что Творец вдвойне скрыт от него, и он сам находится в двойном сокрытии? Двойным скрытием называется состояние, когда я даже не ощущаю, что несчастья приходят от Творца. Различные проблемы, посылаемые Творцом – одинарное скрытие, а если я и этого не ощущаю – еще одно скрытие, дополнительный заслон.
Вопрос: Неужели на протяжении всего пути в нашей работе существует лишь скрытие?
Нет, разумеется, нет! Сказано: «Не вечно будет он спорить». Мы должны пройти двойное скрытие, простое и достичь раскрытия.
Преодолевая все скрытия, я стараюсь достигнуть раскрытия Творца, однако не ради того, чтобы мне было хорошо, к чему вынуждает меня желание получать со стороны моих страданий. Мне необходимо переключиться на другую цель: достичь раскрытия, чтобы не обвинять Творца в том, что Он посылает мне несчастья.
Когда я руководствуюсь иной целью, желая прийти к Творцу, мне уже необходима группа. Мне нужна дополнительная сила, потому что мое желание получать – мое эго не тянет меня вперед, следуя ему, я не стану оправдывать Творца.
Однако если я развиваю величие Творца, и это для меня становится важным, тогда мне необходима группа, которая снабдит меня топливом для продвижения не ради собственного благополучия, а чтобы я не ругал Творца.
Если у меня, на самом деле, есть такая тяга, то я достигаю раскрытия. Творец предстает предо мной добрым, и я действительно могу восхвалять Его. Мне этого так хотелось, теперь же я это получаю. Всегда кли должно предшествовать свету.
Первое, что мы раскрываем в Творце – управление вознаграждением и наказанием. Он представляется нам дающим щедрую оплату, если мы делаем добро, и наказывающим, если совершаем зло. Таким образом, Творец раскрывается. Почему? Этим Он хочет помочь нам развиваться дальше.
В таком случае я пробуждаю внутри себя все желания, и стараюсь реализовать их в действиях, как можно более хороших, чтобы выгадать. В этой выгоде есть много вариаций: для себя или не для себя, ради сближения с Творцом...
А затем, пройдя все исправления, в раскрытии Лика, где существуют две ступени, я достигаю видения: истина в том, что Творец всегда делает мне добро независимо от того, что делаю я. Однако это раскрывается, когда я уже вообще не могу совершать плохих поступков.
И тогда мне становится ясно: все, что Он закручивает, преследует одну цель – привести меня к состоянию, в котором я занимался бы исключительно отдачей. Находясь на таком уровне, я увижу, что относительно Творца абсолютно не важны мои действия, и это называется: «добрый и творящий добро для хороших и плохих». А затем из такого ощущения рождается любовь, что называется: «возлюби Творца своего – наивысшая ступень».
Итак, когда ты работаешь с кли, с его авиютом, всякий раз желание получать добавляется. Но это не означает, что ты входишь в состояния скрытия и падения, подобные скрытию. Здесь уже другой вид работы – ты желаешь раскрытия большего авиюта, якобы помехи, чтобы выразить свое ощущение, и было на основании чего сильнее связать себя с Творцом. Это называется: «вервями (авотот), привязывающими к рогам жертвенника» – то есть авиютом.
Вопрос: Ведь мы всегда гонимся за наслаждением, как же можно достичь состояния, когда я хочу любить Творца истинной любовью, не ища в этом для себя наслаждения?
Прекрасный вопрос. Если я создан и состою из желания получать – из эго, как смогу однажды освободиться от него, ведь это все мое естество? Не сможешь.
Существует один патент. Ты забываешь, что даже наихудшее, наиболее отдаленное от Творца состояние, в действительности, ненастоящее. Это сделано намеренно, специально для тебя, чтобы ты так ощущал. А на самом деле, ты находишься в бесконечном кли Адама Ришон, полном блага, света, абсолютно исправленном, и в тебе есть буквально все. Проблема в том, что тебе необходимо вернуться в то состояние, в котором ты, на самом деле, пребываешь.
Если ты представишь себя совершенно оторванным от Творца, от свойства отдачи, полностью погруженным в свое желание получать, в свой эгоизм, то будешь абсолютно прав: ты не в состоянии привести себя к иной природе, нет никакой возможности это сделать.
Однако проблема в том, что все сокрытия, отдаление, существуют только относительно твоего ощущения, чтобы вызвать в тебе жажду, стремление быть в другом месте. И в мере твоего стремления то место, где ты на самом деле находишься, светит тебе, тянет тебя, и ты возвращаешься к нему в ощущении, в сознании.
Таким образом у тебя есть все данные, хорошие и здоровые: свет, исправленные келим... – буквально все. Вопрос лишь в том, желаешь ты их или нет.
Сокрытие существует лишь относительно твоих чувств, не то, что ты, на самом деле, отрезан от духовного. И сейчас ты пребываешь в совершенстве, слиянии с Творцом.
Творец не создал ни одного состояния, кроме единого – совершенного. Но для того, чтобы предоставить тебе возможность захотеть попасть в состояние, в котором ты на самом деле находишься, понять его, выявить в нем бесконечное множество различий и насладиться им, тебе дано скрытие, дабы вызвать у тебя желание. Ведь человек, у которого отсутствует аппетит, ничего не способен оценить.
Итак, есть вспомогательные силы и все, что тебе необходимо, кроме того, чтобы самому возбудиться, возжелать состояния, в котором ты на самом деле пребываешь.
Это подобно тому, как Рабаш изображает человека в бессознательном состоянии. Его окружает мир, полный жизни, ему помогают, ухаживают за ним... Необходимо лишь немного собственного участия, захотеть вернуться в сознание.
Вопрос: Существует понятие: быть простым евреем, не стремиться к излишествам и желать удостоиться любви Творца. Однако же любовь Творца – это очень высокий уровень. Здесь есть какое-то противоречие?
Ты говоришь о столь разных вещах. Дескать, существует понятие: быть простым евреем (егуди пашут). Что еще надо...
Что значит, быть «егуди пашут». Это самая высокая, самая большая ступень. Проделав огромную работу, потратив много нервов, через годы многочисленных страданий человек достигает такого состояния. «Егуди» созвучно слову «эхуд» – единство, то есть единство с Творцом. «Пашут» – простой – означает, что нет больше никаких категорий, скрытий, отличающих меня от Творца. и такое состояние у нас называется «егуди пашут».
Как пишет Агра: Тору начинают с тайного (сод) – с сокрытия, и постепенно приходят к простому (пшат), то есть, когда все просто: Высший свет – простой, все раскрыто и нет никакого скрытия. Если ты хочешь достичь такого состояния – твое счастье.
Возможно, ты считаешь: Я маленький человек, ничего не хочу знать, закроюсь дома, опущу жалюзи... дайте мне спокойно жить... Верно, к этому мы стремимся по своей природе: прежде всего не страдать, а затем, если возможно, немножко насладиться. Но мы видим из нашего исторического опыта, что такое отношение к жизни делает ее очень тяжелой – прямо-таки генератором страданий.
Нам ничего не поможет. Есть цель, и мы обязаны ее достичь. Допустим, она никому не нужна – это верно. Мы бы желали довольствоваться малым. «Добавляющий знания, увеличивает скорбь» – не правда ли. Что поделаешь, но у нас нет выбора.
Поэтому, когда человек начинает осознавать, что нет выбора, и задается вопросом: "Какой смысл в моей жизни, полной страданий, от которых не убежишь?" – наука Каббала дает ему решение. Она показывает, как достичь благополучия, испытав как можно меньше страданий, и максимально сократив время. В этом состоит методика.
Ты и так достигнешь цели творения. Но представь себе: миллионы лет существовала природа, пока не образовала наиболее развитые, наиболее исправные формы. Эта эволюция происходила силами естественного отбора: страдания и немного подслащивания. Мы, собственно, хотим этого, мы готовы к этому? Не готовы.
Потому что мы чувствительны и очень хрупкие, очень слабые. Таким образом, природа вынуждает нас искать всеми возможными способами, как меньше страдать. В результате люди пришли к познанию природы, познанию Творца – Высшей силы, и передали нам эту методику.
В принципе, тебе предоставляется случай избежать страданий. Ты не хочешь растягивать их на тысячелетия? Пожалуйста, есть такая возможность.
Как только ты начинаешь серьезно относиться к этой методике, она становится довольно приятной. В зависимости от своего отношения ты можешь подсластить свою жизнь, но не так, что будешь страдать вместо тысячи лет всяких кругооборотов только 50 или 10 лет. Нет, как только ты приступил к этой методике, жизнь становится относительно легкой и приятной.
Все зависит от того, как я подхожу к этому. Если я нахожусь одной ногой здесь, другой – там, тогда, действительно, тяжело. Но если я решаю создать вокруг себя группу, которая поможет мне, подсластит мой путь, раскроет мне, насколько он хороший, возвышенный, уникальный, тогда все становится быстрым и приятным.
Вопрос: В одной из статей «Шамати» сказано, что еврей должен быть простым, то есть не добиваться подъема по духовным ступеням, а только любить Творца. Таково должно быть наше стремление. С другой стороны, любовь к Творцу – это очень высокая ступень, ее достигают, исправив ТАРьЯГ (612) заповедей. Здесь есть некое противоречие: с одной стороны необходимо быть скромным в своих требованиях, а с другой – стремиться к любви Творца, что является очень высокой ступенью.
Я не знаю, как точно написано то, о чем ты спрашиваешь. Противоречие в том, к чему человек должен тянуться? Стремиться к состоянию «хафец хесед» (жаждущий отдавать) и помимо этого ничего не требовать – это называется «иуди пашут ». «Иуди» – от слова «Эхуд» – единство. «Пашут» – простой) – скажем, тот, кто не хочет получать ради отдачи (лекабель альменат леашпиа), а только отдавать ради отдачи (леашпиа альменат леашпия) – это слияние лишь в отдаче. И действительно, сказано: «Ненавидь самовозвеличивание» То есть не требуй величия, а лишь «хафец хесед» – желания отдавать.
Однако все зависит от того, на каком этапе ты находишься. Если ты уже достиг уровня бины, то есть находишься в состоянии хафец хесед, и не желаешь большего – это уже клипа. Как такое возможно, что с уровня хафец хесед ты не поднимаешься, чтобы реализовать его, то есть отдавать? Отдавать, обладая свойством хафец хесед – это уже лекабель альменат леашпиа – получать ради отдачи.
Как бы там ни было, сверху тебе никогда просто так не дадут покоя. Либо ты достигнешь его по-доброму, быстро и приятно в соответствии со своим желанием и желанием Творца, либо насильно, подвергаясь ударам.
Наша работа также осуществляется в трех линиях. Зависит, в каком состоянии ты находишься. Иногда стремятся, как ты говоришь, только к состоянию хафец хесед – слиться с правой линией. Если ты уже слит с правой линией и, действительно, обладаешь свойством хафец хесед, то можешь переходить к левой линии и реализовывать его, присоединив правую линию, чтобы образовалась средняя линия.
Вопрос: Какая молитва у нас будет во время Песаха на семинаре?
Наша молитва на встрече во время Песаха направлена прежде всего на то, чтобы выйти из изгнания.
Бааль Сулам пишет, что наш мир построен в соответствии с Высшим миром. Как он объясняет, существуют понятия: мир, год, душа и пути их реализации – внутренний двигатель. Вся действительность делится на три части: мир, год, душа. Эти параметры и пути их реализации – обеспечения их существования – называются «йуд кей вав кей» (четыре буквы имени Творца), что нисходит из бесконечности и образует отпечаток, проекцию в каждом мире.
Мир бесконечности, АК, Ацилут, Брия, Ецира, Асия – все эти миры разделяются на три параметра: собственно мир – внешняя часть, душа, пребывающая в мире, – внутренняя часть, год – состояния, проходимые как миром, так и душой относительно друг друга. Пути их реализации – то, как Высшая сила управляет всей этой действительностью на уровне, образующем понятия: мир, год, душа.
Эти параметры и пути их реализации, существуют на каждом из пяти уровней: АК и АБЕА. Поэтому в нашем мире не может быть ни более и ни менее того, что спускается сверху. Происходящее у нас обязательно существует в бесконечности и через все миры в виде проекции нисходит в наш мир. Разница между мирами только в материале.
Поэтому состояние, именуемое Песах, – это выход кли из изгнания к свободе. Получив свыше силу света, кли способно преодолеть свое желание получать и использовать его в форме, более соответствующей свету. Это и называется выйти из изгнания к свободе.
Разумеется, необходимо взять желания – так называемые келим египтян и убежать с ними из Египта, то есть избавиться от их влияния, изъять их оттуда и использовать правильным образом.
Так происходит на высоких ступенях. Однако и у нас возможно то же самое в соответствии с параметрами мир, год, душа. Если мы правильно будем использовать наше желание, тогда свыше придут света и повлияют на нас так, что мы, получив некое пробуждение, выйдем из нашего желания получать.
А если мы – одно большое кли – стремимся к правильной цели, проделываем в себе подготовку, прикладывая колоссальные внутренние и внешние усилия, чтобы подняться к более высокому состоянию: больше любить, больше отдавать, тогда света согласно параметрам: мир, год, душа, существующим и действующим в высших мирах, в виде проекции спустятся к нам в соответствии с нашим желанием, воодушевлением, МАНом, и, оказав на нас воздействие, пробудят и поднимут нас на более высокую ступень.
Надеемся, что это, в общем-то, согласно методике каббалы практическое действие, мы сможем произвести в ближайший праздник. К осуществлению такого действия мы и подготавливаем себя. Кто больше знает об этом, кто меньше – не важно... Тяга, пробуждение к этому – работает.
Надеемся, что, собравшись вместе, мы возбудим друг друга и достигнем такого состояния, когда наше желание, правильно ориентированное, станет большим. И тогда, так или иначе, находясь в параметрах: мир, год, душа, и путях их реализации на неживом уровне мира Асия, мы получим свыше согласно нашему желанию силы, которые поднимут нас на более высокую ступень.
Итак, «ожесточение сердца», которое есть у нас сейчас – для того, чтобы выйти из него.
Вопрос: Изгнания предназначены увеличить наш авиют, чтобы и исправить его. Почему же тогда исправление начинается с Исраэль, а не с народов мира?
Почему исправление начинается с Исраэль, а не с народов мира? Творец создал желание получать, являющееся корнем народов мира. Это желание получать необходимо исправить так, чтобы оно поднялось до уровня слияния с Творцом.
Народы мира, именно эти желания, называются творениями. Их необходимо привести к уровню Творца, к отдаче. Чтобы это сделать, надо внедрить в желание получать искры отдачи и перемешать их так, чтобы оно с помощью этих искр смогло получать ради отдачи, что и является его формой отдачи.
Материал отдачи, который внедряют, впрыскивают внутрь желания получать для смешивания с ним и помощи достичь исправления, именуется Исраэль.
Поэтому Исраэль – не такой народ, как все остальные народы мира. Это народ, избранный специально для того, чтобы войти внутрь остальных народов мира, смешаться с ними, передать им методику исправления и помочь исправиться. Это задача Исраэль.
Исраэль, который в результате разбиения келим – крушения Первого и Второго Храмов в нашем мире – входит в народы мира, смешивается с ними в периоды четырех изгнаний (мы находимся в конце последнего изгнания), должен представить народам мира методику исправления и начать самому исправляться.
В начале Гальгальта вэ-Эйнаим выбирается из смеси всех частей: категория Исраэль, Категория народы мира, Исраэль в народах мира и народы в Исраэль. Итак, прежде всего, исправляется самая чистая часть. Почему? Потому что это проще всего.
Под воздействием света, нисходящего сверху, самые легкие частицы всплывают на поверхность всей этой смеси и начинают исправляться. Такая категория в реалиях этого мира, называется Исраэль, который должен сейчас пройти исправление и достичь слияния с Творцом.
Затем Исраэль тянут за собой АХАПы, – народы мира, в которые погружена Гальгальта вэ-Эйнаим. Среди народов мира, в действительности, есть люди, которые присоединяются к нам. Они разбросаны по всему свету, и число их постоянно растет, в дальнейшем будут тысячи и миллионы... – огромное множество.
Я скажу почему. Пока мы этого фактически не видим, однако мы не знаем, где находится весь наш народ. Можно сделать простой расчет. Численность народа Израиля до разрушения Храма во времена существования Израильского государства составляла от трех до пяти миллионов человек (при выходе из Египта было около трех миллионов).
Учитывая обычное развитие, даже менее того, можно прийти к выводу, что сегодня нас должно быть около двух миллиардов. Однако где же мы? Где все потомки Рувена, Шимона, Газа... Где они?!
Таким образом, мы не знаем, кто – Гальгальта вэЭйнаим, кто является народом Израиля, который должен пробудиться и прийти к исправлению. У нас нет никакого понятия об этом. Возможно, нам это раскроется в весьма неожиданной форме.
Но как бы там ни было, будем считать, что они – не евреи, присоединившиеся к Гальгальте вэ-Эйнаим, или это мы – часть нашего древнего народа, которая обнаружилась и возвращается. Это не важно.
Кто пришел – добро пожаловать. Каждому уготовано место в Гмар Тикун (Конечном исправлении). Однако исправление в любом случае необходимо начать с Исраэль – как наиболее чистой части среди осколков разбившегося кли.
Вопрос: Как сказано, евреи не получали Тору до тех пор, пока не приняли на себя обязательство возлюбить ближнего как самого себя и условие поручительства. Мы вроде бы поступаем наоборот: вначале изучаем Тору, а потом принимаем обязательство о поручительстве?
В статье «Дарование Торы» написано, что перед евреями было поставлено условие: если вы создадите поручительство, получите Тору, в противном случае Я (Творец) погребу вас у подножия горы. Прекрасные условия, нечего сказать. Видишь, Творец не шутит.
Так ты говоришь, что у нас якобы наоборот? Мы учим Тору, потом думаем принять ее или нет. И если видим, что положение безвыходное, стоит ее принять, тогда соглашаемся: «Ладно, поиграем в арвут (поручительство)». Так что ли?
Вопрос: При изучении Торы свет нас возвращает к источнику...
Мы изучаем Тору, приходящий свет воздействует на нас, возвращая частично к источнику, придает нам немного разума и понимания, что необходимо делать, и затем мы принимаем на себя условие поручительства. Ты представлял себе, что когда-то это было иначе?
Человек, которого ты приведешь с улицы, согласится принять поручительство? Зачем ему это надо? Ты проведешь еще много времени в труде, вкладывая силы в учебу, работу с товарищами и пр., как сказано: «Что в твоих руках и твоих силах сделать – делай», пока не поймешь, что такое поручительство, и согласишься с ним.
У нас не возникло бы никакого внутреннего побуждения что-либо понять, ощутить, распознать и каким-то образом решить, если бы света, нисходящие на нас сверху, не светили нам и не проявляли всевозможные различия, категории.
Такое возможно только благодаря вкладыванию усилий в учебу, в группу... И это вложение совершенно неосознанное: я не знаю, что делаю. Смотрю, все делают, так написано, и я стараюсь...
Человек начинает с нуля, как младенец, который дергает руками, ногами и даже не знает, где находится, ничего не понимает... Постепенно он растет, в нем формируются какие-то понятия, определения, он лучше ощущает, где находится. Вокруг него все устраивают так, чтобы ему было удобно, чтобы он чему-то научился, стал больше понимать. Для него организовывают среду, которая растит его, развивает, воспитывает.
Я даю ребенку какую-то замысловатую игрушку, ставлю перед ним какое-то препятствие, чтобы он преодолел его, колечки, чтобы он вставил в них стержень, кубики... Я, таким образом, вызываю у него «ожесточение сердца», как это называется у нас, благодаря чему ребенок учится, развивается. Я учу его: «Сделай так, сделай так... » Разве он понимает зачем? Нет, делает, не зная зачем. Так и мы.
Ты говоришь, что мы приходим к поручительству, уже став мудрыми. Какими мудрыми? Принимая условие поручительства, ты только начинаешь ощущать, к чему идешь.
Методика науки каббала, по сути, наиболее естественная. Посмотрев на нее со стороны, как бы издалека, ты увидишь, что в ней нет ничего противоестественного, искусственного. Раскрывая эту методику, каббалисты представляют нам систему воспитания, наиболее естественную, наиболее подходящую для нашей структуры.
Даже, если они говорят идти верой выше знания, сделать что-то якобы сверхъестественное, перепрыгнуть себя, это, на самом деле, подобно ребенку, который во время игры, предложенной взрослыми, делает усилие, не зная, что из этого выйдет.
То же самое «идти верой выше знания» – то есть уподобить себя более высокой ступени. Это та же игра, иначе невозможно вырасти.
Недавно я узнал, что ученые также открыли: природа использует метод игры при качественном и количественном росте чего бы то ни было. Любой процесс развития в природе: от одноклеточных организмов к двухклеточным, от неживого уровня к растительному..., то есть любое поднятие уровня, не важно какое направление рассматривать, является следствием действия, именуемого игрой. Так заложено в природе, поэтому игра – вещь очень естественная.
Сегодня биологи и физиологи, которые исследуют процессы роста человеческого организма: накопление мышечной массы, развитие внутренних систем, и – в целом процессы развития всего живого, говорят, что они подобны тому, как маленький человек благодаря игре растет и становится больше, старше.
Так происходит на уровне, где все работает по абсолютным законам. Те же законы существуют и у нас, в нашей внутренней части. Таким образом, игра, вера выше знания – великая вещь.
Получается, что наука Каббала обучает нас всеобщему закону развития. Она говорит: если ты хочешь пребывать в наилучшем состоянии, наиболее комфортном, тебе стоит познать закон, по которому ты развиваешься в любом случае. Необходимо лишь войти в него, привести себя в соответствие с ним, и тогда ты словно поплывешь по течению без всяких преград. Это собственно и является целью методики.
Вопрос: В Торе описан процесс, который мы должны пройти, а мы как бы проходим процесс, противоположный тому, что написано?
Нет. Хочешь того или нет, но ты пройдешь именно то, что описано. От тебя всего-навсего требуется ознакомиться с процессом еще до того, как пройдешь его, согласиться с ним и принять в нем осознанное участие. В мере твоего участия в нем по собственному желанию, где вместо страданий, вызванных давлением со стороны этого процесса, вынуждающего тебя волей-неволей участвовать в нем, ты воспринимаешь его как нечто желательное и в результате испытываешь приятные ощущения.
Кроме этого нет никакого иного различия между двумя путями развития. Либо ты сокращаешь страдания и экономишь время, либо сопротивляешься, не желая идти вперед. Однако сам процесс остается тем же, и не может быть другого.
Вопрос: Мне не понятно, что нам необходимо в первую очередь: Тора или поручительство?
Ты не можешь достичь никакого определения, если к тебе сверху не придет свет и не проявит состояния, где ты находишься. Так же и осознание поручительства приходит в результате воздействия Высшего света, привносящего в тебя эту потребность.
Итак, не возможно какое-либо распознание в пути, кроме как с помощью приходящего света, выявляющего всевозможные различия. Тебе необходимо усердно трудиться, пока не достигнешь состояния, называемого «арвут».
Написано, что сыны Израиля прежде чем добраться до горы Синай, спустились в Египет, попали в рабство, пережили семь сытых лет, затем семь голодных лет, казни Фараона, бегство из Египта, переход Конечного моря и трехдневный путь к горе Синай. Все это – состояния, приводящие человека к ситуации, называемой «гора Синай». И тогда он видит, что, не сформировав своего отношения к другим в соответствии с правилом «возлюби ближнего как самого себя», не обретет кли, в котором воцарится Высший свет. Это называется получением Торы.
Дай Бог быстро пройти этот этап и достигнуть такого состояния. Все приходит за счет нисходящих свыше светов. Это еще не называется Торой. Тора – раскрытие света в исправленном сосуде.
Вопрос: Тебе как бы показывают к чему придти? Я, в принципе, не знаю, что такое поручительство...
Не знаешь что такое поручительство? Ты собираешься купить дорогую вещь, но у тебя нет сил, то есть у тебя нет, денег, что и означает отсутствие сил. Ты нуждаешься в посторонней силе, тебе необходим гарант, который поручится за тебя. Что он гарантирует? Что ты заплатишь. Если не будешь платить, тогда поручившийся за тебя заплатит.
Что гарантируют, подписывая поручительство? Отдачу с твоей стороны. Твои товарищи говорят: «Мы ответственны за то, что он будет отдавать». То есть, они ручаются, что ты придешь к отдаче.
Товарищи добавляют тебе желания, которого в тебе нет. Выходит, за их счет ты получаешь то, чего пока еще не заслужил. Почему? Мы построили в нашем мире нечто искусственное – модель поручительства. Как же возможно получать свыше то, что мне не полагается? Неужели лишь из-за того, что другие рассыпают мне комплименты, помогают чем-то? Что же происходит? Выходит, что я собираюсь якобы получить света без сосудов?
Нет, чтобы обрести силу поручительства со стороны – дополнительную силу, без которой не получишь сверху свет, ты обязан вкладывать в других на своем уровне и быть способным заплатить им за их поручительство. Тогда они взамен окажут тебе помощь, без которой ты не построишь кли для получения света.
Для чего такое условие? Все очень просто: этим ты способствуешь соединению с товарищами по такому же принципу, как в духовном кли, в котором все души объединены.
Говорят, если хочешь обрести более высокий уровень, где ты связан со всеми остальными душами, тогда в рамках нашего мира содействуй созданию чего-либо напротив духовного, хоть в чем-то подобного, соответствующего ему. Этим ты возбуждаешь света, приходящие и подтягивающие тебя до уровня, где ты, действительно в единении с другими душами.
Ты ведешь с товарищами нарочитую игру, якобы любишь их, разумеется, понимая, что это обман – нет никакой любви. Однако, соглашаясь играть в нее с целью достичь более высокого уровня, ты, в самом деле, получаешь свыше силы, поднимающие тебя на этот более высокий уровень.
В точности так же осуществляют поручительство в нашем мире: ты получаешь дополнительные силы от других. Почему? Потому что на духовном уровне ты соединен вместе с ними и получаешь от них силы, наполняя таким образом общее кли.
Так же это работает и в нашем мире. Более того, келим, которые ты можешь наполнить светами, принадлежат именно другим людям. Твое кли – это, собственно, не кли, а желание соединиться с другими душами. Твоя душа точка, не имеющая никакого объема. Объем ей придает именно то, что ты собираешь желания других людей.
Таким образом, поручительство: силы, желания, приобретенные у других – это подлинное кли, в котором ты можешь получать Высший свет и жить. Если ты не примешь эту помощь, вобрав в себя желания остальных, тебе нечем будет воспринимать приходящий свет. Разве только точкой, освещаемой окружающим светом, который слегка пробуждает тебя к действию: «Сделай арвут, присоедини несколько чужих желаний.»
Здесь есть элемент игры, соответствие согласно параметрам: мир, год, душа – более высокой ступени, привлечение светов... Действие, именуемое поручительством, предусматривает использование всей существующей реальности.
Это необходимо учить, чувствовать, видеть... Выходят из материального уровня и поднимаются на духовный именно в такой форме (другой возможности не существует), когда получают силы от посторонних по тому же принципу, как в духовном, где все слиты в «едином объятии».
Насколько ты разбираешься в этом – не важно. Находясь среди нас, по мере возможности ты включаешься с нами в одно общее действие, как ребенок, которого берут за руки и тащат. Сам он и шагу ступить не может, однако его тянут километры. Так же и ты, будучи причастным к обществу, соединившись с ним, способен достичь грандиозных вещей.
Затем, достигнутое вместе с товарищами, благодаря своему включению в них, ты сможешь воплотить в действии изнутри, однако уже на вновь обретенном уровне. Это стоит сделать.
Вопрос: То, что вы сейчас описали, следует делать как сегодня, так и всегда?
Разумеется, сейчас мы пытаемся совершить действие, называемое «арвут». Но, на самом деле, мы хотим достичь «стояния у горы Синай». Это относительно кратковременное, сплоченное, совместное усилие высокой концентрации – своего рода духовная атака на Творца.
Вопрос: Имеет ли значение количество людей?
Имеет значение и количество людей, и качество людей. Произведение этих величин образует мощность. Это понятно?
Вопрос: По поводу поручительства: кто может пообещать мне, что некая неестественная игра позволит войти в духовное?
Арвут называют искусственной игрой, и все духовные действия в целом называются игрой, потому что с их помощью растут. Любой рост осуществляется исключительно посредством игры.
Не думайте, что игра – это нечто несерьезное. Весь бизнес, различные системы, созданные в этом мире – тоже игра, включающая в себя множество элементов. Любое развитие, любой переход со ступени на ступень – процесс формирования нового состояния за счет прибавления некого объема к предыдущему состоянию – осуществляется посредством действия, именуемого игрой. Хотя в нашем мире такое действие мы не называем словом «игра», однако это именно так.
Почему нас притягивает занятие бизнесом, саморазвитием, и, само собой разумеется, различными играми: казино, футболом... Наша жизнь наполнена играми, без них мы были бы животными. В отличие от животного человек в процессе роста прибавляет в своем развитии благодаря присутствию в нашей жизни игры. Мы привыкли относиться к этому слову несколько несерьезно, не придавая должного значения, xотя это не справедливо. Почему?
Скажем, я хочу постигнуть нечто неизвестное, чего не чувствую, до сих пор не воспринимаю, чем не обладаю. Как же я достигаю этого? Попытка из нынешнего состояния запрыгнуть в нечто совершенно иное называется игрой. И если я хочу провести эту игру не на нашем уровне, не в нашем измерении, где расту как животное, а желаю духовного роста, то мне необходимо понять что такое духовная ступень.
Тесная связь с другими образует кли Адам Ришон – общую душу, где господствует свет, именуемый Творцом. Привести себя в соответствие с таким состоянием, собрав группу из нескольких подходящих людей – то, что мне нужно.
Давайте сыграем в это – давайте совершать действия, будто бы уже находимся в том возвышенном состоянии. Поступая таким образом, словно играющие дети, мы тем самым привлекаем свыше света, которые вытягивают нас на духовный уровень, к тому истинному состоянию. Эти света называются окружающими.
Так растут все. Нам ясно, что в духовном рост осуществляется под воздействием светов. Аналогично и в материальном мире, но здесь это происходит посредством более низких светов, свойственных только нашему уровню, только этому миру.
Отличительная особенность всех игр в плоскости этого мира: когда я желаю повзрослеть, а не оставаться ребенком, стать богатым и не быть бедным, мудрым, а не пустоголовым – в том, что, реализуя их, я вовсе не нуждаюсь в группе, a эгоистически использую людей.
Ежели я хочу вырасти не в плоскости, а ввысь, то обязан играть в соответствующую игру, взяв в пример духовную форму. И тогда ко мне придут света, именуемые «окружающими светами».
В случае, когда растят ребенка, чтобы он стал взрослым человеком, также приходят света сверху (все происходит с помощью света). Однако они называются "домем" (неживыми), поскольку делают из человека в том же пространственном объеме нечто большее, более высокое.
Я же своим желанием уподобиться более высокой духовной ступени вызываю света другого вида, изменяющие мои внутренние свойства, и называются они окружающими светами. В сущности, это света, наполняющие меня в моем исправленном, уже давно существующем, состоянии, откуда я и вызываю помощь. В принципе, я тяну себя в то состояние, в котором мы все постоянно пребываем – в мир Бесконечности.
Поэтому мы, по сути, не делаем ничего нового. Все наши состояния находятся на всех духовных ступенях и уже исправлены. Мы своим желанием лишь выражаем стремление к этим состояниям. И тогда, нисходящий Высший свет поднимает нас к ним в соответствии с нашим желанием, нашим усилием.
Надеемся, это усилие мы сможем произвести во время нашего общего мирового собрания!
Вопрос: Свет не изменяется...
Свет находится в абсолютном покое, но воздействует на тебя в соответствии с твоим желанием.
Допустим, в этом пространстве находятся усилители, мы слушаем прекрасную музыку. среди нас будут такие, кому она не нравится. Какие-нибудь кошки, собаки, мелкие зверьки вообще не знают, что такое музыка. Ты можешь расчувствоваться, заплакать, а кошка спит рядом, не понимая, что с тобой происходит.
Мы находимся полностью в окружении Высшего света, но в зависимости от нашего восприятия, от того, насколько мы выявляем свое ощущение относительно света, соответственно впечатляемся им. Мы должны побуждать себя стать более чувствительными, более близкими к свету, желать большей связи с Ним, тогда он будет интенсивнее воздействовать на нас. В этом вся суть дела. Все мы находимся в одном и том же состоянии, и от нас зависит, как свет, что в этом состоянии, повлияет на нас.
Вопрос: Можно ли сказать, что тот, в ком возникла потребность в духовном, исчерпал все остальные желания в прошлых воплощениях?
Ты спрашиваешь так: «Если я уже явился сюда, обладая желанием каким-то образом продвигаться, по видимости, к духовному (ведь что-то вытаскивает меня из кровати и заставляет сидеть в пять часов утра и учиться, то есть, у меня есть желание, причем сильнее, чем желание поспать), значит, я исчерпал все желания, и у меня осталось лишь желание к духовному?»
В тебе сейчас раскрыли желание к духовному, и оно сильнее всех остальных желаний, пережитых тобой на протяжении всех воплощений до настоящего момента. Сейчас ты пришел сюда и начинаешь посредством учебы увеличивать желание к духовному. Ты хочешь присоединиться, стать причастным к чему-то духовному. Чем же ты присоединишь себя к нему, ведь данное тебе желание – очень маленькое?
Чтобы усилить его, тебе, что называется, «ожесточают сердце», – посылают какую-нибудь помеху. Скажем, ты вдруг опять захочешь денег и славы; это называется левой линией. В тебе возбуждают желания левой линии, и тогда, невзирая на желание к духовному, ты думаешь, как заработать деньги, начинаешь беспокоиться о будущем, для тебя это становится очень важным. Ты вновь как бы убегаешь в сторону, получаешь несколько ударов, возникают неприятности.
Увидев, что все, за чем ты гнался, пустое, незначительное, вновь возвращаешься сюда. В таких колебаниях ты проведешь, вероятно, несколько месяцев, а может и несколько лет... Мы видим ребят, которые оставили нас на какое-то время, а потом возвратились. Иногда такой уход затягивается на несколько кругооборотов. У Творца есть время...
Здесь все зависит от группы. Если ты хочешь сократить эти метания: то духовное, то материальное, то вновь духовное … – тебе необходимо оснаститься дополнительными силами, что возможно лишь с помощью группы. Бааль Сулам определяет это в статье «Свобода воли». С помощью группы ты, действительно, сокращаешь путь, даже нет слов, нет числа, чтобы выразить, во сколько раз. Скажем, от 200 лет до 200 дней, или даже меньше. Есть разница?!
Все зависит от концентрации усилий, направленных на создание единого кли, именуемого группой, которая помогает мне укрепиться на правильном пути, из которой я тяну силы, необходимые для моего продвижения. По сути, то, что я вытягиваю из своих товарищей – это частицы моей души, с которыми я соединен на более высокой ступени.
Как только я пробуждаюсь к духовному, в тот же миг надо быстро-быстро соединяться с ними в общее кли, чтобы впитать как можно больше светов, обрести кли, вобрать его в себя и крепко связаться с ним.
Необходимо создать такую систему взаимоотношений с товарищами, чтобы я не упал. Сколько бы помех ни добавляли мне в левой линии, мое кли должно еще больше увеличиваться в авиюте, словно я еще более толстыми веревками привязываю себя к остальным. Таким образом я каждый раз добавляю себе силы.
Сила, направленная к духовному, с которой ты пришел сегодня, очень мала. И все желания, пережитые тобой, даже в течение всех кругооборотов: к деньгам, славе, знаниям – ничто в сравнении с тем, что тебе еще пошлют. То, что ты получал на протяжении всех кругооборотов до сего дня, давалось тебе, чтобы ты как животное развивался в плоскости. Отныне ты должен продвигаться не вширь, а ввысь, к Творцу.
Тут тебя поджидают помехи, которые также облачаются в стремление к богатству, славе и знаниям, однако это новые помехи, совершенно другие, намного сильнее, чем твое пробуждение к духовному. Сказано, "После разрушения Храма, вкус соития остался лишь у служителей Творца". В тебе внезапно просыпается страсть к сексуальным наслаждениям, к еде, деньгам...– к вещам якобы самым низким, животным. Ты возжелаешь их, как никогда в жизни не желал, причем в весьма преувеличенной форме. Эти желания, относящиеся к левой линии, по сути, желания к Творцу, однако в облачении всевозможных животных наслаждений.
Вопрос: Если у людей не будет желания к деньгам, славе, знаниям, как осуществится технологический, научный прогресс, кто-то же обязан делать это?
Ты говоришь так. Мы сегодня живем в большом мире, с населением семь миллиардов человек. Нам не хватит пещер, чтобы жить в них, как когда-то первобытные люди. Где мы найдем столько пещер? Необходимо строить дома. Мы не можем, как в древности, ходить в леса, собирать корни, травы, охотиться на зверей, чтобы пропитаться. Нам необходимо разводить и выращивать животных. У нас нет выбора, мы должны жить в технологически развитом обществе и продолжать развиваться.
Напрашивается один вопрос: «Как нам сопоставить эти две вещи: стремление к Духовному – с одной стороны, и с другой – необходимость продолжать обычный путь нашего развития?» Мир и дальше должен следовать дорогой общего прогресса.
Прежде всего, в отличие от всех остальных духовных методик, наука каббала говорит, что необходимо жить в реалиях этого мира, вести себя и продвигаться в его рамках, пользуясь им в полной мере, а также исполнять все обязанности по отношению к обществу. Бааль Сулам в статье «Последнее поколение» пишет, что человек обязан работать еще больше, чем работает за денежное вознаграждение, чтобы занять свое место в обществе.
Поэтому тебе никто не говорит, что отныне ты должен оставить свою привычную жизнь, убегать из семьи, от работы, от своих обязанностей. Тебе рекомендуют выполнять такие же действия, однако задаваясь вопросом, для чего ты это делаешь, и помня, что обязан достичь некой цели. Как только ты начинаешь благодаря своим намерениям внутренне продвигаться к общей цели всего мира, все действия, как твои, так и других, подобных тебе людей, становятся целенаправленными. Имеются в виду не те якобы целенаправленные действия, которые ныне совершает весь мир, не зная что к чему...
Характерное отличие целенаправленных действий в том, что благодаря им, ты возбуждаешь окружающие света. Допустим, ты занимаешься производством электроэнергии, кто-то другой шьет обувь, третий строит дома – не важно кто что делает, но если ты, задумываясь, зачем это делаешь, каждым своим действием преследуешь духовную цель, то пробуждаешь тем самым свыше окружающий свет, который заполняет твои действия, и они становятся благословенными. И тогда ты, даже не подозревая того, достигаешь изобилия, настолько каждое действие становится плодотворным.
Кроме того, что ты устанавливаешь совсем иные отношения между членами общества, весь мир, несомненно, приходит к равновесию и равноправию. Не то, что сегодня: у одного – миллиарды, а у другого нет куска хлеба. То есть совершенно меняется структура мира.
Но мы не должны заботиться о том, как будут функционировать общественные системы, потому что все наши нынешние системы противоестественные, искусственные. Они созданы нами в соответствии с нашим эго, и поэтому не имеют права на существование. Польза от них – практически нулевая.
Даже все технические системы, созданные исходя из эгоистических соображений, имеют коэффициент полезного действия два-пять процентов. Скажи, какой КПД электростанции или какого-нибудь двигателя по сравнению с затраченной силой? Не более одного, двух, максимум пять процентов. Так работают все механизмы, потому что они созданы эгоистическим разумом.
Если построить их по другому принципу, ты и представить себе не можешь каким образом, даже технологические системы стали бы другими и работали бы с коэффициентом полезного действия, с эффективностью почти 100 процентов. Если бы твое намерение и подход к этому миру, к тому, что создаешь, что производишь, были ради отдачи, ты получил бы силу, скажем, в миллион раз больше по сравнению с затраченной.
Откуда, ведь я вложил 10 грамм, и максимум могу получить то же самое?! Нет, ты получил бы 100 тонн против затраченных 10 грамм, потому что в них облачился бы Высший свет, поскольку ты уже относишься к отдаче, вселилась бы и действовала сила Творца. Мы даже не понимаем, как все системы этого мира могут измениться... У меня нет слов, чтобы объяснить это. Когда-нибудь мы, возможно, поговорим о том, как все будет выглядеть в последнем поколении.
Вопрос: Это проработано?
Так будет, что значит, проработано?! Природа станет функционировать по-другому! Ты положишь полено в печку и при его горении получишь пользу не на полпроцента, а на тысячу процентов. Мы же не используем все возможности!
Сколько энергии согласно формуле Эйнштейна: E = mc² – в одном атоме? Hо это не духовная сила, а лишь идеальная формула, которой якобы можно воспользоваться, если бы мы смогли извлечь оттуда все, что есть, в виде энергии. Я же говорю о духовной силе, она намного больше.
Поэтому, не переживай... Надо заботиться о том, как подняться на уровень правильного использования самих себя и природы. Природа в целом – это наша тень, и мы можем пользоваться ею совершенно иным образом.
Действительно, подлинная наука будущего будет основываться исключительно на использовании материи и всех систем с намерением ради отдачи. И тогда человек увидит, что в материи заключена бесконечная энергия. Отпадут все системы связи и пр., нам не понадобятся многие вещи, которыми мы пользуемся сейчас. Мы, на самом деле, создали много лишнего. Это всегда так. Мир обретет весьма интересную форму.
Вопрос: Мы все в той или иной степени чувствуем себя эгоистами...
У нас есть такие примеры, как, скажем написано в Гмаре: «Кто повелел маслу гореть, прикажет гореть уксусу». То есть все зависит от намерения, с которым можешь использовать окружающие тебя вещи. Ты построишь двигатели, системы, механизмы, с неограниченной мощностью. В зависимости от степени связи с Высшим светом, от воздействия, которое ты оказываешь своим намерением, все соответственно будет работать через тебя. Ты – связующее звено между Духовной силой и материей. Если, находясь по середине, человек делает правильное намерение, гарантирую, ему хватит полстакана воды на всю жизнь.
Вопрос: На духовном пути желание получать постоянно усиливается, является ли группа единственным средством, способным помочь мне в этой ситуации?
Является ли группа единственным механизмом, системой, способной помочь мне? Я не знаю, что мне поможет или не поможет. Я искренне ищу, с помощью чего мне подняться с уровня этого мира на более высокий уровень.
Что значит, быть на более высоком уровне? Я открываю книгу, поясняющую мне, что более высокий уровень – когда ты как часть общего кли отдаешь всем, в свою очередь каждый дает тебе и всем остальным, в результате то, что имеется в целом кли, есть и у тебя лично. Это не похоже на наш мир, когда мы собираемся, все дают, скажем, по 100 шекелей на какую-то покупку, и затем каждому достается согласно его вкладу. Здесь нечто совсем иное. Каждый из нас вкладывает силы, и наполнение, полученное в общее кли, имеется у каждого.
Мне говорят, что такое состояние называется духовным миром, а такое кли приобретают за счет всеобщего объединения. Для чего я это должен делать? Мне отвечают, что изначально все было соединено и наполнено светом. Чтобы ощутить это состояние как полагается, приобрети его сам, достигни самостоятельно этой ступени.
Дело в том, что вся эта цельная конструкция намеренно разрушилась и упала в плоскость этого мира, и все мы оказались оторванными друг от друга, чтобы захотеть всем воссоединиться.
Итак, у меня нет выбора, существует всего два состояния: одно – мое нынешнее, и второе – состояние вечности и совершенства, в котором я могу находиться. Встает вопрос: «Как мне достичь второго состояния, если я решил прекратить мучаться, ведь рано или поздно придется подниматься, и как самому ускорить время подъема на более высокую ступень?» Это то, что мы изучаем и пытаемся осуществить. Здесь нет никакого выбора, кроме как ускорить развитие. В итоге свободный выбор человека – всего-навсего перейти от состояния, когда ты оторван от других, к состоянию, когда ты соединен с другими.
Путь снизу-вверх, по которому ты поднимаешься, в точности такой, по которому ты спускался до рождения в этом мире. Таким образом, все шаги уже проложены заранее, все уже готово, подписано и утверждено. В твоих силах лишь сделать обратную дорогу более быстрой и удобной. Либо ты пройдешь ее в страданиях, либо легко и приятно. Прозанимавшись некоторое время, мы видим, что, очевидно, нет иного выбора, и стараемся помочь друг другу реализовать его.
Вопрос: Технически это кажется очень просто, однако ясно, что на самом деле, намного сложнее.
Даже, если это очень сложно, и действительно состоит из множества частных деталей, все они исходят из нашего характера, всевозможных неразберих, которые нам специально устраивают, чтобы в итоге выяснить, насколько все просто. Кроме того, что я сказал, на самом деле нет ничего. Как сказано: «Творец создал человека прямым, а они (люди) предаются многочисленным расчетам». Чтобы встать на путь Творца, существует одно простое решение, но чтобы его выяснить, нам необходимо произвести много расчетов, пробираясь сквозь путаницу, неразбериху.
Вопрос: Вы говорили, что у человека, обладающего желанием к духовному, внезапно возникают стремления к власти, деньгам... Могут ли они развиваться вместе: желание к духовному и параллельно – желание к власти?
Разумеется, могут развиваться параллельно желания к духовному и к деньгам, к духовному и к власти, к духовному и к знаниям. Это не только возможно, более того, мы обязаны совместно использовать, сочетать два этих направления, что и называется «лекабэль альменат леашпиа» – получать ради отдачи. Запрещено уничтожать какое-либо желание: к богатству, почестям, славе, знаниям – к чему бы то ни было. Не выкидывай ни одного желания, оно понадобиться тебе, сохрани его.
Настоящее использование буквально каждого желания возможно исключительно в форме отдачи. В форме получения ты не наполняешь ни одного желания. Сколько ты хотел денег... Разве кто-то насыщается ими? Нет. И славой никто не насыщается, несчастные люди.
Помню, я несколько раз встречался с одной знаменитой певицей, беседовал с ней. Она была готова платить за свои выступления, не то, что бы платили ей… Ради получения ты не в состоянии наполнить келим. Истинное наполнение келим происходит при условии, что ты отдаешь. И так каждый раз к имеющемуся у тебя наполнению ты можешь добавлять желание и его наполнение, желание – наполнение. И все это остается, не исчезает.
Именно поэтому духовный мир называется «вечностью». Это ощущение вечности, потому что я все время только добавляю наполнение. А в нашем мире я ничего не добавляю. Я только что купил такую красивую машину, я так хотел ее приобрести! Через неделю я привыкаю к ней и уже не наслаждаюсь.
Подлинное использование желания именно в изменении получения на отдачу. Каббала учит нас получать по-настоящему, наслаждаться жизнью. Ведь это цель творения: «насладить сотворенных» – значит, достичь максимально возможного наслаждения. Именно это мы называем вечной и совершенной жизнью.
Так что не переживай, желания почестей, богатства, славы...– все, какие есть, наполнятся. Мы пока не можем увидеть, как реализуется форма «ради отдачи» – якобы не во мне, а вне меня.
Вопрос: Допустим, я что-то получил, как я могу тем самым отдавать?
Нет, сейчас ничего не отдавай, не спеши отдавать. Но в принципе, полная реализация человека возможна исключительно в духовном. Ты ни от чего не отказываешься, ничего не ликвидируешь, как раз наоборот...
Вопрос: Что на нашем уровне можно сделать, чтобы на все наши материальные желания создать некое намерение ради отдачи?
Ты говоришь так: «Ладно, ты меня убедил в необходимости отдавать, что конкретно надо делать?»
Делаем простую вещь. Все действия, о которых мы говорим, совершает свет, а не мы. Однако свет приходит в соответствии с тем, насколько мы осознаем это действие и желаем его реализации. Поэтому нам надо учиться, а свет, воздействуя на нас, создаст внутри нас понятия, категории, определения, и затем в соответствии с этим начнет производить в нас действия. Тогда мы поймем его действия и придем к более глубокому их осознанию и анализу.
Не существует продвижения посредством действий в этом мире. «Как отдавать?! Кому мне сейчас отдавать?!» Некому отдавать. Это духовные действия, которые реализуются прежде всего благодаря твоей внутренней подготовке. Ты должен приходить на занятия не раз в полгода, а хотя бы дважды в неделю.
Если вести речь о ближайшем празднике, то, разумеется, стоит принять в нем как можно более активное участие. Несколько дней такого участия в совместном усилии, которое мы все проделываем, перекрывает многие усилия, уроки, действия, осуществляемые в будние дни. Представляется уникальная возможность включиться в общее кли, буквально ринуться в море, это, действительно, помогает.
Такое усилие отличается от того, когда ты должен, как правило, сидеть здесь и учиться с трех часов ночи. Это усилие другого рода. Делая его, ты пользуешься силами других людей, что придает тебе силы двигаться дальше. Поэтому очень рекомендую принять в нем участие.
Я помню, как мой Рав мечтал, чтобы в праздниках принимали такое активное участие. Он всегда готовил нас к атаке. Такие праздники, как Песах и Суккот, которые мы устраиваем, – это время атаки.