Если же человек хочет находиться в личной связи с Творцом, он обязан все время обращаться к Нему с правильным желанием, переформатировать его, организовывать и постоянно заботиться, чтобы это желание соответствовало этапам продвижения.
Эту работу невозможно завершить и успокоиться, ведь благодаря ей человек ощущает, что его сердце все сильнее соединяется с Творцом прямой, самой короткой связью. Ступени этой связи и определяют ступени миров. Человек чувствует, что все больше сокращает путь и все лучше понимает Творца. А механизмом, который связывает их вместе, является группа, совокупность чужих желаний. Ведь это гарантия того, что человек будет правильно относиться к Творцу...
Давайте разберемся, в каких взаимоотношениях с философией находится наука каббала.
В принципе, философия изучает, что такое жизнь, в чем ее смысл, ее цель, каково отношение человека к жизни и природе. Одним словом, философия как бы объемлет всё. При этом она не является наукой, поскольку исследует человека и человеческий уровень действительности – иными словами, ту сферу, где мы лишены возможности замера. Здесь не бывает ясных и точных тезисов, которые можно принять за факты.
Научными методами мы изучаем неживую, растительную и животную природу – более низкие уровни, на которые человек смотрит сверху, с высоты следующей ступени развития. У нас есть возможность спускаться к ним, охватывать их разумом, исследовать, понимать. Это касается и нашего тела, которое относится к животной природе.
Однако "человека" в нас мы неспособны изучать точными методами. Мы пытаемся научно рассортировать и классифицировать всевозможные внутренние явления, реакции, представления, мысли и желания – но не получается. Почему? Потому что это наш собственный уровень, та же ступень – а изучать я могу лишь то, что находится подо мной.
Здесь-то и заложена проблема. Она общеизвестна, хотя вся наука началась именно с подхода человека к себе и к жизни. Неслучайно ученые степени во всех дисциплинах называются "доктор философии" (PhD – Doctor of Philosophy), хотя они не имеют к философии ни малейшего отношения. Просто общий подход к себе и реальности называется "философией".
На самом же деле сам этот термин происходит из каббалы. Вот что пишет немецкий гуманист и филолог 16 века Иоганн Рейхлин, один из лучших специалистов по древним языкам, служивший личным советником императора Германии и поддерживавший связь с главами Платоновской Академии:
"Мой учитель Пифагор, отец философии, все-таки перенял свое учение не от греков, а скорее от иудеев. Поэтому он должен быть назван каббалистом… И он был первым, кто перевел слово каббала, неизвестное его современникам, на греческий язык словом философия… Философия Пифагора проистекла из безбрежного океана каббалы, – добавляет он. – Каббала не оставляет нас проводить нашу жизнь в прахе, но поднимает наш разум к вершине познания".
Философы хотят представить дело так, что их сфера охватывает все остальные. Кстати, до сегодняшнего дня, чтобы изучать каббалу в университете, надо поступить на факультет философии. Мир всё еще полагает, что каббала является частью философии, хотя подлинные философы сами признают, что это не так.
Как бы то ни было, дело тут в другом. Современный мир презирает философию, и по справедливости – ведь сегодня многие изучают ее ради диплома о высшем образовании. Однако мы подразумеваем под "философией" мировосприятие, взгляд на жизнь, парадигму того или иного рода. Каждый из нас внутри – философ. И соответственно, мы должны понимать, чтó в этих подходах нам важно, а что нет.
Мировоззрение человека, его отношение к жизни и к себе постоянно меняется, а в конечном итоге над этой сферой возвышается наука каббала, раскрываясь из философии так же, как она раскрывается из религий – после тысяч лет сокрытия. Наука эта ждала, пока человечество вырастет и разовьется. На заре истории она породила науки и философию, а сегодня, во времена мирового кризиса, она вновь раскрывается – после религий, после философии, – оставаясь единственным действенным подходом к человеку и к жизни. Каббала включает в себя все концепции и потому, в конечном счете, заменяет их.
Вопрос: Все ли должны будут приложить усилия на духовном пути?
Все. Ведь даже путь страданий невозможно пройти без усилий, без вложения, без построения сосуда, без обязательного личного вклада в развитие своей потребности, своего устремления. Без всего этого как я смогу ощутить духовное? В чем восприму духовный мир? В чем раскрою Творца, если не приду в соответствие с Ним, если не обрету подобие свойств?
Я обязан этого достичь – вопрос: посредством чего? Посредством большего или меньшего количества бед, либо благодаря устремлению, которое сам разовью в себе. Оно тоже несет беды – но уже в обратном виде.
Так или иначе, я обязан испытать меру страдания, разрыв и отдаление, тягу и порыв. Есть желание, и есть стремление. Так вот, стремление – за мной. Желание мне дают, но я обязан прибавить к нему ускорение. А как – посредством страданий или с помощью группы – это мое дело.
Можно идти вперед под натиском очень неприятных вещей: войн, катастроф, банкротств, эпидемий и т.д. И можно продвигаться иначе – под воздействием правильного окружения. При этом препятствия остаются, мне все равно надо раскрыть толщу своего желания, однако я подслащаю путь устремлением к Творцу, потребностью в Нем, страданиями любви вместо страданий ненависти.
В конечном итоге, никому не удастся избежать служения Творцу. Но можно идти под ударами, под гнетом "Фараона", и можно самому устремляться к цели при помощи окружения. По модулю это одно и то же, а вот по содержанию – совсем разные вещи.
Вопрос: Что обретает человек, постигая духовное?
Он обретает качественно новое познание. Ведь теперь его открытия – это часть его самого.
В нашем мире я раскрываю те или иные внешние явления. Например, будучи химиком, я наблюдаю, исследую и описываю некий химический процесс.
В науке каббала, раскрывая высший мир, я сам нахожусь в открывающейся мне картине. Я тождественен своим открытиям – у меня те же свойства, что и у реальности, которую я распахиваю.
Разумеется, при этом я вижу и все пройденные мной предыдущие ступени, как духовные, так и материальные. Они сохраняются во мне, и я могу спуститься на любую из них, чтобы наладить связь с другими.
Однако в целом, духовное развитие – это именно постижение. Я не просто узна́ю или понимаю что-то. Знать и постигать – не одно и то же. Постижение означает, что я сам обращаюсь в то состояние, которого достиг, – не знакомлюсь с новой ступенью, а становлюсь ею.
Малхут называется молитвой, потому что это не восполненное желание, без которого нельзя обойтись. После первых трех стадий прямого света приходит последняя стадия - Малхут, желание. Если у человека нет желания, значит у него нет Малхут, то есть нет начального ростка человеческой ступени, не с чего начать свое духовное строение.
Вся духовная работа состоит в том, чтобы развить свое желание, свою Малхут, чтобы она стала "царством небесным" (Малхут шамаим), то есть Малхут, связанной с небом, полностью находящейся под властью Бины. Это значит, сделать свое желание таким же, как желание Творца.
С этой целью человек все время ведет диалог: он поднимает свое желание - проверяет его, просит раскрыть, в чем состоит его истинное желание, чего он хочет в этот данный момент и вообще. Он постоянно обращается к Творцу с этим желанием для того, чтобы привести его в порядок, приспособить под наполнение, под реакцию свыше, и поддерживать постоянную связь с Творцом.
Потому сказано: "Хорошо, если ты будешь молиться без конца, весь день" - ведь это устанавливает нашу взаимную связь с Творцом. Нам нужно лишь постоянно настраивать свою Малхут, свое сердце на новое желание. А если мы этого не сделаем, то природа, как обычно, будет подталкивать нас к исправлению вместе со всеми творениями за счет общего света, общего давления, который мы ощущаем, как растущее напряжение и глобальный кризис.
Если же человек хочет находиться в личной связи с Творцом, он обязан все время обращаться к Нему с правильным желанием, переформатировать его, организовывать и постоянно заботиться, чтобы это желание соответствовало этапам продвижения.
Эту работу невозможно завершить и успокоиться, ведь благодаря ей человек ощущает, что его сердце все сильнее соединяется с Творцом прямой, самой короткой связью. Ступени этой связи и определяют ступени миров. Человек чувствует, что все больше сокращает путь и все лучше понимает Творца. А механизмом, который связывает их вместе, является группа, совокупность чужих желаний. Ведь это гарантия того, что человек будет правильно относиться к Творцу.
И так он продвигается - каждое новое наполнение еще больше упорядочивает его желание. Именно такого наполнения он и желает, ведь доставить удовольствие Творцу можно, лишь предоставив ему для наполнения совершенное желание.
Подготовка к урокуСмотреть|Скачать | |
Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, п.57Смотреть|Скачать | |
Книга Зоар, "Эмор", п.270Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам. ТЭС, ч.8Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам. "Каббала и философия"Смотреть|Скачать |
Радио-версия блога каббалиста, проф. М. ЛайтманаСлушать|Скачать | |
Утренний урок в сокращённом вариантеСлушать|Скачать | |
Подготовка к урокуСлушать|Скачать | |
Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, п.57Слушать|Скачать | |
Книга Зоар, "Эмор", п.270Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам. ТЭС, ч.8Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам. "Каббала и философия"Слушать|Скачать |