Вопрос: Рабаш пишет в 43-м Послании, что пока мы не обрели веру, "внешние" могут проникать в нас. Что это значит?
В целом, я представляю собой "мешок с желаниями". Допустим, у меня есть свет веры в верхней части моего сосуда, и здесь я могу видеть Творца как свет руах, а внизу я вижу Его как свет нэфеш.
Вообще, "вера" – это отдача. Она гарантирует защиту от любого внешнего "вторжения". Я уже защищен, я пребываю в состоянии хафэц хэсэд (Х"Х). Пускай мне предлагают что угодно: миллион долларов, покой, здоровье – мне ничего не надо, я ни в чем не испытываю недостатка. И конечно же, "внешние" не могут в меня проникнуть, как бы ни пытались. Наоборот, их отбрасывает от меня, как от противоположности, которая для них – смерть. Соприкоснувшись со светом веры, эгоистическое желание сразу же исчезает, пресекается.
Вообще, "внутренние" факторы – это сосуды отдачи, а под "внешними" факторами подразумевается мой эгоизм до его исправления. Эти внешние желания тоже должны быть исправлены. Ведь на самом деле "Я" – это весь мир. И потому "внешними" называются те желания, которые я еще не исправил, тогда как другие пребывают либо под сокращением, либо в отдаче.
Я вижу, что часть людей находятся в отдаче вместе со мной, другие – под сокращением, третьи – вовне. На всех трех уровнях я вижу животную ступень: например, в отдаче она представляется в виде "ангелов", и т.д. Но так или иначе, всё – во мне.
Соответственно, если я вижу кого-то неисправленным – это потому, что так проявляет себя мое желание, которое я еще не исправил. Сначала я вижу его внешним – т.е. вижу тебя, как будто бы не относящегося ко мне. До такой степени не относящегося, что могу посмеяться над твоей бедой.
Но как такое возможно, если в действительности ты – часть меня? Вот потому-то ты пока и называешься "внешним". Мне еще надо исправить это желание, внести тебя в свои ощущения. А в итоге я внесу в себя весь мир.
Так вот, все внешние объекты, возникающие передо мной, по сути, говорят и просят об одном: "Мы хотим войти в тебя – в ту область, где ты признаешь нас своими".
В действительности, если я вижу тебя снаружи, а не внутри, то, разумеется, я испорчен и ненавижу тебя. Только это пока что скрытая ненависть. Все люди кажутся мне внешними – потому что я отторгаю их, еще не сознавая того. В исправленном состоянии я видел бы все миры, всю реальность в себе, я был бы Бесконечностью. Ну а сейчас этот мир предстает передо мной снаружи, а высшие миры вообще не видны, и я кажусь себе отдельным, обособленным от всех – из-за того, что я отделен от них дистанцией ненависти. Мало того, я всеми силами стараюсь удержать эту дистанцию. Ну а ненависть к высшим мирам я не могу даже раскрыть, поскольку лишен соответствующих сосудов-желаний.
В нашем мире есть люди, которых я никогда не видел. Почему? Потому что моя ненависть к ним так велика, что они еще не вошли в диапазон моего восприятия. А значит, у меня есть шансы быстрее достичь мира и любви с явными врагами, чем с кем-то другим, к кому я еще не проявил даже ненависти.
В целом же, вся реальность кругами опоясывает меня, начиная с самых близких людей и до самых дальних. А кроме того, есть еще одна система кругов: группа как ближайшее окружение и внешний мир.
Как же совместить две эти шкалы? Самый простой и верный принцип, позволяющий правильно, без путаницы двигаться вперед, это: "Нет никого, кроме Него".
Кто стоит за всеми людьми? Кто создал их? Кто поставил их передо мной? Он. В конечном итоге, каждый из них своим отношением говорит мне: "Иди к Мастеру, который меня создал. Меня здесь нет, я просто кукла, марионетка, которую Творец поместил между Собой и тобой". Это говорит мне полицейский на улице, сосед, жена, приятель… Все свидетельствуют об одном: "За нами стоит Творец. Хочешь наладить с Ним связь? Пожалуйста. Для этого мы здесь и находимся". Это касается даже лютых врагов – они тоже хотят, чтобы я обратил внимание на Того, кто ими управляет.
Весь мир напоминает мне о Творце. Как же теперь устремиться к Нему? Вот здесь-то мне и нужна группа.