Ежедневный урок

Если ты будешь как можно правильнее пробуждать и выстраивать силы, связующие тебя с товарищами – силу отдачи и силу получения, – то обнаружишь, что взаимоотношения между вами намного важнее материального мира.

Это придет, ведь вы учитесь, вы ждете света, возвращающего к Источнику, – и он окажет свое воздействие. Внезапно ты присвоишь наивысшую ценность вашим отношениям, а потом прямо в них начнешь раскрывать новую, духовную материю, намного более реальную, чем то, что окружает тебя сегодня. Она будет такой мощной, весомой, убедительной, сущей, что эфемерная, иллюзорная картина нашего мира, растает на ее фоне...

Картинка, начертанная в воздухе

Бааль Сулам, "Наука каббала и философия":

В действительности "сила" сама по себе является настоящей материей – не менее, чем вся материя нашего мира.

Мы говорим, что духовное – это "сила". Значит, наш мир – это материя? Нет, сила – и есть материя. Нет ничего, кроме силы. К тому же приходит и современная физика: за атомами, частицами и квантами материя, как ощущаемая нами субстанция, "исчезает". Погружаясь вглубь даже традиционными методами, мы обнаруживаем, что в основе, в фундаменте мироздания материя "рассеивается" – и остается одна лишь сила. Мы привыкли к материальной картине мира, однако по сути, это всего лишь наше восприятие, а в основе своей материя – суть сила, и ничего более.

Сила эта подразделяется на две категории, два желания: получающее и дающее. В целом, множество частных сил обрисовывают для нас некую реальность, которую каббалисты называют воображаемой, мнимой. Она реалистична, но эфемерна, словно объемная картинка, начертанная в воздухе лазерным лучом. И мы живем в ней, сами являясь порождениями этого "луча". Все мы "нарисованы" в некоем пространстве, а на самом деле наша суть – это сила: два желания и уравнивающий их экран.

Эти силы получающего и дающего желаний должны прийти к скрещению, сочетанию, сочленению, интеграции. Но не так, чтобы одна из них властвовала над другой, а так, чтобы получающее желание тоже имело "доступ к власти", чтобы между ними царило сотрудничество, участие, взаимопонимание, взаимопомощь, общее ощущение, вплоть до любви, когда каждая готова поступиться всем ради другой, принять всё от другой.

В итоге, сила получения должна достичь той же мощи бытия, что и сила отдачи, ощутить это, развить себя соответствующим образом и обрести подобие Творцу. А для этого ей надо пройти особые состояния, которые позволят ей почувствовать, что она существует, властвует, решает, планирует, осуществляет задуманное. И здесь невозможно обойтись без воображаемой картины, в которой всё так и есть. Вот откуда проистекает иллюзия нашего мира, в котором правит получение.

Бааль Сулам приводит в пример возницу, который жил себе с женой и детьми, зарабатывал достаточно денег, содержал дом и был вполне доволен, пока не начались беды: лошадь околела, дом сгорел, жена и дети умерли в эпидемии. В итоге и сам возница отправился на высший суд, где было решено возместить ему невзгоды, поскольку он действительно много настрадался.

Что же ему дали? Лошадь, телегу, жену, детей и дом – то же самое ощущение, которое и есть для него счастье. В этой "картинке" ему замечательно живется: он работает, приносит семье заработок, радуется вместе с ней, и всё у него в порядке. Его желание малó, и для него это – самый настоящий рай, в котором всё хорошо и большего не нужно. Идеальная иллюзия.

Мы тоже иногда видим сны. Чем же они отличаются от реальности? Что, если через две минуты ты проснешься от звона будильника и поймешь, что всё увиденное – сон? А ведь по сути, так оно и есть. В чем же различие между сном и явью? Как отличить одно от другого?

Здесь важно понимать, что наша реальность "начертана" некоей силой и дана нам, чтобы обеспечить получающему желанию иллюзию самостоятельности, власти, собственной компетенции, независимости, отрыва от того, кто им управляет. Только так можно прийти к подобию свойств с Творцом. А иначе, какое это подобие, если я полностью подконтролен?

На самом же деле отрыв от Творца иллюзорен, и потому наш мир называется воображаемым. С другой стороны, духовные миры не мнимы, потому что там мы сознаём иллюзию, согласны с ней и поднимаемся выше знания. Там я работаю поверх своего разумения, зная, что нет никого, кроме Него, всё больше соглашаясь с этим, всё больше принимая это. Я веду уже реальную работу с силой, притом что я сам – и есть "всего лишь" сила.

Вопрос: Если вся наша жизнь – один долгий сон, какие практические выводы мы можем из этого сделать?

Сказано в Псалмах: "Мы были как во сне". На деле я должен принимать эту жизнь со всей серьезностью. Мне дали ее, чтобы я приподнялся над ней, но не отбросил в сторону. Ничем нельзя пренебрегать. Нынешнюю "картинку" "рисует" мне Высшая сила, и пока я не пройду этот период подготовки, мне от нее не избавиться. Я обязан ощущать эту жизнь до самого конца исправления, каждый раз возвращаясь в нее для новых исправлений. Пускай даже я поднялся на 124 ступени, и мне осталась последняя 125-я – все равно я возвращаюсь сюда.

Другого выхода нет. Эта "базовая инфраструктура" чрезвычайно важна – ведь лишь опираясь на нее, я осуществляю всё по собственному выбору. Благодаря ей на каждой ступени мне кажется поначалу, что я действую самостоятельно, что я равен Творцу и, возможно, даже властвую сам. Нет ни малейшего шанса достичь слияния без этого ощущения независимости. Иначе просто нет меня – того, кто способен слиться с Ним.

Так мы и работаем в этом мире. Пускай он воображаем – я сознаю это потом и принимаю, соглашаюсь с этим. Я начинаю реально, осознанно играть со своей "самостоятельностью", и тогда от меня больше не скрывают, что на самом деле я управляем.

Самое мощное оружие

Бааль Сулам, "Наука каббала и философия":

Все знакомые нам незыблемые картины на самом деле непостоянны и существуют вовсе не благодаря собственным свойствам, но лишь сбрасывают и облачают форму под воздействием определенных факторов. Основа материи – кроющаяся в них сила.

На уроке мы читаем о силе, "обрисовывающей" для нас материю, которая на самом деле не существует. Если при этом мы держимся вместе, если думаем о тесно сплоченной группе и хотим проявить между нами общую силу, тогда мы раскрываем целый мир и живем в нем намного более ясной, прочувствованной, интенсивной жизнью, чем нынешняя.

Это не фантазия. Пробуждай эти силы. Сейчас ты сонно взираешь на товарищей, а они – на тебя. Так разбудите эти силы вместе – и вы поймете, что между вами лежат миры и что всё зависит от меры вашего сопряжения, сцепления в чувстве и разуме, в устремлении и порыве, в желании вместе ощутить свою внутреннюю суть. Внезапно ты увидишь, как абстрактная сила превращается в нечто конкретное, осязаемое.

Раньше ты замечал только "грубые", материальные силы: тепло, холод, давление и т.п. Однако в человеке заложены силы, намного более тонкие и мощные, чем те, что действуют даже в микромире, на субатомном уровне. Эти тонкие силы и раскрывают тебе настоящую материю. Вступая в эту область, ты обнаруживаешь, что там – начало и конец всего, там всё творение с его программой. Ну а здесь нет ничего, кроме внешней, фальшивой картины, которая призвана запутывать и направлять тебя на исправление ложными стимулами, не отбирая свободу воли и не превращая тебя в робота.

Это понимание должно устремлять нас на главное – на развитие тех сил, что заложены между нами. Они являются самым мощным "оружием" против всего зла, против всех проблем. Даже в нашем воображаемом мире субатомные силы намного мощнее обычных сил макромира. Чтобы столкнуть частицы в коллайдере, требуется огромная энергия. Мы же вступаем в область наших личных сил, действующих между товарищами. Их мощь неизмеримо превышает возможности этого мира.

Вот что такое настоящая сила. Надо лишь добраться до нее и научиться управлять ею. Ведь без намерения ради отдачи, ради блага ближнего, она, конечно же, не проявится.

Вопрос: Значит, во мне есть силы, позволяющие раскрыть новую реальность? Как же их найти?

Начни действовать, прилагать старания, налаживать связь с товарищами и склонять голову, позволяя им протягивать нити связи к тебе. Начни будить их, чтобы они доносили до тебя величие цели. Усилия эти надо прикладывать ежедневно, ежесекундно, поскольку получающее желание постоянно обновляется и каждый раз требует обновлять весь комплекс нашего отношения. В этом и состоит работа.

Если ты будешь как можно правильнее пробуждать и выстраивать силы, связующие тебя с товарищами – силу отдачи и силу получения, – то обнаружишь, что взаимоотношения между вами намного важнее материального мира.

Это придет, ведь вы учитесь, вы ждете света, возвращающего к Источнику, – и он окажет свое воздействие. Внезапно ты присвоишь наивысшую ценность вашим отношениям, а потом прямо в них начнешь раскрывать новую, духовную материю, намного более реальную, чем то, что окружает тебя сегодня. Она будет такой мощной, весомой, убедительной, сущей, что эфемерная, иллюзорная картина нашего мира, растает на ее фоне.

Зародыш видит мир от края и до края

Вопрос: Читая Зоар, я все время пытаюсь понять, что мне надо соединить. Если посмотреть на пример зародыша в матке матери, то матка – цельная, а он состоит из частей, вначале – всего из нескольких клеток, а затем растет. Человек, который входит в группу, видит себя разделенным на части, как сквозь разбитую линзу? Что он должен соединить?

В зародыше есть все – это его душа. Эта душа – совершенна и уже находится в полностью исправленном состоянии. Но мы видим не его полную меру, а меру его исправления.

Скажем, передо мной сидит огромная обезьяна. А я говорю про нее, что она совсем крохотная, потому что оцениваю меру ее разума. Вся остальная ее плоть мне неважна. Мера ее разума – маленькая, и в моих глазах обезьяна такая и есть.

Говоря о духовном зародыше, мы подразумеваем крошечную меру исправления огромного желания насладиться, и потому мы называем его зародышем. Затем мы говорим, что он достиг месячного возраста – то есть приобрел экраны на свое желание насладиться в размере одного месяца. Есть у него огромное желание насладиться, но он приобрел экраны пока лишь на маленькую область, верхний пласт этого желания. Поэтому я говорю, что этот пласт – зародыш, а все остальное еще не зародилось, оно лишь находится под сокращением и пока не вступило ни в какое развитие.

Вопрос: В чем же состоит исправление? Что я присоединяю, будучи маленькой частью огромного желания?

Та часть, которую ты можешь присоединить к группе – или в отмене себя, или в небольшом участии, или в подлинной преданности, – означает, что ты растешь, становишься или зародышем, или маленьким, или большим.

К примеру, в нашем мире есть большое человеческое общество – семь миллиардов людей. Какая-то женщина становится беременной. Это означает, что к человеческому обществу добавился кто-то еще, но пока он находится в этом обществе как зародыш. Затем он рождается – и становится уже младенцем в человеческом обществе. Потом вырастает и становится взрослым членом общества.

То же самое мы представляем собой в группе: или зародыши, или младенцы, или члены группы, или же вообще не находимся в ней – все зависит от меры самоотмены и участия. Есть мера самоотмены, которая называется периодом зарождения (ибур), есть мера пассивного участия – период младенчества, малого состояния (катнут), и есть мера активного участия – период зрелости, большого состояния (гадлут).

Желание насладиться не исчезает, с ним ничего не делается. Мы говорим лишь о том, какие части этого желания вступают в исправление. Только это мы принимаем в расчет. Потому всегда передо мной есть это "чудовище" – огромное желание насладиться, и если в нем появляется крошечное пятнышко, которое входит в зарождение, – только о нем мы говорим, оно находится в духовном, а все остальное нам неважно. Неважно в том случае, если оно находится под сокращением и не работает ради себя, ведь не может быть в одном объекте двух противоположностей.

Вопрос: Это крошечное пятнышко – точка в сердце, зародыш души? А совершенное, исправленное желание – это группа?

Верно. Но следует понять, когда мы становимся духовным зародышем (ибур дэ-кдуша). – Когда готовы поступиться всем и быть преданными общему телу, как будто не существуем: "Пусть делают со мной что угодно, меня не существует".

Вопрос: Но ведь вначале я не вижу все тело?

Когда ты становишься зародышем, ты видишь свое тело, все свое желание насладиться. Поэтому написано: "Зародыш в материнских водах видит мир от края и до края", "его учат всей Торе". Желание насладиться находится перед ним, только он не использует его.

Вопрос: Мы начинаем видеть его во время чтения Зоар или ТЭС?

Ответ: Если без всех этих премудростей, о которых мы сейчас говорим, мы направляем себя на отмену перед группой, чтобы быть там как зародыш, получать напрямую все, что есть в группе относительно цели, – тем самым мы готовим себя стать духовным зародышем.

Вопрос: Что такого есть в группе, что я должен получить от нее?

Если я начну отменять себя, то почувствую, что находится в группе, – величие цели, любовь, единение, взаимная поддержка, поручительство. Но все это присутствует "сверху вниз", и еще не находится в группе в ощущении, в раскрытии. Если я отменяю себя, то чувствую, что есть в ней в потенциале, который должен раскрыться относительно товарищей. А они еще не раскрывают это. Как в примере с рабби Йоси Бен Кисма: он знал, как отменить себя перед товарищами - своими начинающими учениками, и потому раскрывал, что есть в них свыше, хотя они еще не раскрыли этого. И так он мог раскрыть их состояния вплоть до полного исправления, поскольку в духовном нет никаких изменений. Все состояния уже существуют, и перемены происходят только относительно человека, постигающего духовное.

Вопрос: Что зависит от человека, чтобы он соединился с этим высшим состоянием?

Все зависит от его самоотмены. Это первый этап. Продвижение – это всегда аннулирование себя, но сначала – это пассивная отмена себя, а затем все более активная, когда даже желание насладиться переходит к отдаче. И все это выражается по отношению к группе. Нет здесь никаких компромиссов. Ты можешь это реализовать, согласен на это? – Пожалуйста. Нет – лучше уйти. Иначе ты помешаешь другим – и тебе же будет хуже.

Поэтому мы должны согласиться с присутствием людей, которые не мешают, хотя это тоже дополнительный балласт в "лодке", который мы должны везти, надеясь, что они как-то пробудятся. Но если кто-то на самом деле долгое время мешает – с этим соглашаться нельзя. Особенно это касается тех, кто активно не участвует в действиях по объединению группы.

Огненный факел любви

Из письма Рабаша (№24):

Должен ты стоять на страже для пробуждения любви в сердце товарищей, хоть это и не принимается твоим сердцем, как вещь достойная. Ведь на отношениях между человеком и товарищем учатся вести себя в отношениях между человеком и Творцом. Поскольку высший свет пребывает в совершенном покое, и нужно все время пробуждать любовь, пока не пожелает стать любовью нашего соединения...

И необходимо всегда стоять на страже – днем и ночью, то есть и то время, которое ты ощущаешь как "день", и то, которое ты ощущаешь как "ночь", ведь и тьма ночи тоже приходит со стороны Творца на благо человеку. На тебя возложено пробуждать сердца товарищей, так чтобы пламя разгорелось и запылало само словно в светильнике. И за счет этого удостоишься пробудить любовь Творца на нас.

Здесь перечислено несколько условий. Прежде всего, нужно "стоять на страже, чтобы пробуждать любовь в сердце товарищей". И это нужно делать постоянно, то есть независимо от своего состояния: "днем и ночью" - то есть и тогда, когда я в хорошем, приподнятом состоянии, и когда мне плохо, и я попал в темноту.

Несмотря ни на что, в любом состоянии я обязан пробуждать любовь в каждом из товарищей до тех пор, пока "пламя не разгорится и не запылает само". То есть нужно приложить все свои силы для того, чтобы стать горючим для этой вечной любви. И если я делаю так, то за счет этого удостоюсь пробудить любовь к Творцу и, наоборот, любовь Творца к нам.

Отсюда видно, что это условие абсолютно необходимое, как приказ, не зависящий от времени, места, состояния – наша непременная обязанность. И согласно этому нам нужно подумать, что мы дальше делаем, если без этого условия не сможем продвинуться к цели. Не нужно обманываться, что цель состоит в чем-то ином, кроме достижения любви к Творцу, к подобию Его свойствам. А Его свойство по отношению к нам – это любовь или желание отдавать, являющееся проявлением этой любви.

Потому мы обязаны все время держаться этой цели: с самого утра планировать все свои мысли, действия, а вечером анализировать то, что сделали. И так день за днем и в течение всего дня, направляя всё ради одного этого требования: стараться как можно больше пробудить любовь или хотя бы вдохновение, важность цели – составляющие той самой любви. И так до тех пор, пока пламя не разгорится и не запылает само. То есть наше пробуждение снизу будет настолько сильным, что вызовет пробуждение свыше, и оба эти пробуждения: высшее и нижнее – слившись, создадут одно огромное пламя.

Это не просто красивые слова. Тот, кто серьезно стремится к цели, обязан принять их со всей серьезностью. Эти условия являются непреложным законом.