"Видеть за товарищем Творца" - из урока 17 декабря 2012 г.
Вопрос: Почему, исправляя свое отношение к ближнему на любовь, я обретаю новое знание о мире?
Речь всегда идет о твоем желании. Есть только сосуд и свет – желание и то, что в нем происходит. Всё дело в том, как я из своего желания отношусь к тебе, т.е. к "чужаку". Говоря иначе, во мне обрисован некий чуждый образ, а я должен исправить свое желание по отношению к этому образу, обратить желание в противоположность – и, сообразно с этим, раскрыть новое состояние.
Я никогда не выхожу из самого себя. Мне надо лишь изменить себя, свое дурное отношение, свою ненависть, обратив ее в любовь. И тогда в наших с тобой отношениях я раскрою духовный мир.
Так или иначе, всё происходит внутри. Перед нами предстает огромный мир, однако все понимают, что эта картина обрисована в нас. Бааль Сулам пишет об этом во Введении в Книгу Зоар.
Но откуда же во мне возникает твой образ?
Он есть результат действия Творца. Все уровни природы – неживой, растительный, животный и человеческий, – все ступени развития желания, от нулевой до четвертой, ведут меня к Творцу, к постижению Высшей силы. А значит, всё, что я ощущаю вовне, – это Творец. И потому Рабаш пишет, что в товарище или хотя бы за товарищем надо видеть Творца.
Итак, внешний образ в моем восприятии – это искра, часть света, Творца. Так, благодаря разбиению сосудов, я вдруг обнаруживаю других, чужих людей вне себя. Во мне возникает "диполь": я – и кто-то еще. Этот кто-то занимает пока место Творца, чтобы я проводил с ним упражнения по самосовершенствованию. Однако, в сущности, кроме человека и Творца, нет больше ничего.
А потому нам надо понимать, что своими исправлениями в кругу товарищей мы помогаем благоустраиваться всему миру. И отсюда понятно то, что Бааль Сулам пишет в конце Предисловия к Книге Зоар: если Исраэль исправляет себя, от него свет проливается на всю остальную действительность. И больше ничего не нужно. Этого достаточно нам, чтобы исправить себя.
Таким образом, мой товарищ – не товарищ, а Творец, который внес в меня этот образ на фоне всех остальных уровней реальности. На четвертой стадии развития творение испытало стыд перед Творцом – и именно поэтому я ненавижу товарища, которого вижу перед собой. Это результат того самого стыда.
Вернемся к знаниям, которые человек обретает при исправлении. Без этих знаний просто не обойтись. Иначе как он будет растить свою любовь? Каждая ступень состоит из чувства и разума – и невозможно продвигаться лишь на одном из них. Ведь наслаждение заключается в постижении действий Творца. Он желает, чтобы мы раскрыли Его как действующего во благо и творящего добро. А для этого ты должен знать, как Он это делает: с какой мудростью, в какой форме, с какой заботой. Мудрость здесь необходима, причем мудрость глубокая – ты как будто облачаешься в Творца.
В нашем мире пока сам не повзрослеешь и не станешь отцом – не поймешь родителей. Вот и в духовном слияние обязательно – без него тебе не понять Творца: кто Он и что Он. И, как следствие этого, приходит любовь.
Пока не постигнешь Творца, не сможешь Его полюбить. Взрослыми мы вспоминаем различные случаи из детства – всё то, что делали наши родители, что они вложили в нас, чем пожертвовали ради нас, – и начинаем понимать их, любить их намного больше, чем в детстве. Так и с Творцом.