"Почему читают главу "Захор" перед Пуримом, в духовной работе" – урок 4 марта 2004 г.
Мы прослушали статью о Пуриме – «Почему читают главу «Захор» («Помни») перед Пуримом, в работе». Перед Пуримом читаются главы Торы в определенном порядке: «Шкалим» (Денежная единица; т.ж. Весы), и «Захор». Сначала «Шкалим» – человек взвешивает, что является его желанием получать, что такое желание отдавать, и что они ему дают. За счет этого он приходит к осознанию зла, то есть видит, что желание получать – ему во зло.
Как он это видит? Он видит это благодаря тому, что учится, притягивая к себе свет, возвращающий к Источнику. Он начинает видеть себя в этом свете, приходящем свыше, и из сравнения с ним он начинает осознавать заключенное в нем зло. Тогда он приходит к тому, что взвешивает – и видит, что зло находится в нем самом.
И тогда он принимает решение о необходимости стереть, вычеркнуть Амалека – желание получать. Но не сами желания, а их эгоистическое намерение «ради получения». Это эгоистическое намерение нужно ликвидировать, иначе будет плохо.
Итак, намерение «ради получения» называется Амалек, и человек приходит к решению, что он должен от него избавиться. Прийти к этому непросто. Для этого нужна сила учебы, сила группы, нужен окружающий свет, который приходит и постепенно приносит человеку это осознание.
Состояние, когда человек начинает выводить Амалека из себя, называется встать на уровень главы «Захор». Как происходит удаление Амалека? Бааль Сулам пишет, что не нужно делать со злом ничего, кроме как возненавидеть его – написано, «все проявляется мыслью». Ненависть в духовном – это разделение, поэтому таким образом человек отдаляется от намерения ради получения, и переходит к намерению ради отдачи.
За счет чего это происходит? За счет «молитв и постов». Что такое молитва? Молитвой называется состояние, когда человек делает все, что говорят ему делать, через силу, но очень хочет, чтобы это осуществилось в нем на деле, стало для него естественно. Он совершает альтруистические действия, хоть и страдает от этого, хоть и не хочет их делать, но этим он приводит в действие свои силы, по принципу «Сделаем и услышим», чтобы прийти к молитве, приобрести желание, которого пока у него нет.
Далее: что значит пост? Это значит, что он готов уменьшить все заботы своего тела ради достижения правильного намерения.
Итак, вначале нами правит Аман – намерение ради получения. Потом, за счет того, что человек работает вынужденно, как объясняет РАБА"Ш, – находится у подножья нависшей над ним горы, готовой опрокинуться на него «подобно лохани», то есть у него нет выхода, и он вынужден принять это, хочет он того или нет – с ним происходит чудо: он получает свыше свет, который исправляет его и превращает его намерение ради получения в намерение ради отдачи.
Почему однажды это произошло в истории, как видно из книг, из исторических событий, известных человечеству? Потому что каждое духовное действие обязано достичь своей материальной ветви. Но когда духовное действие достигает своей материальной ветви, оно еще не устанавливается в духовном качестве, а устанавливается пока исключительно как присутствующее в материальной ветви.
Когда-то для тех евреев, что жили в столице Шошан, в ту пору, когда были они рассеяны в ста двадцати семи странах, во время их изгнания из земли Израиля, было совершено чудо. А нам нельзя ждать и надеяться на чудеса. Почему?
Тогда произошло чудо – они получили как бы подарок свыше: к ним пришел свет хасадим, без их предварительной работы, и таким образом они были спасены.
Мы же должны прийти к этим состояниям сами. И не в материальных ветвях, как это осуществилось тогда, но в нашей внутренней, духовной работе. Они получили это за счет чуда свыше, без внутренней работы, а мы должны достичь этого внутренней работой.
Внутренняя работа тогда, конечно, тоже была, но у них была другая ситуация. Они жили после разбиения Первого Храма, оттуда они вернулись к построению Второго Храма… Это немножко иначе…
Чего же недостает? Как говорит РАБА"Ш, недостает быть евреями. Что значит евреи? Это значит намерение ради отдачи, одолевающее гоев – намерение ради получения. Каким образом? Через силу, вынужденно переходя из намерения ради получения в намерение ради отдачи.
Далее РАБА"Ш рассказывает нам, как человек это делает. Сначала человеку кажется, что он праведник, потом он видит, что не вполне, и начинает считать себя неполным праведником. Иногда он видит себя неполным праведником с отрицательной стороны, когда видит свои падения (но так же и подъемы), а иногда видит с положительной стороны, будто бы положительной, когда видит, что не он один так плох, что другие тоже плохи, а есть и такие, что хуже него.
Если он считает, что есть люди худшие, чем он – он еще не полный праведник. То есть все зависит от того, как и с какой точки зрения определять уровень праведник или уровень грешник – с положительной стороны, или с отрицательной. Благодаря тому, что человека постоянно бросает из подъема в падение, и в каждом состоянии он определяет, грешник он или праведник – его внутренние определения каждый раз меняются, пока он не придет к истине.
И когда он приходит к истине, он приводит в действие силу «Сделаем и услышим», то есть силу молитвы, заставляя себя прилагать всевозможные усилия, в группе и в учебе, чтобы достичь «ли шма», или, другими словами, чтобы пришел свет и исправил его, поднял со ступени «Амалек» на ступень «еврей».
Вопрос: Что такое принуждение, что значит «через силу»? Вы говорили сейчас о принуждении тела, а в конце статьи РАБА"Ш пишет о принуждении любить Творца…
Через силу – это значит, что сейчас я этого не хочу, но у меня нет выхода, и я делаю, как если бы хотел. И все. Скажем, я выполняю какие-то действия в группе, которые не хочу делать. Но у меня нет выхода – я не могу не делать их, я верю мудрецам, которые сказали мне: «Будешь выполнять – достигнешь. Не будешь – не достигнешь». Поэтому я постоянно читаю статьи, ТЭС, письма, слушаю, как говорят об этом другие… Для чего? Для того, чтобы внутренне убедить себя, что я должен это сделать. У меня нет выхода!
Так я прихожу к выполнению. Выполнению чего? Я прихожу к выполнению всевозможных действий: и в мыслях, принуждая себя думать, и в физическом, материальном действии. Я принуждаю себя, и изнутри, и снаружи, делать то, на что мое сердце не согласно. Мое сердце, мое желание получать не согласно на это.
И когда я выполняю это, и в мыслях, и в действии (в желании я не могу), эти действия называются молитвой. Потому что ими я выражаю свое желание – на деле достичь этого состояния. Пусть даже я боюсь, что достигну его, пусть внутри я не хочу достигать его, и только внешне я согласен действовать, а внутри боюсь: если вдруг действительно придет ко мне желание отдавать, что я с ним буду делать?! Но все равно – эти действия, которые я выполняю без внутреннего согласия, лишь внешне, эти действия называются молитвой. И я делаю их через силу.
И тогда, благодаря этим действиям постепенно приходит свет свыше и исправляет меня; таким образом, что то, что прежде делалось по принуждению, теперь делается по желанию. И ничего не поделаешь – мы должны будем так отнестись к каждому духовному состоянию, которое захотим обрести. Нет никакой возможности достичь чего-либо в духовном, если прежде ты не выполнишь действий, будто бы ты хочешь достичь этого. Будто бы, потому что желания еще нет! Желание будет тогда, когда ты его достигнешь. Но у тебя есть возможность сделать что-то во внешнем, будто бы ты хочешь достичь цели.
Поэтому мы и построены из внешнего и внутреннего. Во внутреннем я нахожусь на моем уровне, на уровне Алеф, но я хочу достичь уровня Бет. Для этого во внешнем я выполняю действия, как бы относящиеся к уровню Бет, за счет чего достигаю уровня Бет и во внутреннем, потому что таким образом я притягиваю к себе свет из этой ступени.
Я должен подняться на уровень Бет (1). У меня есть желание (2), и есть действие (3). С желанием я ничего сделать не могу, я не хозяин желанию; я выполняю действие, как будто нахожусь на этой ступени (4). Настоящее действие я тоже не могу сделать, но – пока делаю вот так. И действие это – по принуждению. Как ребенок – берет что-то похожее на молоток, смотрит на отца и делает как он. Не понимая, что делает. Это и называется по принуждению – не осознанно.
Но это действие – тоже не настоящее действие! Здесь (1), на следующей ступени, действие выполняется посредством желания! Здесь это Зивуг дэ-Акаа (ударное взаимодействие) с Высшим светом на экране (5)! Это нечто, чего пока нет. Но я делаю так, будто бы уже нахожусь там.
Таким образом я вызываю на себя с этой ступени окружающий свет (6), и тогда мое желание тоже приходит сюда (7).
Вот это и называется, что прежде действуем по принуждению (4), а потом – по желанию (7). И каждую духовную ступень мы приобретаем только таким образом. По другому невозможно.
Вопрос: От чего зависит величина этого окружающего света?
Величина окружающего света зависит от моего усилия. Это называется так: «мое усилие по принуждению называется молитвой». Когда я учусь, когда я делаю усилие – я как бы молюсь. Почему я делаю это усилие? Потому что я хочу чего-то достичь, и если у меня нет такого намерения, не о чем говорить – в таком случае это обычное животное действие!
Но если я хочу за счет этих действий чего-то достичь, я выражаю это своими усилиями: «Я готов работать! Скажи, что делать, чтобы получить плату!». То есть я прикладываю усилия, и плата для меня – это прийти к тому, чтобы делать то же самое по желанию. Поэтому написано: «Сначала по принуждению, потом по желанию».
Я пытаюсь сделать какое-то альтруистическое действие. И хотя я не хочу его делать, я стараюсь и давлю на себя, чтобы сделать его (например – всевозможные действия в группе). Я задыхаюсь от этого, но делаю, и думаю о том, что хочу, чтобы это было по желанию. Этим я вызываю свыше окружающий свет, который приносит мне желание.
Само это усилие, которое я делаю, и желаю, чтобы это было по желанию, несмотря на то, что сейчас я этого не хочу, у меня есть к этому внутреннее сопротивление, и мне тяжело это сделать, даже физически, без мыслей – само это действие называется молитвой. Почему? Потому что своим усилием и намерением, своей внутренней просьбой, своим криком о том, что я хочу хотеть, чтобы это действие было по желанию, я поднимаю МА"Н. Тогда приходит окружающий свет, приходит Высший свет, и дает мне это свойство.
Вопрос: Каково здесь место света? Почему недостаточно принуждения, усилий и различных действий, чтобы достичь этого уровня?
Почему изменение приходит от света? А как еще может произойти изменение намерения при желании получать? Желание получать не меняется. Оно хочет быть наполнено.
Скажем, изначально у меня было намерение ради получения. это называется, что во мне находится Амалек. Я хочу стереть это намерение, стереть память об Амалеке, и приобрести другое намерение, которое называется евреи, или Израиль. Как я могу перейти от одного намерения к другому? Только при помощи света, приходящего свыше! Почему при помощи света? Потому что намерение ради отдачи может возникнуть во мне только при условии, что я почувствую важность Творца, важность Высшего. А иначе из своего желания получать я не смогу достичь того, чтобы стать дающим.
Поэтому я должен вызвать на себя свет, чтобы он исправил меня, чтобы принес мне величие Творца. Чем я могу вызвать его на себя? Тем, что буду к Нему стремиться! А как я буду стремиться, если не хочу? Если не в желании, тогда в действии! В каком действии? В альтруистическом, в действии отдачи! Если я стремлюсь к Дающему, я должен в чем-то проявить свое желание. В чем? По крайней мере в действии отдачи.
Поэтому я совершаю действие отдачи, с моим пока что неисправленным намерением ради получения, но за этим все равно кроется какое-то маленькое желание каким-то образом изменить свое намерение так, чтобы мое желание и действие шли вместе.
И тогда, то усилие, которое я делаю, называется молитвой. Почему это молитва? Потому что я прикладываю усилия согласно тому, что желаю получить. Я совершаю действие отдачи, такое, на какое способен, и делаю это с целью достичь желания к отдаче. Это называется молитвой, подъемом МАН. И тогда свыше действительно светит мне высшая относительно меня ступень, в том виде, как это выполняется на ее уровне, и в желании, и в намерении.
Высшая ступень – это я сам, такой, каким оказался там при распространении сверху вниз. И сейчас я свечу себе самому, находящемуся на более низкой ступени. И свет этой высшей ступени, более высокого меня самого, светящего мне сегодняшнему – называется «окружающим светом», что светит мне. И тогда я поднимаюсь в то высшее состояние.
Как возможно без этого свечения свыше достичь исправления намерения? Мы учим на примере распространения миров сверху вниз, образования таамим, некудот, тагин, отийот, создания парцуфим сверху вниз – что только таким образом можно подняться обратно.
Существует цепочка действий, и это не просто переход от одного парцуфа к другому. Так не бывает. Это длинная череда непрерывно сменяющихся действий, и они не отрезаны друг от друга, а вытекают одно из другого. И те же самые действия мы должны выполнить, только в противоположном направлении – снизу вверх. Ту самую цепочку, что развернулась сверху вниз, мы должны свернуть обратно.
При распространении сверху вниз между высшей и низшей ступенями произошли изменения в экране, в мере использования желания получить, и в соответствии с этим, в свете, его наполняющем, большой парцуф перешел в меньший, более низкий. Чем они отличаются? Желанием, экраном и наполнением. Поэтому для того, чтобы достичь сейчас высшей ступени, мне нужно большее желание, больший экран, большее наполнение. Под экраном понимается намерение ради отдачи.
Как мне это выполнить? Я должен делать то, на что способен. И все, что мне остается, это совершать такие действия, будто я исполняю это, и просить истинного намерения.
Как можно исправить желание? Нам известно еще на примере образования стадии бет в четырех стадияx прямого света, что когда стадия алеф получила свет, она начала развиваться из-за того, что почувствовала Дающего, и ощутив Его, она почувствовала, что тоже желает отдавать. И если я сейчас хочу приобрести способность к дополнительной отдаче, мне необходимо сильнее чувствовать Дающего. От этого я получу больше свойств бины, смогу отдавать больше. Поэтому Творец должен сейчас больше раскрыться мне. Это называется раскрытием света АБ-САГ.
Творец должен раскрыться мне как великий, дающий, совершенный! И тогда я тоже захочу приобрести это свойство отдачи. А если свет не будет работать над келим, то конечно келим не изменятся. B распространении миров сверху вниз мы можем увидеть, каким должен быть весь наш обратный путь.
Вопрос: Как я могу быть уверен, что действие, в котором я пытаюсь уподобиться Bысшему, действительно правильное? Или главное, это желание?
Как я могу быть уверен, что выполняю правильное действие, когда стараюсь уподобиться Высшему? Ты ни в чем не можешь быть уверен! Потому написано: «Все, что в твоих силах сделать – делай!» Ты не можешь проверить правильность, но за счет огромного количества действий, проверок, работ, которые тебе случается проделать в группе с целью достичь свойства отдачи, ты начинаешь понемногу прояснять свои состояния.
Посмотрите, сколько разных действий совершает ребенок, чтобы вырасти. Какой ерундой он занят, сколько бегает, чего только ни делает.
Вопрос: Но ребенок, тем не менее видит, что правильно?
Ребенок ничего не видит. Пока вследствие большого количества действий не приобретет разум – до тех пор ничего не понимает. Он не оценивает правильности своих действий. Он просто совершает их, и на этом учится. Так и мы, выполняем действия, и вследствие этого получаем намерение, разум, раскрытие, постижение.
Действие должно предшествовать получению намерения, знания, постижения. Так происходит везде и во всем, если это касается подъема, роста, продвижения снизу вверх. И только если я нахожусь в своем желании получить в плоскости этого мира, то выходит, что, прежде всего – есть у меня желание и намерение получить ради себя, а затем уже я выполняю действие, чтобы наполнить это желание получить.
Это обычная животная форма существования. У меня есть желание, и я стремлюсь его наполнить, с ним я работаю. То есть желание вызывает действие, мое желание заставляет меня действовать. Но если я должен приобрести более высокие, возвышенные желания? Как я могу это сделать? Только за счет приложения усилий еще до того, как у меня возникает желание. Прежде я должен работать – а затем уже, в обмен на эту работу получу желание. В качестве вознаграждения за работу я получу желание отдавать. Поэтому сказано: «Сделаем и услышим!»
Это весьма принципиальная вещь, иначе просто не может быть! Таков порядок духовных ступеней – как еще можно по ним подняться, eсли сначала не прикладывать усилие, а потом получать за это желание, разум, постижение. И снова усилие – и затем желание, разум, постижение.
Вопрос: Получается, что мы выполняем тысячу разных действий, а из них только одно подходящее?
Ты говоришь, что выполняешь тысячу действий и не знаешь, получится из этого что-нибудь или нет. Нет, ты не совершаешь ни одного действия напрасно! Ведь каждое твое действие направлено на достижение цели. Вопрос только в том, насколько твое действие выяснено и четко ориентировано. Действуешь ли ты, исходя из пути страдания или пути Торы.
Мы выполняем множество различных действий. Может быть, ты действуешь путем Торы, а частично примешиваешь к этим действиям такие, которые основаны на пути страдания. Действия перемешаны, но все они тем не менее направлены в одном направлении.
Так и ребенок – почему он бежит куда-то? В нем пробуждается желание получить и все время бросает его в разных направлениях – то к одному, то к другому. Не дает ему покоя. Разве он сам решает, что делать? Мы видим, что эти побуждения приходят совершенно неосознанно и бесконтрольно.
Вопрос: Так действие выясняется постепенно? Но когда уже возникает такая связь, что человек получает свет свыше и поднимается на следующую ступень?
Как нам узнать, какое именно действие немедленно приведет нас к лишма, к отдаче? Это действие должно быть проанализировано, и мне должно быть понятно, что я на самом деле не желаю отдачи, а делаю все по принуждению, совершенно осознанно заставляя себя делать то, что рекомендовали мне каббалисты.
И если я выполняю все это вместе с товарищами, с которыми мы заключили по этому поводу совместное соглашение, и они так же силой заставляют себя действовать, чтобы достичь той же цели – то такое действие будет эффективным, и быстрее вызовет ответную реакцию, то, что называется МАД.
Вопрос: Но теоретически, мы все желаем выполнить эти условия, только никто не знает, как именно это сделать!
Что значит, никто не знает, как это выполнить?! Все же написано! Техника очень проста – написано все, что нужно делать, берем все эти инструкции и выполняем их, работая над собой в группе. И основное – это следовать этим рекомендациям во время учебы. Чтобы соединилось все вместе: я сам, группа, учеба и указания, каким образом мне следует все это использовать.
Вопрос: Так что же нам мешает?
Что мешает? Отсутствие правильного исполнения, которого не будет, пока человек не раскроет правильную форму работы. И не следует думать, что можно одним прыжком достичь понимания правильной формы работы и все сразу увидеть. Вы и сами замечаете, что каждый раз слышите еще четверть слова, еще восьмую часть слова, добавляющуюся к пониманию какого-то понятия. И так это постепенно накапливается.
О чем мы, в сущности, говорим? Если нас послушает совсем начинающий, месяц назад начавший учиться, он скажет: «И после десяти, пяти, двух лет учебы они обсуждают такие вопросы?!» Люди не понимают огромной глубины, заключенной в этих понятиях в нашей душе. И после того, как ты углубишься настолько, что достигнешь окончательной истины – дальше уже нечего делать. Тогда и выполнишь.
Вопрос: Что это за состояние, в котором человек раскрывает, что Амалек творит зло по отношению к нему?
Как человек раскрывает, что плохое исходит от Амалека? Прежде всего я выясняю почему мне плохо. Мне плохо в этой жизни. Я хочу понять, в чем ее смысл, и прихожу в группу, к книгам, начинаю слушать. И узнаю, что мне плохо из-за моего желания получить. Я пока не совсем с этим согласен, мне кажется, что мне плохо от того, что нет наполнения в моем желании получить, а не из-за самого этого желания.
Мне кажется, что это Творец делает мне плохо, тем, что не дает мне наполнения.
Пока я не выясняю, что плохое ощущение объясняется иной причиной – отсутствием подобия свойств с Высшим. Человеку бывает очень трудно четко определить эту точку и остаться при своем решении. Для этого необходимо раскрытие.
Прийти через главу «Шкалим» (O Шекеляx) к главe «Захор» (Помни – «Помни, что сделал тебе Амалек…»), перейти от состояния, когда я «взвешиваю» (шокель) откуда приходит ко мне зло, в чем его источник – и прихожу к решению, что источник всего зла заключается внутри меня самого! Что зло заключено в моем намерении постоянно делать все только для себя, для своей выгоды. Это уже большое открытие, предшествующее избавлению, спасению.
После того, как человек приходит к такому осознанию, уже почти нечего делать. Дальше он кричит, накладывает на себя пост, то есть совершает всевозможные действия, заставляя себя силой, ведь пост можно сохранять, только принуждая себя, против своего желания. А крик рождается потому, что человек хочет достичь чего-то, но знает, что не способен. И, тем не менее, желает этого и кричит о том, что его желание не достаточно! Этот крик называется подъемом МАН, молитвы, и в ответ он получает свыше силу, которая исправляет его намерение.
Вопрос: В чем разница между ощущением Амана и Амалека?
Это то же самое ощущение – и ощущениe от Амана, и от Амалека. Понятия Аман и Амалек означают одно и то же – это намерение человека получить ради себя самого. Мы говорим о понятиях, заключенных в одном человеке.
Вопрос: Когда человек приходит к осознанию, что нужно стереть память об Амалеке, это целая ступень? Нет никаких промежуточных этапов при ее достижении?
Осознание того, что из себя представляет Амалек, накапливается постепенно до такой меры, когда человек внезапно чувствует – что все! Он уже пришел к правильному решению, к правильному определению!
Вопрос: Где здесь место для поручительства?
Поручительство – это средство. Когда я прихожу в группу, чтобы выполнить действия, которыми я желаю достичь свойства отдачи, группа обеспечивает меня гарантиями, дает мне ощущение уверенности, что я могу действительно меньше думать о себе и больше вкладывать в отдачу. Пока не придет свет и не исправит меня.
Ты спрашиваешь, где здесь поручительство? Поручительство – это та сила, которая исправляет меня? Нет. Поручительство – это сила, позволяющая мне действительно требовать исправления.
Вопрос: Мы говорим об отмене себя, принуждении силой, приложении усилий – но как это реализовать во время урока?
Все то, о чем мы говорили, необходимо выполнять как во время урока, так и во время работы в группе.
Вопрос: Как это делать во время работы в группе – более менее понятно. Но во время урока?
Во время урока я должен думать о том, как мы все вместе находимся в одном намерении, в одной мысли по отношению к учебе, чтобы общими силами суметь притянуть «свет, возвращающий к Источнику». Я принижаю свое собственное «я» и думаю о том, как я вместе с группой, со своими товарищами, объединенный одним общим желанием, требую раскрытия света.
Вопрос: Где же здесь принуждение?
Но разве я хочу это делать? Принуждение в том, что я на самом деле этого не хочу! Мне было бы спокойнее ничего этого не делать. Я бы лучше или просто поспал, или по крайней мере поучил что-то ради приобретения простого знания – выучил бы какую-нибудь заумную вещь про АБ САГ...
Или даже не для простого знания; допустим, я бы пытался наполнить самого себя каким-то другим образом – требовал бы собственного, индивидуального исправления, а не думал о группе, о Творце.
Необходимо принуждение, поскольку все ступени, начиная с текущей и выше, все, находящееся пока вне меня, я должен сейчас присоединить к себе своей молитвой (МАН) – и все это делается через силу, по принуждению.
Вопрос: Почему когда я произвожу какие-то действия через силу, я забываю потребовать, чтобы это стало по моему желанию?
Почему ты, выполняя действия через силу, не просишь, чтобы производить их по своему желанию? Потому что ты не хочешь этого желания! Ты предпочитаешь продолжать работать через силу, только бы не желать!
Я согласен что-то делать, если уж так оказалось, что у меня нет выбора. Но чтобы я еще и сам захотел отдавать?! Захотел на самом деле отказаться от своего желания получить?! Нет, это уже слишком...
Допустим, у меня сегодня День Рождения и ты приносишь мне подарок. Почему ты это делаешь? Ну, скажем, ты мой родственник, и это твоя обязанность. Ты требуешь от себя, чтобы в тебе было желание принести мне подарок? Нет. Ну, надо что-то принести, вот ты и приносишь. Это никак не ущемляет твое желание получить, ни к чему не принуждает его, поскольку желание получить остается неизменным.
Но думать о том, что в результате этого действия желание получить изменится?! Да мне лучше умереть! Это не просто...
Вопрос: Когда мы говорим о действии, мы подразумеваем мысль? Ведь говорится, что в духовном мысль – это действие? Или имеется в виду обычное действие?
Под действием здесь подразумевается как обычное действие, так и мысль.
Вопрос: Что особенного в чуде, произошедшем в Пурим?
В чуде, произошедшем в Пурим, есть два особых качества.
Прежде всего, это – чудо, поскольку противоположно моей природе. И на каждой ступени происходящее против природы – это чудо. Внезапно моя природа меняется – и это называется чудом. Перескакивание со ступени на ступень считается чудом.
Кроме того, чудо Пурима заключалось в том, что все это раскрылось для них пока только сверху вниз. Это произошло в промежутке между Первым и Вторым Храмами. В то время происходило распространение сверху вниз и произошло какое-то раскрытие. То есть они не раскрыли подлинное желание получить и не пришли к Окончательному исправлению – а ведь Окончательное исправление соответствует празднику Пурим, и вроде должно было произойти такое исправление? Но нет, они вернулись к построению Храма – Второго Храма, который находился ступенью ниже, чем Первый, на уровне мохин дэ-нешама вместо мохин дэ-хая, и продолжили далее.
Тогда в чем же заключался Пурим? С ними случились чудеса, данные им свыше при распространении сверху вниз, когда каждый духовный корень достиг своей материальной ветви.
Что такое чудо? Чудо – это свет хасадим. Когда приходит свет хасадим и может одеться на свет хохма, и таким образом вместе они способны облачиться внутрь кли. Это то, что нам нужно.
Есть свет хохма в качестве Высшего света. Есть созданное кли для его получения. Свет хохма и получающее кли даны творению свыше. Что еще нужно? Необходим свет хасадим, которые соединит их – намерение ради отдачи, подобие между светом и кли. Это то, чего не хватает; и когда свет хасадим приходит – это называется чудом.
Вопрос: Но в чем различие между чудом Пурима, чудом Хануки, чудом исхода из Египта и пр.? Все это чудеса, что особенного именно в Пуриме?
Чудо Пурима самое значительное из всех чудес, поскольку должен открыться такой огромный свет хасадим, который позволит раскрыть весь свет ГАР дэ-хохма. Это еще будет когда-то. Это еще не то, что там случилось. Там все происходило пока только в корнях.
При распространении сверху вниз корни должны достичь материальных ветвей. Но эти ветви в нашем мире принадлежат духовным корням, это еще не подлинные ветви. Подлинные ветви мы должны раскрыть в наше время. Скоро мы войдем в такое состояние «Пурим», когда сложится та же ситуация и будет Аман и Ахашверош, и вся эта история раскроется и реализуется в нас.
Вопрос: Пурим – это раскрытие последнего чуда свыше?
В соответствии с порядком действий снизу вверх, согласно которому мы сейчас поднимаемся, Пурим будет последним чудом. После него уже наступает Окончательное исправление. А там это пока происходило в ветвях. Духовный корень достиг материального мира, установил, что есть такое понятие, и все на этом. Теперь мы должны выполнить это в духовном.
Каждый раз, когда какой-то духовный корень воплощается в материальной ветви, он реализуется в материальном мире, в своем внешнем проявлении. Как например, Египетское Изгнание, исход из Египта, получение Торы, Первый Храм, Второй Храм – все эти события раскрылись до того, как народ Израиля, посредством прохождения всех них, вышел в последнее изгнание, и более эти состояния не должны существовать в материальном, в виде материи.
Нам не нужно снова спускаться в Египет, получать Тору, приносить жертвоприношения, строить Первый и Второй Храмы. Нам не нужно совершать это в действии, в материи нашего мира. Все эти состояния мы должны сейчас воплотить в своих внутренних действиях, внутренней работе. И когда мы достигнем Окончательного исправления, тогда, как нам говорят, будет построен Третий Храм.
Почему он будет построен? Потому что он еще никогда не существовал в материальном виде. Мы сами строим эту материальную ветвь, поскольку свет из такого высокого духовного корня еще никогда не достигал этого мира.
И то же самое как бы относится (я не хочу это категорично утверждать, но так это видится) ко всем заповедям и всему остальному. Что такое заповеди – это действия с намерением ради отдачи. Они выполнялись до того, как евреи вышли в изгнание. После выхода в изгнание, какие заповеди можно выполнить, даже как бы просто в материальном действии?
Но мудрецы сказали: давайте будем продолжать выполнять материальные действия, а когда мы придем в землю Израиля, достигнем высоты земли Израиля, тогда действительно узнаем, как эти действия исполнять. То есть тоже выполнять в соответствии с корнем и ветвью. Однако на самом деле связь корня и ветви – это вещь особая. Мы позже поговорим об этом, сейчас стоит немного скрыть это.
Вопрос: Каково определение понятия «чудо»?
Чудом называется, когда я складываю один плюс один, и у меня получается три. Поскольку согласно природе вещей должно получиться – два. Хотя это тоже вопрос, действительно ли два? Это еще надо выяснить. Можно доказать иное. Но допустим, должно быть так.
То есть получается нечто, не ожидаемое согласно природе вещей. И можно спросить: если мы находимся под властью установленных законов, и Творец – это самый общий Закон, включающий в себя все частные законы, и Он не изменен, то как может вдруг случиться какое-то чудо?!
Чудом здесь называется то, что нельзя было использовать желания, относящиеся к лев а-эвен, а должны были просто стереть их, но установилось такое состояние, какого никогда не было, и стало возможно использовать эти желания. Ангел смерти обратился в Ангела Святости.
Вопрос: Но говорится, что такой свет не приходит до самого Окончательного исправления? Так в чем отличие этого чуда от Окончательного исправления?
То, что там случилось в материальных ветвях, во время Пурима, не было предварено внутренней работой, приложением внутреннего усилия, а совершилось как чудо. У нас сейчас происходит иначе. Все мы должны достичь этих ступеней собственным усилием, своей работой снизу вверх, и тогда придет свет, который исправит нас и вытянет на ступень Пурима. Чтобы и свет хасадим, и свет хохма раскрылись во всей своей полноте.
Вопрос: Говорилось, что нужно выполнять действие через силу, и мое желание начать выполнять это по желанию и будет МАН, молитвой. И так же говорилось, что поручительство – сила, позволяющая мне просить об исправлении...
Поручительство помогает мне все сильнее и сильнее требовать того, чтобы я не просто через силу выполнял действия, но действительно получил к этому желание.
Я силой заставляю себя выполнять действия. Мне не нужна эта группа, и эта цель, я ничего этого не хочу! Но я начинаю организовывать вокруг себя такое окружение, которое бы вместе со мной стремилось к той же цели. В чем заключается эта цель? В приобретении силы отдачи или намерения ради отдачи.
На самом деле я не желаю этой цели – я просто прислушиваюсь, что так надо, но сердце мое не согласно. Что я могу с ним сделать?! Хирургическую операцию?
Но за счет того, что каждый прикладывает свои усилия, работая в группе вместе с другими товарищами, и мы знаем то истинное состояние, в котором находимся, мы создаем ощущение общей неудовлетворенности – выполняем действие отдачи, но вместе с тем не желаем, чтобы пришло так же намерение отдавать.
Что в таком случае делать? Из-за того, что мы все это делаем и, кроме того, хотим помочь один другому, наши общие желания ко взаимной помощи, направленной на то, чтобы всем вместе достичь этой цели, соединяются вместе и обеспечивают каждого гарантиями.
В чем смысл этих гарантий? В том, что я понимаю, что мне действительно стоит требовать свойства отдачи. Потому что обеспеченность этими гарантиями успокаивает мое желание получить. Мое желание получать уже не так сильно боится потерять свое наполнение. Оно чувствует себя будто бы наполненным.
И тогда я вместе с выполнением альтруистического действия через силу, так же начинаю действительно хоть немного желать стать отдающим. Потому что мое желание получить, успокоенное в настоящее время, разрешает мне этого хотеть. Хоть в какой-то мере...
И тогда это притягивает ко мне свет, возвращающий к Источнику. Поскольку в своем намерении я уже нахожусь в некоем подобии будущему духовному состоянию, в подобии свету. И тогда он светит мне. Говорится, что свет «приходит» ко мне. На самом деле свет никуда не приходит и не уходит, но в той мере, в какой во мне открывается к нему желание, я получаю его. И говорится, что он «приходит» ко мне.
Без получения такого обещания посреди пути, без таких гарантий, я не смогу своим собственным желанием измениться относительно света, чтобы он вернул меня к своему Источнику, к доброму.
Вопрос: Согласно порядку следования ступеней, при распространении сверху вниз, если я правильно понимаю, сначала должен быть выход из Египта, то есть сокращение (цимцум), а уже потом приходят к Синайскому Откровению, к принятию на себя условий поручительства. Почему мы стараемся будто бы перепрыгнуть через ступень и еще до того, как сделали цимцум прийти к поручительству? Должен быть сначала цимцум, а потом поручительство?
Я не знаю, чего мы должны достичь прежде, а что потом. Я руководствуюсь тем, что рекомендовали нам делать каббалисты. Я не могу из рассмотрения самих ступеней сделать вывод, как мне выполнять свои действия, потому что есть великое множество действий, произошедших при распространении миров сверху вниз, которые вообще не объясняются нам в книгах.
Я не могу, изучая «Талмуд десяти сфирот», вынести оттуда, каким образом я должен возвращаться назад, поднимаясь снизу вверх. «Талмуд десяти сфирот» дает мне только силу, которая вытягивает меня снизу наверх. Силу и больше ничего. Но это не та книга, которая бы содержала инструкции, необходимые мне сегодня, сейчас.
Когда я буду каббалистом и буду обладать экраном, тогда я в соответствии с ТЭС или молитвенником, составленным каббалистами, узнаю, как выполнять различные действия, или по словесному описанию в ТЭС, или по знакам, оставленным в молитвенниках каббалистами. Тогда я буду знать, как мне действовать. Получу оттуда верное и поэтапное описание, что я должен делать. И в соответствии с этим буду понимать – где говорится про свет, где про келим, где про свет хасадим, где про свет хохма, и что мне следует делать.
Но сейчас, пока человек еще не в духовном, как он может узнать, читая ТЭС, где в нем самом находится описываемое в книге и что он с этим должен делать? «Талмуд десяти сфирот» совершенно не говорит о нашем уровне! Все каббалистические книги рассказывают только о духовном, а не о материальном – в них ничего нет о нашем состоянии, о намерении ради получения. И откуда я могу знать, как мне сейчас себя вести?!
Это можно узнать только из статей, писем – из всех источников, которые хоть как-то приближенно, в некоем обтекаемом виде говорят о том, что нам следует делать. Это в сущности и называется «Сделаем!» «Все, что в твоих силах сделать – делай!»
А ты говоришь, что должен сейчас прийти к заранее известному тебе состоянию: «Ну, где же тут фараон, где сокращение, которое я должен сделать, где Ям суф (Конечное море)?! Подайте мне его, почему я его не вижу? Куда же оно подевалось?!»
Ты еще не знаешь порядка вещей... Допустим, ты оглянешься на те несколько дней или несколько месяцев, которые ты провел у нас, на то, что уже прошел – разве ты видишь, что когда-то знал, каким будет твое следующее состояние?! Ты смеешься... Ты совершенно прав, никогда ты этого не знал. И как же ты собираешься установить свои состояния от настоящего момента и далее? В соответствии с каким опытом? Нет такой возможности.
И на самом деле, точно так же происходит и в духовном! Если бы не руководство учителя, человек никогда бы не знал, каким должно быть его следующее состояние. Мы, исходя из опыта жизни в нашем мире, не понимаем, что для подъема с духовной ступени на ступень, нужно прежде приложить силы без какого бы то ни было постижения, разума, понимания, а затем только подняться и прийти к какому-то пониманию.
В нашем мире такой подход не слишком проявляется. Хотя даже и в нашем мире, в принципе существует такое правило – но оно не настолько четко выражено. Ведь мы действуем исключительно внутри своего желания получить. Я хочу стать большим человеком в какой-то области – ученым, музыкантом, не важно кем именно, но в любом случае у меня уже есть перед глазами определенная цель, я в принципе знаю, как я должен выглядеть в будущем, поскольку мое желание получить пока маленькое, а я хочу стать тем, чье желание получить велико. Ведь оно того же стиля, того же вида, только больше. Поэтому все не так страшно, я иду, руководствуясь теми же рассуждениями, тем же разумом.
Но если мы говорим о возвышении от желания получить к желанию отдавать, которое происходит при каждом подъеме с одной духовной ступени на другую, то нам никогда не известна форма желания отдавать, мы никогда не можем ее себе представить. Поскольку каждый раз она по своей природе противоположна нашему текущему состоянию.
Более высокая ступень никогда не бывает нам понятна, ведь всякий раз это совершенно иной мир! Поскольку каждый раз ты приобретаешь новую природу.
Вопрос: Сила, называемая поручительством, должна действовать постоянно? Все время?
После того, как получают силу поручительства, она уже находится внутри человека в качестве его свойства, а человек продолжает свою работу дальше.
Вопрос: Должна ли эта сила расти и усиливаться всякий раз, на каждой новой ступени?
Да, сила поручительства, которую дает тебе группа, должна расти! Но позже ты присоединишь к понятию группы другие вещи.
Вопрос: И каждый раз будет заново выполняться «сделаем и услышим»?
Конечно. Никогда не бывает так, что ты достиг чего-то, и на более высокой ступени уже не должен этого достигать. Там будут дополнительные исправления, добавятся новые свойства отдачи.
Ты спрашиваешь: «Если я сейчас получил силу поручительства от группы, то на следующей более высокой ступени я уже могу добиться всего сам? Мне больше не нужна группа?» И это кажется вполне логичным – сейчас, чтобы подняться на следующую ступень, мне необходима группа, но после того, как ко мне придет окружающий свет, и Творец раскроется мне, и мы с Ним будем уже запросто, такими близкими друзьями, так нужны ли мне будут те силы, которые я ранее приобрел, или я уже и без них могу справиться? Оттолкну эту группу и пойду дальше сам?
Нет! На каждой ступени мы только добавляем и добавляем. Ты раскроешь истинное понятие, что из себя представляет твоя группа. Ты уже проникаешь в души и начинаешь видеть свои части внутри них. Без этого ты не можешь связаться с Творцом. У тебя не будет келим, нужных для связи с Ним.
Ты начнешь видеть своих товарищей не как средство для успокоения своего желания получить, чтобы быть способным потребовать немного свойства отдачи, но будешь видеть в них элементы строения своей души – части, из которых построено тело души, когда все вместе создают одно общее кли. Ваше соединение будет становиться только все более и более сильным.
Вопрос: Анализ производимого действия заключается в том, что я выясняю, что не желаю его?
Анализ действия с самого начала заключается в том, чтобы достичь понимания, что я на самом деле его не желаю. Это одна из стадий постижения истины.
Пока еще не получается разъяснить все эти понятия. Может быть в течение нескольких дней удастся достичь более выразительного, краткого и понятного объяснения.