Вопрос: Чтобы обрести любовь к Творцу, я должен сначала ощутить Его любовь к себе. Как же мне распознать ее?
Неверно. Сначала сделай так, чтобы обрести любовь к товарищам.
Ведь мы еще не знаем, что такое любовь. Пока что мы "любим" абсолютно эгоистически и называем "любовью" себялюбие. Я люблю близких, друзей, вкусные вещи – всё это суть любовь к себе. Я люблю то, что наполняет меня.
С другой стороны, начав упражняться в любви к товарищам, я начну любить то, что наполняет других, посторонних, – и тем самым сформирую новый орган чувств, в котором смогу ощутить ближнего: чего ему недостает и что его наполняет. Я начну любить вещи, которые наполняют его, хотя они противоположны тому, что наполняет меня. Тогда я буду относиться к себе обратно относительно ближнего, и только таким образом начну формировать подлинную любовь.
Ведь настоящая любовь возможна, только когда я сокращаю себя, когда ненавижу получать то, что люблю сам, и люблю то, что любит другой, – поскольку только так могу наполнить его. Говоря иначе, от страданий и наслаждений в себе я перехожу к страданиям и наслаждениям в нем.
Это и означает, что я обрел любовь к ближнему – новый орган чувств. Обращая его на мир, я постепенно обучаюсь искусству раскрытия Творца и отношусь к Нему таким же образом. Ведь Творец скрыт в мире. Но если я отношусь к миру альтруистически, то обнаруживаю, что и Он относится к миру так же. Тогда я прихожу к подобию с Ним, и мы встречаемся, сливаемся в этом мире.
Поначалу я вижу, что мир дурен, полон проблем и страданий, бедствий и войн. Где же Творец, Добрый и Творящий добро? Он не здесь – то есть не в моих нынешних свойствах. Сперва мне надо приготовить новые свойства под общим названием "любовь к ближнему" – и тогда я раскрою Творца.
Ну а пока что в этом мире я люблю лишь тех и то, что доставляет мне удовольствие. Я люблю наслаждение, кроющееся в том или ином объекте. И потому именно от любви к творениям мы переходим на ступень любви к Творцу.
Сначала мне надо обрести новое ощущение, новый сосуд любви к ближнему. Ведь в своем эгоизме я хочу наслаждать только себя и в упор не вижу ничего другого. Но теперь я перехожу к следующему этапу – вступаю в группу и начинаю играть с товарищами. Они воздействуют на меня, а я – на них. В этом взаимодействии мы используем также учебу, книги, учителя, распространение и т.д.
Так, выполняя советы каббалистов, я создаю новые сосуды-желания и формирую любовь к ближнему. Как именно? Я выполняю определенные действия, пускай с эгоистическими намерениями, но согласно указаниям каббалистов, я играю, я прилагаю старания в любви и отдаче, я создаю тем самым искусственный "пузырь" во всем этом эгоистическом мире и благодаря этому вызываю свет, возвращающий к Источнику. Этот свет приходит свыше, из-за махсома, проливаясь на меня капля за каплей. И только его посредством, только благодаря ему я обретаю новый сосуд – начинаю любить ближнего.
Сам не зная, как это вышло, я вдруг начинаю относиться к тебе как к своему любимому сыну. Ты меняешься в моих глазах – у тебя уже другие черты, другой характер, и я больше не питаю к тебе ненависти, а наоборот, вижу в тебе хорошие свойства. "Что происходит? Может быть, я сошел с ума?" Нет. Так действует свет.
Ощущая новые желания, я различаю новые детали в учебе, я чуть больше чувствую и понимаю всё то, что происходит между светами и сосудами и о чем мы говорим на уроках. Я нащупываю что-то – пока не создам полноценный сосуд для любви к ближнему, в котором смогу вынести преданность ему. И тогда прохожу махсом – внутренний барьер, – когда ближний становится важнее меня самого. Таково непреложное условие прохождения махсома. И пускай это еще не любовь, но это обязательно должно произойти на нашей ступени, в нашем мире.
А затем начнется подъем по пяти ступеням: сначала – в состоянии хафэц хэсэд, а затем в настоящей любви.
Итак, без группы, без работы в ней мне не обрести тех сосудов, с которыми я смогу затем обратиться к духовному. Таков процесс. Он обуславливает разбиение сосудов и множество людей в нашем мире со всем хаосом их взаимоотношений. Всё это, до самой последней детали, необходимо, чтобы мы сформировали сосуды для любви к ближнему – т.е. сосуды отдачи.