Проблема в том, что даже человек, обладающий точкой в сердце, тем не менее чувствует отторжение от такого понятия, как соединение с другими. Ему очень трудно это принять. И хотя он в течение многих лет слышит, что необходимо соединиться с другими, включиться в группу, но считает, что это просто какое-то дополнение, а не самое главное условие. Он думает, что реализация духовного раскрытия зависит от него самого, а не от того, насколько он привязан к товарищам.
Утечет много времени, пока человек от отчаяния не начнет понимать, что у него самого нет никаких сил, и что силу можно получить только от группы. Если все отдадут ему свои силы и присовокупят к его силе, только тогда у него появится сила для раскрытия первой духовной ступени, так называемого перехода махсома, первого постижения Творца, высшего мира.
Потому нам необходимо сделать все возможное, чтобы побыстрее пробудить в себе осознание того, что всё наше спасение, продвижение, исправление - только в соединении. Надо постараться успеть это сделать еще до того, как на мир обрушатся беды и страдания. И не потому, что таким путем мы желаем спастись от страданий, а помнить, что этим мы хотим спасти мир и доставить удовольствие высшей силе.
***
Закон семинара: играть в группе, стараясь представить себе высшую ступень такой, какой она должна быть по моим понятиям. Я строю ее так, как маленькие дети строят для себя будто бы настоящий, большой мир и играют во взрослых. Точно так же мы должны играть в настоящих каббалистов, и за счет этого на самом деле вырастем. Ведь желая стать большими, мы начинаем понимать, как надо относиться к учителю, группе, учебе, ко всей реальности, в какой форме нужно их воспринимать и впитывать, чтобы извлечь из них только положительные силы и, прилепившись к ним, подняться наверх.
Мы собираемся для проведения семинара в группы. Это может быть 10, 20 человек - неважно сколько нас будет, главное ощутить себя вместе. То есть каждый отменяет себя по отношению к другим. Независимо от того, что он от них услышит - он должен воспринимать их, как великих людей поколения, и плыть вместе с ними в одном течении, не желая никому возражать, а только добавлять к тому, что сказано другими.
Одна искра не способна зажечь свет любви. Светом любви называется свет отдачи, внутри которой мы начинаем раскрывать Творца. Наша группа собрана из особых людей, в каждом из которых есть искра любви к ближнему. Но одиночная искра не может зажечь свет любви, который бы засветил в каждом из нас. И потому товарищи решили соединиться, чтобы при объединении всех искр вместе получилось одно большое пламя. А внутри этого пламени, согласно закону подобия свойств, станет возможным ощутить духовный мир и раскрытие Творца. Таким образом, наша цель - соединить свои искры. В каждом из нас есть искра, и если он вдохновится от искр товарищей, то получит силу прорваться к раскрытию высшего мира.
Давайте обсудим, как нам соединить эти искры? Что такое искра в каждом человеке - когда она затухает и когда пробуждается? Как нам помочь друг другу пробудить эту искру, какими действиями: положительными или отрицательными? В итоге, наши усилия должны привести к тому, чтобы в каждом разгорелась большая искра - сумма всех наших искр, с которой бы он начал духовно рождаться, то есть раскрывать высший мир.
Выходит, что желание, благодаря которому человек постигает духовный мир - это не его желание. Ведь его исходное, природное желание, его основа - это всего лишь точка, к которой он потом присоединяет чужие желания и стремления, принадлежащие товарищам. Именно внутри этого совокупного желания он постигнет духовное. И это назовется его постижением, хотя оно произошло в желаниях других людей. Спрашивается, как же это так?
Мы получаем духовное раскрытие в сосуде, желании, которое изначально принадлежало не нам. У меня есть лишь искра, желание присоединить к себе желания других. А когда я соединяю вместе эти чужие желания за счет своих усилий, то получаю внутри них раскрытие. Моими были лишь усилия, а желания принадлежали другим, и в этом сосуде я раскрываю духовное. Что же тут является самым главным фактором: вложенные мною усилия или желания товарищей, которые я соединил в себе и в них раскрыл духовный мир?
Творец (борэ) означает "приди и увидь" (бо-рэ). Так в чем же я Его вижу: в желаниях товарищей, которые присоединил к себе? Это и называется Творцом?
Что раскрывается во мне согласно закону подобия свойств, благодаря какому свойству, которого я достиг, соединив желания, искры товарищей? Почему это называется Творцом? (Как это объяснить, опираясь на то, что мы изучаем в "Учении Десяти Сфирот"?) Ответ нужно искать в соединении.
По мере своих усилий, каждый из нас присоединяет к себе искры, находящиеся в товарищах. Потому мы и собрались в группу - те люди, в которых изначально были искры, желание раскрыть Творца, и которые ради этого готовы поступиться собой и соединиться с другими. Каждый в мере своей самоотмены, присоединяет к себе искры товарищей. Эти искры, присоединяясь к человеку, выстраивают связующую сеть отдачи. А свойство, раскрывающееся в ней - это свет Хасадим или даже свет Хохма, проявляющийся внутри света Хасадим - свет отдачи и любви, Творец. Так внутри желания творения ощущается понятие Творца.
Человек, который продвигается, постепенно складывая всю эту систему, на всем своем пути находится во все более усиливающемся слиянии с Творцом.
Как нам помочь себе и другим побыстрее понять, что духовное - это следствие соединения, что высшую силу мы раскрываем только внутри нашей связи, а "любовь" - означает нечто совершенно обратное тому, к чему мы привыкли в этом мире.
В нашем мире любовью называется то, когда я наполняю себя тем, что люблю. А при духовной любви все совершенно наоборот. Рабаш пишет в статье "Чего нужно требовать от собрания товарищей": "Любовь товарищей, построенная на любви к ближнему, посредством которой можно достичь любви к Творцу, противоположна тому понятию, которое принято в нашем мире. Любовь заключается не в том, чтобы товарищи любили меня, а в том, чтобы я любил товарищей".
Как же нам помочь приходящим к нам новым людям не идти таким долгим путем, как мы, к правильным духовным определениям, а быстро их усвоить и присоединиться к нам совершенно на равных? Как объяснить начинающим и самим себе, что означает понятие соединения, любви и поручительства?
Рабаш пишет в статье "О понятии любви к ближнему": "Когда собирается несколько товарищей, разделяющих одно мнение о том, что необходимо достичь любви к ближнему, и каждый отменяет себя перед другим, то при этом каждый получает от всех. Благодаря этому в каждом отдельном человеке аккумулируется большая сила, согласно величине группы. И тогда он получает способность на практике реализовать любовь к ближнему."
Как мы можем проверить, что включаем в себя всех? Видимо, судя по тому, сколько силы в нас есть для реализации этого взаимного включения. Что это в точности означает: "на практике реализовать любовь к ближнему"?
Какие этапы мы проходим, пока практически не начнем работать с тем, что получили от товарищей, благодаря своим усилиям? Где мы задерживаемся и как ускоряем время? Как нам максимально быстро достичь практической реализации, то есть соединения, от которого сила единства распространится по всему миру, так сильно в этом нуждающемуся?
Где на всех этих этапах место поручительства и насколько мы в нем нуждаемся? Почему поручительство - это условие для начала исправления, как сказано в статье "Дарование Торы"? Где оно необходимо нам больше всего?
Поручительство является взаимным, ведь насколько я забочусь о том, чтобы усилить товарищей, вдохновить их важностью и величием цели, группы, средств достижения духовного мира - в той мере я сам впечатляюсь от них. И только в такой опосредованной форме - через них я могу позаботиться о себе, о том, чтобы я тоже достиг желания отдачи и любви к товарищам. Потому это называется взаимным поручительством. Ни в одном человеке не может быть больше того, чем он вложил в других и насколько он их пробудил.
И для него не важно, высоки ли его товарищи или совсем начинающие - важно, насколько он пробудит их. В чем нам служит примером история Рабби Йоси Бен Кисма и его учеников.
Необходимость видеть лишь достоинства товарища, а не недостатки.
Из статьи Рабаша "Порядок проведения собрания группы": "Если в человеке есть любовь к товарищам, то закон любви заставляет его желать видеть именно достоинства товарища, а не недостатки. А поэтому, если он вдруг видит какой-то недостаток в товарище - это значит, что этот недостаток не в товарище, а в нем самом. Ведь это он нарушил любовь к товарищу и потому увидел в нем недостатки. Поэтому нужно ждать не от товарища, чтобы он исправил себя, а увидеть, что именно ты сам нуждаешься в исправлении."
Как нам учредить внутри себя этот принцип, чтобы все время именно такими глазами смотреть на мир? Так, чтобы мы всегда видели в мире, в группе, в товарищах - только собственные пороки. И несмотря на то, что наше эго всегда будет скрывать это от нас, как нам все же увидеть истинную картину?
Если я вижу в ком-то порок, то должен вспомнить, что "Нет никого кроме Творца", и это означает, что порок во мне. Как мне постоянно сохранять такое правильное зрение?
Я вижу, с каким тяжелым трудом даются вам ответы, как все напрягаются и не могут подобрать слова. Я знаю, что в такой форме это очень трудная работа. Но с другой стороны, написано, что работа на Творца очень легкая и простая, это очень короткий и несложный путь. Как же нам превратить нашу такую тяжкую жизнь - в прекрасную, добрую, радостную и необременительную, чтобы с легкостью раскрыть духовный мир?!
Чего нам, собственно, для этого не хватает? Ведь "Нет никого кроме Творца", и мы находимся в мире Высшей силы, которая любит нас и ждет, чтобы принять в свои объятия. Как же нам расслабиться и воспринимать все легко (как говорится: "Take it easy").
Вопрос в том, как нам в одну секунду поменять свое отношение к жизни и к цели так, чтобы подходить ко всему легко, положительно, приятно, вместо того, чтобы загонять себя в черную яму и прикладывать титанические усилия, под страшной тяжестью и с трагической физиономией. В чем разница между одним и другим? Как за счет самого маленького поворота перейти в светлое состояние?
Из статьи РАБАШа "Чего нужно требовать от собрания товарищей":
Каждый должен стараться вдохнуть в группу дух жизни, полный надежды, принести в группу энергию. Так, чтобы любой из товарищей мог сказать себе, что начинает новый лист в работе. До того, как прийти в группу, он уже отчаялся в своем продвижении. А сейчас группа вносит в него жизненный дух и надежду. Благодаря группе он обретает уверенность, силу преодоления, ведь теперь чувствует, что для него достижимо достичь совершенства. Прежде он полагал, что стоит перед высокой горой, которую не в силах преодолеть, перед сложнейшими проблемами. Но теперь он видит, что это просто пустяки и нет никаких проблем. И все это он получил благодаря силе группы, в которую каждый постарался привнести бодрый дух и свежую атмосферу.
Так мы достигаем взаимного соединения, вдохновляясь товарищами, благодаря тому, что всегда удерживаемся в осознании, что "Нет никого кроме Него". Как от одного перейти к другому: как от стараний укрепить друг друга, мы переходим к "Нет никого кроме Творца" и не теряем это ощущение ни на мгновение.
Иными словами: какова связь между сосудом, который мы создаем сейчас, прикладывая усилия, включаясь во всех остальных во взаимной любви, взаимном поручительстве, связи - и нашим раскрытием, что "Нет никого кроме Творца"?
Как мы, благодаря своим усилиям постоянно удерживаться в ощущении, что "Нет никого кроме Него", достигаем соединения между собой? Будет ли это проще, чем раскрыть внутри нашей связи, что "Нет никого кроме Него"?