Не нужно сожалеть и переживать о тех мыслях и чувствах, которые сейчас сменяются в нашем сердце и разуме. Это форма, облачающаяся в материал - и пусть облачится! Важно то, к чему мы стремимся. То есть нам нужно поменять намерения и постоянно улучшать, а не бороться с самими мыслями и желаниями.
Если намерения правильные, то мысль и желание не нуждаются в проверке. А мы обычно грызем себя за свои мысли и сожалеем, почему так подумали, почему к нам вдруг пришли такие мысли и желания по отношению к себе и другим, виним себя за прошлое. Но это совершенно пустые, бесполезные хлопоты. Пользу приносит только изменение намерения: кому я намереваюсь принести благо - себе или Творцу.
Поэтому нужно максимально сократить самоедство. И это не просто, каждый раз можно видеть, как высший свет работает над нами и сбивает нас с пути. А мы должны постоянно возвращаться к правильному намерению, как сказано: "Исраэль, Тора и Творец - одно целое".
Так нужно сохранять направление намерения. А на действие, мысль или желание не надо обращать внимание - наоборот, подняться над ними, будто вообще их не проверяешь и тебе не важно, какие у тебя сейчас действия, желания, мысли. Главное, чтобы они были направлены от тебя через группу к соединению с ней, чтобы с помощью света, возвращающего к источнику, достичь соединения с Творцом и доставить Ему удовольствие.
Если человек постоянно устремляет себя в таком направлении, которое называется намерением, то все эти слова: "я", "через группу", "в соединении с группой", "свет, возвращающий к источнику", "раскрытие Творца для доставления Ему наслаждения" начинают оформляться в нем в какое-то ощущение, состояние, сложившееся из этого одного предложения.
Тогда уже все становится проще. Хотя и после этого приходит отягощение сердца, чтобы человек работал на большую глубину, с более качественными понятиями, но он уже идет в правильном направлении.
То есть не нужно концентрироваться на своих мыслях - мы в них не вольны, они диктуются нам нашим эгоистическим сердцем. А думать нужно только о намерении.