Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Сегодня специальный день, посвященный израильтянам. И поскольку в зале присутствует множество новых людей, приехавших только сегодня утром, то мы возвратимся к некоторым вопросам, которые уже обсуждали в последние дни.
Дело в том, что не существует возвратов и повторов, а все зависит от келим. Если келим обновились, то человек в тех же словах, в тех же буквах видит новый мир. Поэтому все зависит от получающего.
Статья «Дарование Торы» начинается с эпиграфа:
«Возлюби ближнего своего, как самого себя. Рабби Акива говорит, что это главный (общий) закон Торы».
Прежде всего нам необходимо понять, кому принадлежат эти слова – кто такой Рабби Акива. Рабби Акива – это, в сущности, последний из мудрецов, находившихся в высшем постижении, оставшихся после разбиения Храма. Это человек, который основал последнюю группу учеников каббалистов во времена Второго Храма, перед его разрушением. Вся его идея, девиз, то, чему он учил своих учеников, заключается в этой фразе: «Возлюби ближнего своего, как самого себя».
Двадцать четыре тысячи учеников Рабби Акивы являлись духовными ведущими того поколения, живущего во времена Второго Храма. Рабби Акива был великим каббалистом. Он передал своим ученикам Тору, и они должны были вести себя согласно провозглашенному им принципу: «Возлюби ближнего своего, как самого себя».
Рабби Акива писал и говорил, что этот принцип является главным и обобщающим – охватывающим собой всю Тору. Это общий закон всего мироздания. И если человек находится в подобии свойств со всей реальностью, то в соответствии с этим, он пребывает в единении с Творцом, так как Творец – это вся природа. Элоким по своей гематрии соответствует слову «природа».
Человеку не просто достичь подобия с Творцом, ведь его природа противоположна природе Творца. Творец – это абсолютный альтруизм, Он весь состоит в отдаче, а творение рождено полностью получающим. И для того, чтобы уравняться с Творцом по своим свойствам, человек должен, по сути, заменить свою природу на противоположную.
Обратить природу в ее противоположность – это непростая задача. Еще Первый человек, Адам Ришон, пытался ее реализовать и не смог выстоять. Через многие поколения после него, праотец Авраам получает методику исправления и начинает образовывать группу каббалистов, которая затем распространилась и превратилась в целый народ Израиля. В сущности, это не народ в обычном понимании этого слова, а та же самая группа каббалистов. И мы, называющиеся народом Израиля, являемся той самой группой каббалистов, которая потеряла свой путь и совершенно забыла, для какой цели она существует, и что она собой представляет.
Мы – не народ, мы – группа каббалистов, развившаяся со времен Авраама, для выполнения определенной миссии, достижения определенной цели.
С тех пор, как Авраам основал свою каббалистическую группу, и эта группа начала развиваться, она претерпела множество изменений. И все эти изменения происходят из-за того, что в каждый момент времени, в каждом поколении возрастает желание получать. Каждое следующее поколение – это, в сущности, предыдущее поколение. Тела умирают, а душа обновляется, вновь облачаясь в новое тело, и так на земной шар приходит новое поколение.
Какое изменение происходит в этом ряду людей после того, как они умирают, обновляются и снова приходят в этот мир? Отличие заключается не столько в телах, сколько в душах. Каждый раз, когда душа оставляет прежнее тело и переходит в новое, все знание, приобретенное ею за годы ее существования в этом теле, обращается в ее природные свойства. И когда человек в очередной раз рождается, все те понятия, которые он приобрел прежде, в прошлой жизни, обращаются для него в естественные, присущие ему качества.
Кроме того, в каждом поколении обновляется и усиливается желание получать. Поэтому каждый раз нужно заново производить исправление нового желания получать, и таким образом человечество продвигается.
Так эта группа каббалистов продвигалась, начиная от Авраама, пройдя затем Египетское изгнание, когда была погружена внутрь огромного желания получать. Желание получать выросло в них до такой степени, что для того, чтобы выйти из него, им уже не достаточно было той методики, которую получил Авраам, и по которой он обучал всех своих учеников. Авраам сидел на входе в свой шатер и зазывал проходящих мимо войти и сесть возле него, чтобы рассказать им о творении, о Творце. B такой форме он все больше и больше распространял мудрость каббалы.
Но по выходе народа Израиля из Египта, в них так выросло желание получать, что им уже был необходим новый метод. И тогда они пришли к состоянию, которое называется «стоянием под горой Синай». То есть пришли к получению новой методики для исправления желания получать, приобретенного во время Египетского изгнания.
Tаким образом эта группа все развивалась и продвигалась. О том, как и на каких условиях они получили методику исправления, мы поговорим сегодня, изучая статью «Дарование Торы», и продолжим это обсуждение, читая другие статьи, и в последующих лекциях. Но как бы там ни было, они достигли очень значительного и высокого уровня. Речь идет о большой группе людей, которые назвали себя «народом Израиля». В общей сложности это относилось к 3-4 миллионам человек. A в то время, когда они вошли в землю Израиля и начали там селиться, их было еще больше.
Желание получать в человеке непрерывно растет от поколения к поколению. И последним поколением, которое еще могло удержаться в этих исправлениях с помощью Торы, полученной под горой Синай, и которое еще могло выстоять в получении ради отдачи всех тех светов и раскрытий, которыми они обладали, когда весь народ находился в постижении Творца, постижении духовного, жил в ощущении двух миров одновременно, как этого мира, так и мира духовного – это было поколение периода разрушения Второго Храма.
Разрушение Храма произошло из-за того, что они не смогли преодолеть новое желание получать, начавшее пробуждаться и открываться в них. И пришли к такому состоянию, когда отступили от принципа «возлюби ближнего своего, как самого себя», которому раби Акива учил свое поколение – последнее поколение перед разрушением Храма. Не смогли превозмочь желание получать и впали в беспричинную ненависть. Это, в сущности, послужило причиной, по которой также и физически, в нашем мире, Храм был разрушен, а народ Израиля был рассеян.
Я повторяю еще раз: это, в принципе, не народ, а группа каббалистов, которая в то время находилась на духовном уровне, до начала новой эры – чуть менее двух тысяч лет тому назад. И поскольку упали тогда на уровень народов мира, то так и рассеялись среди этих народов. Ведь все, происходящее с нами в этом мире, случается в соответствии с общим законом подобия свойств.
Если народ Израиля стал по своим свойствам тождественен народам мира, то, в соответствии с этим, они рассеялись между народами – каждая группа, каждая доля, каждая часть народа ушла в различные места и была там разбросана. И все, что с ними случилось, все это только согласно закону подобия свойств.
Все наши движения в мире, даже простое физическое перемещение с места на место мы производим только согласно нашему внутреннему соответствию тем местам, где мы находимся или куда мы стремимся. И так и случилось с ними.
Так это случилось с ними когда-то, и в итоге это состояние распространяется до нашего времени, нашего поколения. Мы представляем собой все ту же группу каббалистов, которая была основана праотцем Авраамом из людей, которых он собрал там вокруг своего шатра – как об этом написано, что Авраам проводил гиюр, принимал в еврейство мужчин, а Сара – женщин. И так они распространяли мудрость каббалы.
И сегодня мы приходим к ситуации, о которой написано в Книге Зоар и о которой пишут все каббалисты. Написано, что мы должны достичь такого состояния, когда начнем исполнять свою миссию перед всем остальным миром. Об этом говорит в Книге Зоар рабби Эльазар, сын рабби Шимона, каббалист, который всегда говорил с позиции, соответствующей Конечному исправлению. Рабби Шимон говорил о состояниях вплоть до Конечного Исправления, а его сын – об уровне Конечного исправления. И все его высказывания относятся ко всему миру в общем. От него мы учимся, каким образом должен проходить самый последний этап.
Каббалисты указывают на наше поколение, как на то поколение, в котором мы должны не обособленно, а уже вместе со всем человечеством достичь того же уровня, с которого когда-то две тысячи лет назад упала та группа каббалистов. То есть из беспричинной ненависти снова возвыситься до уровня, на котором человек будет любить «ближнего своего, как самого себя». И тогда мы достигаем духовной жизни и Окончательного исправления, слияния с Творцом, вечного существования в окончательно совершенном состоянии, которое было определено изначально в Его замысле творения – насладить сотворенных Им.
Метод исправления называется «Тора» - от слова «ораа» (инструкция, методика) и «ор» (свет). Наша задача реализовать эту методику.
Каким образом человек может применить к себе методику исправления – это Бааль Сулам объясняет в статье «Дарование Торы». Этой статьей он с самого начала и без промедления обращается к самой широкой аудитории – к народным массам.
Уже в 30-е годы 20-го века (1928-1929 гг.) он видел приближение Катастрофы. Он видел, что весь мир ожидают несчастья и большая война, и особый, мощный удар примет на себя народ Израиля, поскольку он находится на таком этапе, когда обязан уже начать производить принципиальные исправления, но не может этого сделать и не желает, отталкивая от себя эту миссию. А общий закон всего мироздания действует таким образом, что если человечество не продвигается правильным путем исправления, то оно вступает на путь страданий, и этими страданиями общий закон подталкивает человека и обязывает его перейти к исправлениям.
Бааль Сулам видел все это и желал «подсластить», исправить это состояние – изменить ситуацию и перенести ее с чаши задолженности на тех весах, которыми судится мир, на чашу заслуг. Чтобы не было войн и уничтожения, а весь мир смог бы повернуться и начать движение в правильном направлении, в правильной форме, приближаясь по-доброму к окончательному исправлению.
Поэтому Бааль Сулам принимает решение выступить действительно перед всем народом. И не таким образом, как это было принято у религиозных предводителей, а избрав доступный народу способ. Он издает газету – действительно дешевое средство, которое даже не было принято в той части ортодоксального еврейства, которому он принадлежал. Но поскольку у него не было выбора, и он чувствовал, что настало такое время, когда ситуация не терпит промедления, он издал газету.
В этой газете Бааль Сулам опубликовал всего две статьи: «Дарование Торы» и «Поручительство». Это было его послание своему народу, всему миру, в котором он объяснял, что должен делать народ Израиля и весь мир для того, чтобы сделать нашу жизнь хорошей не только на этой земле, но и достичь вершины нашего существования.
Сегодня мы уже находимся на более продвинутых этапах, по сравнению с той ситуацией, которая существовала в его время, ведь со времени написания этих статей прошло уже около 80-ти лет, и с тех пор человечество многое пережило и многое изменилось. В настоящее время весь мир встает на путь страданий и попадает под угрозу уничтожения, и все чувствуют, что мы находимся в лабиринте, из которого нет выхода. Человек ощущает полное разочарование в своей жизни и ищет только, как бы спрятаться от нее, находя себе убежище в наркотиках.
И поэтому статьи Бааль Сулама становятся в наше время еще более актуальными по сравнению с тем, что было прежде. Ведь методика остается все той же. Наша природа осталась неизменной, и исправить ее возможно только с помощью тех же самых действий, проведя над ней те же исправления. Об этом мы сейчас будем читать.
Вопрос: Ученики рабби Акивы – это была единственная группа каббалистов в то время?
Двадцать четыре тысячи учеников рабби Акивы – не были единственной группой каббалистов в то время. Они были учащимися его Академии, его учениками. Они учились, как быть духовными предводителями всего народа – народными лидерами. И именно они упали с уровня любви к ближнему, как к самому себе, до чувства беспричинной ненависти.
Вопрос: А весь народ тогда находился в ощущении духовного или нет?
Весь народ, начиная от Авраама и далее, до самого разрушения Второго Храма, находился в подлинном духовном постижении. Дети рождались и получали такое воспитание, что входили в ощущение духовного совершенно естественным образом. Весь народ находился на этом уровне до разрушения Второго Храма.
Можно изучить этот вопрос с точки зрения того, как это происходило в истории. Уже во время разрушения Первого Храма некоторые части народа упали с прежнего уровня духовного постижения, а какие-то его части еще оставались в ощущении духовного. Но как бы там ни было, в целом народ находился в духовном постижении, ощущая два мира одновременно, чувствовал высшее руководство, и согласно этому действовал.
Поэтому человеку не нужно было ничему учиться, чтобы узнать о духовном мире – этот мир был дан им просто в ощущениях. Написано, что «От Дана до Беэр Шевы не было даже младенца, который бы не знал законов нечистоты и святости» - то есть того, что отличает получение от отдачи.
Это известно нам из истории, из рассказов каббалистов, известно, как все происходило, из общего процесса развития желания получать и желания отдавать. Поэтому так происходило и физически, в материальной форме, пока евреи не пришли в землю Израиля и не построили первый Храм, который находился на уровне мохин дэ-Хая. Храм – то есть общее кли всего народа находилось на уровне света Хохма.
Затем они не смогли удержаться на этом уровне – возникла проблема с греками, когда часть народа начала устанавливать с ними связи и перенимать их культуру. В результате произошло падение. Желание получать возросло, и евреи начали, согласно подобию свойств, соединяться с соседними народами.
Произошло падение, приведшее к разрушению Первого Храма. Затем – Вавилонское изгнание, Пурим, после Пурима евреи возвращаются из Вавилонского изгнания и устанавливают Второй Храм, который уже соответствует уровню мохин дэ-Нешама – гораздо более низкой ступени по сравнению с Первым Храмом. Но снова весь народ находился на этой духовной ступени. Это все-таки была группа каббалистов – включая женщин, детей, но каббалистическая группа, таким образом выросшая со времен Авраама.
Во времена Второго Храма, желание получать усиливается настолько, что народ уже падает ниже махсома, отделяющего духовный мир. Те падения, которые происходили в период между Первым и Вторым Храмами, были выше махсома. Это был спуск от уровня Хохма до Хасадим. Но во время Второго Храма они теряют уровень Хасадим и падают ниже махсома, и с тех пор мы так и существуем в такой форме.
В статье «Дарование Торы» Бааль Сулам объясняет нам, каким образом мы можем подняться до уровня Второго Храма. А закон, который при этом должен между нами осуществиться, гласит: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». И он объясняет нам, как мы можем внедрить этот закон.
Кроме того, Бааль Сулам разъясняет, что эта методика предназначена не только для народа Израиля, но мы должны донести ее до всего мира. Народ Израиля, выступая как каббалистическая группа, должен передать эту методику всему миру, обучить всех и стать, что называется, «светом для народов мира», и в итоге прийти к такому состоянию, когда осуществится сказанное: «И узнают Меня все от мала и до велика».
Рабби Эльазар, сын рабби Шимона, говорит, что это задание, выраженное в словах «возлюби ближнего, как самого себя», достижение цели творения, постижения Творца и слияния с Ним, эта группа обязана перенести на все народы мира.
Если человек выполнил какую-то часть этой задачи в своем настоящем перевоплощении, он не должен повторять это в следующем обороте, а вся его работа накапливается, и следующий этап происходит на основе предыдущего.
Лучше нам углубиться в текст статьи и там мы найдем ответы на все вопросы, которые могут у нас сейчас возникнуть.
Сказанное рабби Акива, что исправление эгоизма до уровня «возлюби ближнего своего, как самого себя» - это основное правило каббалы, требует разъяснения. Так как слово «общий» указывает на сумму частностей, которые все вместе и составляют это общее.
Таким образом, мы должны понимать, что остальные 612 исправлений, которые человек должен произвести над своим эгоизмом, - это, в сущности, частные исправления, все вместе составляющие одно это исправление: «возлюби ближнего, как самого себя», и обусловлены им.
Это может быть справедливо в отношениях человека с окружающими, но как же могут эти отношения содержать и включать в себя связь между человеком и Творцом, которая в сущности определяет суть и смысл творения? Почему исправление до достижения свойств «Возлюби ближнего, как самого себя» соответствует исправлению до свойств «Возлюби Творца своего и прилепись к Нему»?
Творец создал кли, называемое Адам. Почему человек называется Адам? Потому что его задача уподобиться Высшему. Адам происходит от слова «домэ» (подобен), «эдамэ» (уподоблюсь) Высшему, Творцу, что является его целью.
Это кли разделяется на две части: желание отдавать и желание получать. Та часть, которая относится к желанию отдавать, называется Гальгальта вэ-Эйнаим и включает в себя 248 частных желаний. Часть, относящаяся к желанию получать, называется АХАП и включает в себя 365 получающих желаний.
248 желаний, относящихся к части Гальгальта вэ-Эйнаим, можно исправить и привести к отдаче. Тогда в них распространится свет Хасадим в качестве света исправления и света наполнения. Для того, чтобы произвести исправление этих желаний, сначала им необходим свет АБ-САГ, как обычно для всех келим, но затем они наполняются светом Хасадим. Желания же, относящиеся к АХАП, наполняются только светом Хохма.
Таким образом, существует в общей сложности 613 желаний, на которые нам необходимо сделать исправления. Из них первые 612 – это предварительные исправления, подготавливающие к последнему 613-му исправлению, заключающемуся в исполнении принципа «возлюби ближнего, как самого себя». Итак, 612 исправлений являются лишь подготовкой к тому, чтобы прийти к одному последнему исправлению, с помощью которого мы достигаем подобия свойств с Творцом.
Здесь заключена трудность в понимании сказанного рабби Акивой - для чего же нам, в сущности, все эти 612 предварительных исправлений? Исправления, включающие отношения человека с Творцом, с другими людьми, с самим собой – вся совокупность отношений человека к окружению, к миру, к самому себе? Как эти исправления могут служить подготовительным этапом и компонентами общего исправления, при котором человек достигнет любви к ближнему, как к самому себе? Что заключено в них?
Что это дает, если я в какой-то определенной форме отношусь к миру, к растениям, ко всему остальному? Вы когда-нибудь видели описание всех 613-ти заповедей? Многие из них относятся к сельскому хозяйству – то есть к определенным видам желания получать. Многие касаются напрямую наших отношений с Творцом. Что означает мое отношение непосредственно к Творцу? – Это мое отношение к товарищу.
2. Мы можем видеть, какое большое и всеобъемлющее исправление необходимо для достижения свойства «возлюби ближнего, как самого себя». И потому возникает вопрос, заданный мудрецу, которого просят научить всей Торе, всей методике исправления, пока возможно устоять на одной ноге. Ответил Гилель: «Все, что ненавистно тебе, не делай товарищу своему».
Из этого становится понятно, что из 612-ти желаний нет ни одного эгоистического желания, исправление которого было бы предпочтительнее, чем исполнение условия любви к ближнему, как к самому себе. И все они предназначены только для достижения одного этого свойства, для того, чтобы подготовить человека к исполнению принципа: «Возлюби ближнего, как самого себя». А все остальные исправления лишь части этого свойства «Возлюби ближнего, как самого себя» и без них невозможно осуществление этого принципа в полном объеме.
Это означает, что если бы мы могли достичь этого свойства – «Возлюби ближнего, как самого себя» – за один рывок, не задерживаясь на всевозможных предварительных 612-ти исправлениях, то мы могли бы сразу перескочить прямо в это состояние и находились бы на вершине своего духовного развития, на такой высоте, где бы ощущали вечность, духовность, совершенство, находились бы на уровне Творца.
Проблема в том, что невозможно достичь этого свойства иначе, как только совершив предварительно 612 исправлений. То есть этот основной принцип может быть осуществлен только после постепенного, поэтапного развития. И когда человек завершает свое исправление всеми этими предварительными способами, то в итоге он достигает той ступени исправления, которая называется «Возлюби ближнего, как самого себя».
Это не такая любовь, которую мы представляем себе в этом мире, когда мы любим кого-то, хорошо относимся к своему ближнему. В этом девизе: «Возлюби ближнего, как самого себя», заключено совершенно особое значение. Это не то, что кажется нам, а говорит о некой духовной силе, которую получает человек.
Эта сила не принадлежит нашему миру, она не относится к нашим обычным понятиям «любви к ближнему», и не дает ощущения уверенности, защиты, радости, удовольствия, от чего людям стало бы понятно, что и в нашем мире стоит быть в таких отношениях. Нет, этот общий закон принадлежит уже другому миру, он из другого измерения, иного существования – вечного и духовного, к которому мы сегодня не можем даже прикоснуться, чтобы понять, что же это такое. Он совершенно не относится к нашему миру.
3. Выражение «как самого себя» показывает нам, что необходимо возлюбить своего ближнего в той же мере, в которой ты любишь себя, и ни в коем случае не меньше. Это значит, что ты должен всегда стоять на страже и удовлетворять нужды каждого человека из народа Израиля, не менее, чем ты всегда стоишь на страже выполнения своих собственных потребностей.
Но ведь это требование – из разряда невозможного, поскольку у человека нет достаточного времени позаботиться и о собственных нуждах, так как же можно возложить на него обязанность работать и удовлетворять потребности всего народа?
Однако требования Творца к творениям всегда абсолютно точно сформулированы. И поэтому следует понять, как, тем не менее, выполнить это требование, предъявляемое Творцом к человеку.
Сначала Бааль Сулам объясняет нам, что исполнение принципа «Возлюби ближнего, как самого себя» - это условие нахождения в духовном мире, обратное той беспричинной ненависти, которая определяет наше текущее состояние в материальном мире. Во втором параграфе он объясняет нам, что соблюдения этого принципа можно достичь только после исполнения всех частных принципов, всех исправлений, которые мы должны произвести над всеми своими желаниями. И теперь он объясняет нам, насколько этот принцип неосуществим – мы не в состоянии его выполнить. То есть этот принцип действительно относится к духовному, а не к этому нашему миру.
Бааль Сулам поясняет, что Творец не преувеличивает и, если Он говорит тебе, что ты должен возлюбить ближнего «как самого себя», то это значит, так же, как ты любишь самого себя, до самого своего нутра, и все время думаешь только об этом – и осознанно, и неосознанно твое тело постоянно требует того, что ему на пользу, так ты должен перейти к некой другой программе, другой мысли, и все время, как осознанно, так и не осознанно, удовлетворять чужие желания. Так чтобы у тебя не было никакой другой заботы.
А если ты говоришь, что это просто гипербола и красивая фраза, и не должно выполняться в точности, чтобы я относился к другому совершенно так же, как к самому себе, то это неправильно. Твое отношение должно быть совершенно противоположно тому, которое существует сегодня.
Отсюда видно, что этот принцип абсолютно противоречит всему существующему в этом мире, всей нашей природе, и невозможно достичь его исполнения. И что еще добавляет Бааль Сулам?
4. И насколько невыполнимо уже само это условие «возлюбить ближнего, как самого себя», но к нему добавляется еще и дополнительное требование – предпочесть потребности другого своим нуждам.
Если есть у человека что-то, что необходимо его ближнему, несмотря на то, что хозяин вещи сам нуждается в ней, он, тем не менее, обязан удовлетворить желание своего товарища. То есть человек должен отказаться от всего своего имущества, так как всегда найдется кто-то, кто будет нуждаться в том, что он имеет.
По крайней мере, необходимо выполнить первое условие – оставить все, чем ты обладаешь, и остаться голым. Поскольку наверняка всегда найдется человек, который, возможно, будет нуждаться в чем-то из принадлежащего тебе. Это условие кажется нам очень суровым, если рассматривать его с точки зрения внешнего. Посмотрим, что же в действительности Тора требует от нас и подразумевает под этим.
Но пока Бааль Сулам хочет привести нас к пониманию этого условия в его истинной форме. И если мы должны дойти до такого состояния, до состояния любви к ближнему, либо путем Торы, либо путем страдания, желаем мы того или нет, если это осуществится, либо по-доброму, либо посредством мощных ударов, наподобие тех, что мы уже прошли, или еще более страшных, и мы все равно придем к этому, то давайте послушаем, как нам достичь состояния, которого мы в любом случае будем обязаны достигнуть – по своему желанию или вынуждаемые силой.
После того, как мы убедились, что выполнение этого условия является обязательным, что это самый общий принцип, и вместе с тем абсолютно невыполнимый по всем тем причинам, которые заключены во мне, и ни согласно своей природе, ни согласно своему желанию, ни всем тем свойствам, что есть во мне, я не способен его исполнить, теперь Бааль Сулам собирается объяснить нам, каким образом мы, тем не менее, по своему желанию и своим возможностям способны осуществить это условие: «возлюби ближнего, как самого себя», и тогда прийти к духовной жизни, которая уже намечена и определена в самом начале творения в качестве цели для каждого из нас.
5. Прежде всего мы должны понять, почему дана Тора только народу Израиля, а не всему миру в равной степени? Нет ли здесь национальной избранности?
И понятно, что только душевнобольной может так думать. Мудрецы говорят, что Творец предлагал метод исправления эгоизма всем народам, но никто не захотел принять его. Это объяснение, которое дают мудрецы, кажется по-детски наивным, и нам трудно с ним согласиться. Если сказано, что ни один народ не захотел принять методику каббалы, то почему народ Израиля назван «избранным» Творцом народом? Возможно ли представить себе Творца, который обходит те древние, дикие народы, пытаясь вручить им то, о чем они не имеют ни малейшего представления? В истории народов ничего не говорится о таком событии.
Возникает самый общий вопрос: почему именно нам выпало такое несчастье? Почему именно нам дана Тора, со всеми условиями и с обязательством исполнять принцип «возлюби ближнего, как самого себя», и это как будто становится источником всех наших страданий? Почему мы не такие, как все остальные народы?
Мы уже говорили о том, что народ Израиля не похож на все остальные народы, поскольку мы, в сущности, не народ, а группа каббалистов, которая просто забыла о своем предназначении, и потому находится в таком скверном состоянии.
И все же, почему Творец изначально так закрутил весь свой метод исправления, после того, как создал Адама на земле и хотел, чтобы человек с такого низкого уровня, с уровня земли, из этого мира постепенно достиг вершины всех возможностей и способностей, какие только могут быть – поднялся на высоту Творца во всем, чтобы стать равным Ему? Почему Он организовал весь этот процесс в такой странной форме? Это то, о чем спрашивает Бааль Сулам.
6. Наука каббала представляет собой метод исправления эгоизма. Следствием этого исправления будет достижение всей цели творения – слияния с Творцом. Мир устроен таким образом, что позволяет человеку исполнять законы каббалы и прийти к цели творения. Программа Творца – раскрыться человеку, и человек ощущает такое раскрытие как абсолютное наслаждение.
Когда человек постепенно, шаг за шагом, развивается посредством изучения науки каббала, он духовно возвышается вплоть до постижения Творца, до полного совершенства. Это совершенство и называется слиянием.
С самого начала, в соответствии с написанным: «Конец действия – в изначальном замысле», Творец создает желание получать. Затем из внешней части желания получать создаются миры. А из внутренней его части был сотворен человек, такое создание, которое было названо Адамом – желание получать, находящееся на определенной высоте. И тогда это центральное желание получать, называемое человеком, начинает жить и существовать внутри более общего и внешнего желания получать, называемого мирами, и на этого человека, который находится внутри всего мироздания, возложена обязанность преобразовать свою природу так, чтобы она из противоположной Творцу обратилась в подобную Ему.
Как это возможно сделать? С помощью методики исправления, называемой наука каббала. Человек должен достичь заранее предначертанного для него состояния, которое называется «слияние» – то есть прийти к полному подобию свойств, желаний, мыслей, чтобы его ощущение своего существования, ощущение жизни, совершенства и вечности было в точности таким же, как у Творца.
И к этому он должен прийти из абсолютно противоположного состояния и сам определить, что он желает достичь доброго состояния, самой вершины, Творца, приняв свое личное, свободное решение и пройдя весь этот путь по своему свободному выбору. А не так, чтобы Творец заставил его это сделать. Или даже какая-то другая сила обязала бы его – допустим, желание получать самого человека.
Здесь есть очень тонкий момент. Мы еще будем говорить в дальнейшем о том, где, в какой точке присутствует наша свобода выбора. И несмотря на то, что Творец заставляет человека, подталкивая его страданиями, или каким-то образом притягивая его к Себе через точку в сердце, которая тянет нас вперед, тем не менее у нас остается свобода выбора и мы должны продвигаться в соответствии с тем, как реализуем эту свободу. Иначе вся эта игра была бы продана с самого начала, и в чем бы тогда заключался ее смысл?
Итак, нам дана наука каббала, которая, в сущности, является тем ключом, рычагом, инструментом, с помощью которого мы можем перевернуть свою природу и от того абсолютно противоположного Творцу состояния, в котором мы сегодня находимся, прийти к Его полному подобию.
7. Однако почему мы с самого начала не сотворены совершенными и слитыми с Творцом? Для какой цели это необходимо и кому это нужно, чтобы мы прикладывали собственные усилия для своего исправления? И ответ заключается в том, что «Тот, кто ест хлеб милости, чувствует стыд», до потери собственного «я». Поэтому Творец, желая, чтобы Его творения ощущали себя совершенными и подобными Ему, дал нам возможность достичь совершенства, прикладывая собственные усилия для исправления самих себя.
Нам кажется не столь важным – получу ли я все даром, когда кто-то дает мне, или я заслужу это, тяжело работая. Главное, чтобы у меня это было. Так нам это видится в этом мире, разве я буду стыдиться того, что мне вдруг выпал крупный выигрыш в лотерее? Если я украл что-то, то я буду стыдиться: «как бы это не стало известно!». Однако если никто не знает о моем воровстве, то сам с собой я уж как-нибудь смогу поладить.
Здесь же устанавливается на самом деле жесткое условие, в соответствии с которым нам не позволено ощущать цель творения как полученный безвозмездно подарок.
Какой в этом смысл? Почему я должен так прилежно для этого работать, в поте лица, проводя тысячи лет в непрерывных страданиях, которые человечество проходит в таких тяготах и мучениях, вообще не представляя себе, что оно делает, и где оно находится.
И это страшные страдания! Мы сейчас только говорим о них так будто легко и вкратце, но на самом деле эти страдания продолжаются от поколения к поколению и охватывают многие тысячи людей. Часть человечества умирает от голода, часть – страдает от войн… А те, что владеют миллиардными состояниями и гонятся только за богатством и властью, или те, кто погряз в наркотиках или поставлен под другие удары судьбы – разве кто-то из них наслаждается?
Спрашивается, почему мы должны проходить все эти состояния, начиная с совершенно противоположного Творцу полюса, и пройти весь путь развития согласно собственному выбору, так, чтобы каждый раз наши действия были результатом нашего личного решения и его исполнения?
Бааль Сулам говорит, что вся причина тому в «хлебе милости», в «хлебе стыда». Что здесь понимается под стыдом? Это очень сложный и многогранный вопрос. Мы уже говорили о том, что если бы мы всякий раз просто получали то, чем одаривает нас Творец, не прикладывая к этому собственных усилий, мы бы ощущали в Его отдаче только минимальный свет Нефеш. Поэтому мы должны сами развить свои келим.
Если я не предваряю получение своей собственной работой, не прикладываю свои усилия, то у меня нет ощущения голода, нет аппетита, нет желания наполнения, в соответствии с высотой которого я раскрываю кли. Мы и сейчас находимся с вами в мире Бесконечности. Ничего не изменилось с тех пор, как Творец положил начало творению. И Он изначально создал лишь одно единственное состояние – мир Бесконечности. И в нем мы находимся, в своих самых наилучших состояниях, какие только могут быть – в Конце исправления.
Просто мы не чувствуем этого состояния и вместо него воспринимаем лишь его малую, самую худшую часть, называемую «этот мир». «Мир» (олам) происходит от слова «скрытие» (аалама). То есть мы находимся в скрытии от мира Бесконечности, под всеми разделяющими нас мирами – сокрытиями. И это то, что мы ощущаем.
Почему мы ощущаем именно так? Потому что мы не развили в себе потребность, желание находиться в том высоком состоянии, в котором мы в действительности пребываем. Мы ощущаем свое существование, ощущаем мир Бесконечности согласно тому, к чему у нас есть потребность. И поэтому мы ощущаем мир Бесконечности в мере, которая называется «этот мир». Поскольку у нас есть желание только к этому.
Также и в нашем мире есть разные уровни желания: неживое, растительное, животное, человек. Невозможно сказать о собаке или корове, что они чувствуют этот мир так же, как и я. Конечно же, нет. Почему? У них нет желания, нет требования к большему наполнению, какое есть у нас. И потому они ощущают мир иначе.
Существует простое общее правило: для того, чтобы почувствовать наслаждение - самому наполнению должны предшествовать жажда наполнения, голод. И это ощущение приходит только в мере прикладываемых нами усилий. Поэтому невозможно ничего достичь, если не уничтожить стыд, избежать получения «хлеба стыда». «Хлеб стыда» - это целое понятие, которое означает, что за ним скрывается получение истинного наслаждения.
8. Это похоже на то, как один богач привел к себе бедняка с базара, кормил, поил его, одаривал его всем, чего только тот мог пожелать. И по мере того, как все эти дары все росли и увеличивались, бедняк, ощущая все большее наслаждение, одновременно чувствовал все возрастающее чувство стыда. И когда богач наконец спросил его: «Скажи мне, выполнил ли я уже все твои желания?». Ответил ему бедняк: «Осталось у меня одно желание: чтобы все эти дары были вознаграждением за мою работу, а не получением милостыни из твоих рук». И сказал ему богач: « Если так, то не сотворен еще человек, который смог бы удовлетворить твои потребности».
Это естественный для нашего мира закон, когда получающий ощущает нечто похожее на стыд и отторжение в момент получения бесплатного дара от дающего из милости и жалости к нему.
Из этого следует второй закон: не найдется во всем мире человека, который мог бы полностью выполнить все желания товарища, так как, несмотря ни на что, не сможет придать этому подарку характер самостоятельного приобретения, что только и может дать получающему ощущение совершенного наслаждения.
Поэтому Творец, будучи совершенным, предоставил нам возможность достичь совершенства своими силами, посредством своих трудов и усилий, направленных на собственное исправление согласно методике каббалы.
В таком случае все благо и наслаждение, приходящее к нам от Него, то есть все, заключенное в понятии «слияние с Творцом», будет нашим собственным приобретением, которое досталось нам благодаря нашим собственным усилиям. Только тогда мы сможем почувствовать себя хозяевами, и только так, а не иначе, ощутим совершенство.
Здесь есть два принципиальных момента. Первое: невозможно ощутить наслаждение, если оно не предварено страданиями, желанием к нему. Только в мере желания раскрывается наслаждение. Если бы во мне сейчас было желание раскрыть Творца на ступени, допустим, мира Брия – то я бы раскрыл Его. Но если у меня нет такого желания, значит, у меня просто нет кли. Я должен сначала развить его.
И второе: даже если бы у меня было желание достичь уровня, скажем, мира Брия, и раскрыть там Творца, и я бы раскрыл Его, то весь вопрос заключается в том, откуда во мне это желание? Если это желание не исходит от меня самого, то я не почувствую в раскрытии Творца совершенство. Я буду ощущать, что это Он дает мне все это, и, как результат, почувствую свою ущербность. Мне будет не хватать воодушевления и ощущения совершенства.
Поэтому мне необходимо приобрести большое желание и, кроме того, я непременно должен приобрести его своими собственными силами.
Вопрос: Говорится о том, что человечество все время продвигается вперед в своем духовном развитии, но в то же время будто отступает назад.
С одной стороны, все время, с самого начала творения, происходит развитие в направлении исправления. А, с другой стороны, мы знаем, видим и также читаем объяснения каббалистов о том, что все человечество постоянно отступает все дальше от совершенства. Происходит ли это отступление от совершенства с целью достижения цели творения и направлено ли оно именно на достижение совершенства?
Да, это так. Поскольку человек не может отработать в себе никакие исправления, не способен произвести никакого движения, никакого действия, если у него нет потребности в этом. У него не будет для этого энергии. Его тело не позволит ему произвести ни одно действие, к которому у него не было бы желания. Все определяется желанием.
Сначала возникает желание. Затем вслед за этим начинает работать разум, решающий, как реализовать это желание, исполнить его в самой эффективной форме. А после этого уже производится движение и выполнение.
Поэтому получается, что прежде всего должны раскрыться желания! Раскрытие в нас новых желаний мы ощущаем как спуск, как падение. Но это, в сущности, самое хорошее состояние. Это расцвет кли. Поэтому каббалисты радуются тому, что в них открываются большие желания – самые дурные и мерзкие. Поскольку, если такое желание уже раскрылось в человеке, это знак того, что у него есть возможность его исправить. Может быть человек пока не способен на это и не понимает, как это сделать, но свыше уже все приготовлено для него.
Поэтому падение, добавление эгоизма – это добрый знак. И никогда ничто не раскрывается, если предварительно не возникло плохое ощущение – ощущение страдания, потребности раскрытия, его необходимости. Поэтому весь этот процесс нужно рассматривать с двух сторон. С одной стороны, необходимо вырастить большие келим, и это означает ощущение страдания, недостатка, невосполненности. А с другой стороны, и в этом, в сущности, заключается трудность, в соответствии с раскрывающимся недостатком наполнения – заняться его исправлением, включившись в систему, в методику исправления.
Если человек находится в каббалистической группе и учится по истинным книгам, и держится в этом, тогда, сколько бы плохих желаний в нем ни раскрывалось, все они немедленно начинают исправляться, и человек за счет них поднимается.
Это словно на трапезе – может, тебе представится возможность хорошо поесть, а у тебя не будет аппетита, или будет неважное настроение, и тебе не захочется есть, или же ты не здоров и у тебя что-то болит. Так жаль, на столе стоят такие чудесные блюда, я бы насладился ими! Но сегодня я на это не способен.
Без подготовки, без ощущения страдания от голода, без аппетита невозможно насладиться. Даже от цели творения. Нужно сначала приготовить келим – потребность, жажду наполнения на всю высоту цели творения.
Вопрос: Человечество идет вперед прямым путем или оно петляет из стороны в сторону?
Человек идет по дороге к вершине, попеременно опираясь то на одну, то на другую ногу – левую, правую, и снова левую, правую. То есть сначала ты падаешь в свой эгоизм, затем исправляешь его и за счет этого поднимаешься. Опять падаешь, опять исправляешься и поднимаешься еще выше.
Поэтому мы не рассматриваем эти падения как нечто плохое. Мы знаем, понимаем, и по своему прошлому опыту уже чувствуем те положительные последствия, которые ожидают нас в будущем, как результат предшествующего падения. Поэтому это состояние не называется падением – мы чувствуем, что в нем присутствует сладость, и радуемся тому, что, ощутив всю горечь падения, после этого сможем перейти к исправлениям. И даже уже внутри самого падения можем чувствовать те высокие ступени, которых с его помощью можно достичь. Это то, что называется «Тьма воссияет как свет».
Арамейский язык представляет собой обратную сторону, изнанку иврита. И на арамейском слово «орта» обозначает «ночь». Поэтому все зависит от нашего отношения к темноте.
Вопрос: Сказано, что «Это естественный для нашего мира закон, когда получающий ощущает нечто похожее на стыд и отторжение в момент получения бесплатного дара от дающего из милости и жалости к нему». Но можно было установить иной закон?
Существует только один закон – Его желание насладить сотворенных. Из этого основного закона вытекают все остальные законы. У Творца есть желание насладить сотворенных, это значит, что творение должно желать насладиться тем, что Творец хочет дать ему. Поэтому, прежде всего, творение должно ощутить, что желает наслаждения! Оно должно предварительно приобрести аппетит, ощутить страдания от своей ненаполненности, пустоту! Чтобы затем оно смогло насладиться.
Если творение подготавливает в себе только это желание – стремление насытиться тем, чем Творец наполняет его, достаточно ли этого для совершенного наслаждения? Вы можете сказать, что достаточно. Я голоден и я ем, наполняя себя, и теперь я сыт. Все верно, но это соответствует совершенно ничтожному уровню аппетита и получения наслаждения. Это уровень животного, скота, а не человека.
Как можно получить тут дополнительный выигрыш? Только если ты сам сделаешься хозяином, как своего желания наполнения, так и получаемого наслаждения.
Как же возможно не просто приготовить кли, принадлежащее тебе, и почувствовать в этом кли аппетит и голод, а затем в том же кли ощутить наслаждение, но как подняться из этого кли к свету, к тому, что наполняет его?
Ты должен выиграть, заработать, чтобы наполнение тоже принадлежало бы тебе. И это будет означать достижение человеческого уровня, по сравнению с уровнем животного – когда, зарабатывая наполнение своими силами, ты будешь ощущать в этом дополнительное наслаждение, гораздо большее, чем при простом получении.
Это совершенно иной уровень наслаждения – наслаждение, присущее человеку. «Я это сделал, я это заработал!», при этом выросло мое ощущение своего «я». Скотина не ощущает своего «я». Она чувствует какую-то потребность – и наполняет ее, ощущает страдания – и бежит от них. И этого ей вполне достаточно. Человек же наслаждается тем, что реализует свою личность, воплощает свое «я». А моя личность реализуется не только от того, что я готовлю кли, в которое я получаю наполнение, а от ощущения того, что я сам сделал это!
Здесь все переплетено вместе: и жажда почестей, и жажда власти, и зависть, и ненависть, все включено внутрь этого стремления – все человеческие свойства. Суть не в том, что я приготовил кли, а в том, что я сам заработал свет! Я заработал наполнение! Я становлюсь хозяином своего наполнения. Поскольку наше «Я» находится на высоте Творца, а не на высоте созданного Им кли.
Высота кли, которое было изначально создано Творцом, это уровень простой скотины. И поэтому если я желаю получить истинное наполнение, я должен это сделать, исходя из разницы между человеком и животным, или между Творцом и творением. Потому я должен потрудиться для того, чтобы мог сказать, что это действительно принадлежащее мне наполнение, что это я заработал эти ступени, я! И таким образом я поднимаю свое «Я» на уровень Творца.
А иначе я так и останусь на уровне простого получающего. Если же я сам зарабатываю свое наполнение, то становлюсь отдающим. Я становлюсь таким же, как Творец, который является дающим. Это огромная разница.
И я не просто получаю наполнение, но этим развиваю в себе новые келим, поскольку вместо простого наполнения, каким его ощущает скотина, я чувствую в нем множество дополнительных качеств отдачи: вместо небольшого свечения ощущаю свет Хасадим, свет Хохма.
Если посмотреть на нашу жизнь, то зачем мы все время так гонимся и для чего мы так много трудимся в этой жизни? Что мне, в сущности, нужно? Мне нужна какая-то небольшая комната или угол, жена и дети, какая-то одежда или одеяло, чтобы согреть себя, немного еды, чтобы насытиться – и все! А что же мы вместо этого делаем? 99 процентов наших усилий направлены не на удовлетворение потребностей тела, а на то, чтобы реализовать свою личность, свое «я» - чтобы я мог уважать себя, чтобы у меня было всего не меньше, чем у соседа. Все только я, я и я!
Потому что человек не может удовлетвориться и насладиться простым материальным существованием. Он весь живет не для этого. Он, в сущности, живет для того, чтобы наполнить желания, не связанные с телом, те, что выше тела. И совершенно по такому же принципу устроен и духовный мир.
Это не такая большая проблема - приготовить себя к тому, чтобы быть способным получать свет Нефеш, который бы меня удовлетворил. Это называется ступенью «зародыш» (убар), на которой я включаюсь в духовное, не понимая его, не очень ощущая, а просто каким-то образом существуя в нем.
Все остальное, дополнительное, сверх необходимого для существования, приходит за счет роста моей личности, именно моего «я». Как сказано: «Зависть, страсти и жажда почестей выводят человека из этого мира».
Изначально человек находится на уровне животного. Каким же образом он может возвыситься и стать человеком? За счет зависти, страстей и стремления достичь почестей и славы.
И не просто так душа Адама Ришон разделилась на такое большое число душ, и написано: «Идите и зарабатывайте на жизнь один у другого» – мы приобретаем друг от друга всевозможные впечатления. Я смотрю, что есть у одного, у другого, и тоже начинаю к этому стремиться – и так я увеличиваю свое «я». Причем, не животную его часть, а человеческую. Это желания, относящиеся к жизни в обществе, и общество снабжает меня такими желаниями. Потому что сам бы я удовольствовался каким-то углом, куда поселил бы свою жену и детей, и жил бы себе спокойно. Что бы мне еще было нужно?
Бааль Сулам в этой статье объясняет нам этот вопрос в другой форме, на другом примере. Он говорит, что если мы сами не заработали свое наполнение, то мы не наслаждаемся им. Потому что тем, что я зарабатываю это наполнение, я поднимаюсь с уровня получающего на уровень дающего. Поскольку я сам сделал это!
Какие претензии «бедняк» предъявляет «богачу»? Он говорит: «Все, что я получаю, это ты даешь мне. А я так не хочу! Я хочу чувствовать себя человеком! Ощущать себя дающим!» Он жалуется на недостаток наслаждения. Он не говорит, что ему не очень удобно и приятно принимать дары от богача. Нет! Его претензия чисто эгоистическая. Он говорит: «Я страдаю, получая от тебя! Потому что у меня есть дополнительные келим, которые я не могу наполнить».
Нам кажется, что все это так просто, но на самом деле тут есть очень большая глубина.
9. Однако, появление стыда, ощущаемого нами при получении от кого-то из милости, обусловлено действием закона природы. Явление это проистекает из хорошо известного закона природы, гласящего, что природа каждой ветви близка своему корню и подобна ему. Этот закон действует между любым корнем и его ветвью, и никогда не может быть нарушен.
Отсюда следует, что все существующее в корне будет желанно, любимо, приятно, полезно ветви его, и вызовет в ней ощущение наслаждения. И ветвь будет стремиться к своему корню. Наоборот, все, что не свойственно корню, то не принимается ветвью, ощущается ею как невыносимое, вредное, и причиняет ей страдания. И ветвь старается отдалиться от этого.
И здесь нам открывается возможность понять источник всех наслаждений и страданий, находящихся в нашем мире.
Поскольку Творец – корень всех творений, которые Он создал, то все явления, все, содержащееся в Нем и нисходящее от Него к нам прямым образом, будет притягательно для нас и приятно. А все, что несвойственно Ему, и не исходит от Него напрямую, а является результатом проявления противоположных свойств самого творения, будет противно нашей природе и причиняет нам страдания.
Например, мы любим покой и ненавидим движение настолько, что любое движение мы совершаем только ради достижения покоя. И это так, потому что наш корень – Творец находится в абсолютном покое. По той же причине мы очень любим мудрость, мужество, богатство и т.д. Ведь все это находится в Нем, ибо Он – наш корень. И потому ненавидим мы все противоположное им: глупость, слабость, нищету, т.к. они совершенно отсутствуют в нашем корне.
Поскольку мы выходим из своего корня, оттуда, где Творец создал нас своим светом, и все наши свойства являются отпечатком, оттиском всех тех свойств, которые присутствуют в свете, чтобы мы ощущали этот свет как наслаждение, поэтому то, что приходит напрямую от Творца, ощущается нами как наслаждение. Это закон.
А все, что не присутствует в корне, и не может прийти напрямую от Творца, ощущается нами как страдание. И это источник всех наслаждений и страданий, какие только есть на всех уровнях, во всех мирах вплоть до нашего мира.
Если мы к чему-то стремимся, то можно совершенно точно сказать, что это качество присуще Творцу, является нашим корнем и поэтому ощущается нами как наслаждение. Если я по своей природе чего-то избегаю, значит это качество безусловно не принадлежит Творцу, напротив, существует в Нем в противоположной форме, как обратная сторона этого свойства. Ведь я, в сущности, являюсь желанием получать. Я отпечаток тех Его качеств, которые Он хотел дать мне, как наслаждение.
Допустим, Он взял какой-то карандаш и желал, чтобы я насладился им. И теперь я стремлюсь к этому карандашу, и только если получу его, смогу ощутить наслаждение. И если я тянусь к каким-то вещам, я безусловно стремлюсь к тому, что Творец дал мне в качестве моих желаний. А если я стараюсь чего-то избежать, то значит эти качества не существуют в Творце в такой форме.
Наше строение – это словно оттиск, отпечаток Творца. Он будто впечатал Себя внутрь желания получать. И мы все, вместе со всеми нашими желаниями являемся Его отпечатком – только в обратной форме. Каждый из нас. Это словно патрица и матрица, форма и отливка, печать и оттиск. Поэтому если мы наполняем себя, свой оттиск намерением ради отдачи, то из всех этих выступов и углублений, которые Он сделал в нас, за счет обратного света мы создаем точно такую форму, как у Него. В этом заключается то действие, которое мы должны над собой произвести.
Вопрос: Но ведь каждому человеку присущи свои свойства?
Все люди обладают различными свойствами. Значит ли это, что у каждого иной Творец? Правильно. Творец у каждого разный. То есть каждый постигает Творца в особой, уникальной форме, присущей только лично ему. Это понятно, ведь в каждом человеке есть кли, отличное от всех остальных. И я ощущаю Творца так, как Он представляется внутри моего кли. А другой человек будет ощущать Его в своем кли иначе. И у каждого будет иное впечатление.
Это впечатление, в общем, будет совпадать в том, что Творец ощущается как добрый и несущий добро. Но это добро, несущее добро, будет представляться мне особенным образом, согласно всей совокупности свойств моего характера, моих желаний, и даст мне картину, отличную от той, которая воспринимается другими людьми.
Подобно тому, как в нашей жизни в этом мире Творец раскрывается нам как бы одинаково, соответственно ступени этого мира, но насколько каждый из нас ощущает этот мир по-разному? Мы даже не в состоянии сравнить свои ощущения и впечатления. У нас нет слов для того, чтобы передать от одного к другому наше ощущение мира. Потому что мы не можем говорить о наших келим. Как мы сможем их сравнить?
Действительно, у нас есть некая общая картина того, как мы Его для себя открываем. И об этом общем раскрытии мы можем говорить, описывать его в книгах, передавать друг другу. Но о личных впечатлениях непосредственно в своих ощущениях я не могу говорить. Я не могу объяснить свои чувства. Разве я смогу объяснить другому человеку, какой в точности вкус сладости я чувствую в сахаре или в чем-то ином? А он, со своей стороны, не будет знать, как трактовать сказанное мною.
Есть общее соглашение и общее ощущение того, что является «сладким». И всем понятно, что это так. И если есть небольшие отличия в одну или другую сторону – это тоже все понимают. Но то, как каждый ощущает это внутри себя, какое именно впечатление он получает в своем кли – это сугубо личное. Поэтому каждый человек уникален, и если он вдруг исчезнет из мира, то общее кли уже не будет полным и совершенным.
Вопрос: Если Творец – это желание отдавать, а человек – это желание получать, и я хочу достичь желания ради отдачи, я должен изменить свою природу?
Если мы обращаем свое желание получать в желание отдавать, мы действительно этим изменяем свою природу? И делаем что-то против природы?
Нет, мы не обращаем желание получать во что-то иное. Наше желание остается все тем же желанием получать. Оно только работает в форме отдачи, подобно Творцу, и этим мы поднимаемся с уровня творения – жалкого, ничтожного, несчастного, бренного, ощущающего свою жизнь только как жизнь своего биологического тела, и выходим на другой уровень существования, отождествляя себя со своей душой. И тогда ощущаем жизнь на уровне души и в форме, присущей душе, то есть жизнь вечную, совершенную, на уровне высшего, духовного, а не животного существования.
Но этим мы совершенно ничего не изменяем. Только форму использования желания получать, данного нам Творцом. Мы остаемся Его отпечатком, но за счет определенного использования этого отпечатка мы превращаем себя в свою противоположность. Поднимая обратный свет, мы обращаем все свое получающее кли – в отдающее.
Как прежде Творец отпечатал в нас свою форму, и мы сделались неким углублением, повторяющим все Его формы, так теперь за счет того, что с помощью всех этих углублений и форм мы поднимаем обратный свет, мы достигаем снова Его формы – формы отдачи. Это элементарно. Сам принцип очень прост для восприятия.
Исполнение – это уже немного сложнее... Но тоже не столь трудно. Мы сейчас находимся в группе, эта группа очень большая и она уже начала сплачиваться. Хоть еще и не все знакомы друг с другом, ведь здесь сейчас собрались люди из 27-ми стран мира. Но у всех у нас есть одно желание, одна цель, единое стремление, мы хотим этого достигнуть, и объединены одной мыслью. Мы приближаемся к исполнению этого замысла.
Сейчас мы должны закончить урок. Мы выйдем наружу и начнем знакомиться друг с другом. И давайте говорить только о нашей цели, а не о детях, которые остались дома, не о семейных проблемах. Все это осталось там, во внешнем мире. Здесь, в пределах Кфар Ситрина, мы говорим только о нашей цели и о нашей общей работе. Не должно существовать никаких границ, никакого различия. Независимо от того, кто откуда приехал, из каких стран, кто мы и какие мы – мы все одно кли.