Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
"И стал весь народ Израиля ответственен друг за друга, так как Тора была дарована ему только после того, как был опрошен каждый: согласен ли он принять на себя выполнение заповеди возлюби ближнего именно так, как написано: "возлюби ближнего своего, как самого себя". Чтобы каждый принял на себя обязанность заботиться обо всех и заботился бы об удовлетворении потребностей каждого в степени не меньшей, чем природой заложено в человеке заботиться об обеспечении собственных потребностей".
При нисхождении келим и светов сверху вниз, келим называются желанием получать, которое было создано. Это желание получать должно получить то же свойство, что и у света, – свойство отдачи.
Развитие и исправление келим, пока они не станут такими же как света, происходит по ступеням. Мы изучаем, что первое желание получать создано в мире Бесконечности, а затем оно нисходит сверху вниз, пока не достигает Адама Ришон. После Адама Ришон оно разбивается и спускается в этот мир. В этом мире обязаны находится в материальной форме и также пройти те же самые явления, продолжая процесс дальше и дальше, пока не закончится весь неживой материал этого мира.
Во всем этом процессе мы видим, по сути, только одну цель – свойства Творца должны войти в творение. А последний процесс в этом мире таков: из всего человечества выйдет один человек, за ним пойдет группа каббалистов, которая станет "народом Израиля" и через них это распространится по всему миру. Это называется рассеянием народа Израиля среди народов мира. Оно будет распространяться все дальше, пока развитие всего человечества, получившего эти искры знаний о Творце в мире, не достигнет своего завершения.
Только тогда начнется работа снизу-вверх. Келим начнут исправляться и сравниваться по свойствам со светом. В этом процессе снизу-вверх народ Израиля (Исраэль) достигает большого состояния и поэтому уже не называется Яковом (мы знаем, что в малом состоянии народ Израиля называется Яков, а в большом состоянии Яков называется Исраэль). Исраэль в этом процессе снизу-вверх называется каждый, стремящийся стать Исраэль, – средняя линия.
Мы знаем, что при развитии мира вначале появился Авраам, затем Ицхак, и затем средняя линия – Яков. Яковом называется малое состояние, а большое состояние называется Исраэль. И тот, кто стремится стать средней линией, стать Авраамом за счет Ицхака, как бы убегает от Ицхака, берет левую линию и совмещает с правой – он называется Исраэль. Это уже не малое, а большое состояние.
Малое состояние – это ГЭ, использование только келим отдачи. А использование двух видов келим называется Исраэль, большое состояние. В этом случае используется вся сила Ицхака. И потому тот, кто в соответствии с целью стремится достичь средней линии в большом состоянии, называется Исраэль.
В этой статье Бааль Сулам и объясняет нам этот процесс. Каково условие достижения уровня Исраэль? Бааль Сулам объясняет:
"И только после того, как весь народ согласился, и как один воскликнули: "Сделаем и услышим", — ведь тогда каждый из народа Израиля сделался ответственным за то, чтобы никто из народа ни в чем не нуждался..."
Бааль Сулам объясняет условия, согласно которым происходило нисхождение сверху-вниз, а мы сейчас должны сделать то же самое при восхождении снизу-вверх.
"...и только тогда стали они пригодны для получения Торы, и не раньше. Ведь это всеобщее поручительство освободило каждого от любых забот о потребностях своего тела, и для него стало возможным полностью выполнить заповедь "возлюби ближнего своего, как самого себя" и отдать все, что имеешь, любому нуждающемуся, так как он больше не заботится о потребностях своего тела, поскольку знает и уверен в том, что шестьсот тысяч преданно любящих его находятся рядом, готовые все для него сделать в любую секунду".
Так каково условие получения Торы? То есть, когда у нас появится цельное кли, в которое сможем получить весь свет? В этом кли все его части должны быть соединены так, чтобы стали как единое целое, хотя, по сути, это будет 600.000. Откуда взялась эта цифра?
Мы знаем, что в мире Ацилут, расположенном под табур, есть парцуфим Атик, Арих Анпин, Аба вэ-Има и ЗОН. Под ними проходит парса, и ниже ее – миры Брия, Ецира, Асия. Далее – махсом, или сиюм, и этот мир.
В мире Ацилут мощность нисходящего свыше света такова, что при ее измерении уровень АА называется 10.000. Мы знаем, что 60 – это общее количество сфирот в ЗА. И тогда 60, умноженные на 10.000 дают нам 600.000. Но это не число, это признак мощности, которая должна быть в кли. То есть, весь свет, приходящий от ЗА, чтобы исправить келим, называется 600.000.
В рош дэ-ЗА скрыт весь свет, который исправляет все кли. Так что цифра 600.000 – это признак того, что на самом деле достигли цельного кли.
Каков признак цельного кли? Была всего лишь группа каббалистов, берущая свое начало от Авраама, в которой было реализовано это условие – возлюбить ближнего своего, как самого себя. А мы сейчас, для того чтобы достичь того же состояния, должны стать группой, стремящейся к этой ступени, стать каббалистами и тоже выполнить это условие – возлюбить ближнего своего, как самого себя.
Только при выполнении этого условия каждый становится свободен (психологически, в общем-то) от забот о себе.
Вопрос: Кетер – это 10.000?
10.000 – это АА, называемый Кетером, поскольку Атик совершенно скрыт. Так что уровень Хохма дэ-АА называется 10.000.
Вопрос: Если я правильно понял, это свет, приходящий от ЗА?
Нет. Свет, приходящий от рош мира Ацилут, чтобы исправить ЗОН, включить в себя души, находящиеся под парсой, называется 10.000, "рибо", поскольку приходит с уровня ЗА. А поскольку ЗА – это "6 концов", и общее количество его сфирот – 60, то 60, умноженные на 10.000, дают нам 600.000. Это признак мощности света, который приходит и соединяет все части вместе.
Вопрос: Ощущение, что есть "600.000 преданно любящих", должна дать человеку группа?
Да, только группа может дать это ощущение. 600.000 означает полную уверенность соответствующую всем желаниям, которые только могут быть во мне, ведь я тоже как ЗА. И все творение, и один человек содержат в себе одни и те же части, только в человеке это находится в малой степени (Зеир), а во всем творении – в большой (Арих).
А потому и внутри меня существуют 600.000 частей моих желаний, каждой из которых я должен дать какое-то удовлетворение. Тогда это общее желание позволит мне подняться над ним. И потому говорится, что я должен получить силу поручительства от 600.000, находящихся вокруг меня. Но это не цифра, это мощность моего ощущения, что так должно быть.
Даже если есть два человека, и они могут обеспечить друг другу уверенность, позволяющую не заботиться о себе, – естественным образом они перестают заботиться о себе. Это происходит естественным образом и не зависит от нас.
Скажем, я и ты играем сейчас в это, и я дал тебе такое удовлетворение, что ты больше абсолютно не заботишься о себе. Это означает, что я дал тебе удовлетворение в размере 600.000. То есть, я наполнил в тебе все 600.000 твоих желаний. И тем самым я выполнил свою роль 600.000 преданно любящих тебя товарищей. Так что 600.000 – это признак, а не число. Это признак мощности, которой должны обеспечить каждого, чтобы он упокоился в своем желании получать, и смог заниматься отдачей.
Вопрос: В какой форме мы можем обратиться один к другому? Что мы должны делать, чтобы действительно достичь этого?
Как раз этому и учит нас Бааль Сулам. Каким образом мы можем обеспечить друг другу выполнение этих условий? Только любовью. Если я думаю о другом и демонстрирую различные формы своей любви, то это дает ему уверенность, что я наполняю его. И это не зависит ни от меня, ни от него.
Любовь означает внешнее выражение отдачи, моего желания отдавать другому. И в этом он начинает ощущать, что я отдаю ему. И если я отдаю ему в полной мере, это означает, что я исполняю роль 600.000, то есть я наполняю его мощностью 600.000. И тогда его желание получать автоматически, естественным образом успокаивается.
Откуда появляется такая сила? Я обеспечиваю его ей? Нет. Но поскольку я совершаю то же действие отдачи, как это происходит и в высшем парцуфе, в нашей исправленной форме Адам Ришон, где мы, безусловно, находимся, то из нашей высшей формы, в которой наши отношения исправлены, к нашей низшей форме, из которой мы, не находясь в духовном, стремимся достичь этой высшей формы, приходит свыше свет, называемый окружающим.
И тогда в меру моей предрасположенности к любви к товарищу, в меру моего стремления (все еще ненастоящего, неисправленного, когда я хоть каким-нибудь образом что-нибудь делаю в этом направлении), в нем, в этом стремлении, окружающий свет светит мне. Он светит мне издалека, это окружающий свет, и он может светить, даже если я все еще нахожусь в неисправленной форме, не готовой для любви к товарищу.
И этот свет дает моему товарищу ощущение уверенности, как будто я на самом деле отдаю ему и наполняю его кли. То есть, я, в желании отдавать ему, становлюсь звеном, направляющим на него окружающий свет, даже если мое желание все еще не настоящее. Eсли я стремлюсь к этому по отношению к товарищу, то становлюсь дающим свет.
Вопрос: В чем разница между таким поручительством, такой связью и ощущением самого света?
Разница в том, что это ощущение (если это происходит с человеком), является ощущением психологическим. Это еще не духовное ощущение. Ведь я должен успокоить свои животные желания, находящиеся под махсомом.
Поэтому они получают удовлетворение посредством окружающего света. Свет не светит в них по-настоящему, он дает им лишь небольшое свечение. Так и весь наш мир живет далеким свечением из-за махсома. А ощущение, которое я получаю после махсома, – это уже ощущение мощности келим и светов в истинной форме. Раскрыты света, раскрыты келим, и отношения между ними осуществляются посредством экранов. Тогда света, наполняющие меня, дают мне ощущение Творца, их источника. Так происходит за махсомом.
То есть, до получения первого света, называемого Торой и раскрывающегося в кли, у нас есть только поручительство – исправление келим посредством окружающих светов.
В чем эти люди, будто только что вышедшие из Египта, не имеющие ничего, бросившие все и сбежавшие в пустыню (хотя обычно мы не представляем себе таких картин), могут обеспечить друг друга? Какую уверенность в завтрашнем дне ты можешь обеспечить мне, если я вижу 3.000.000 человек, находящихся в отчаянном состоянии?
У них ничего нет, это женщины, дети, старики и инвалиды. В чем они могут быть уверены и как могут подняться над материальным? От отчаяния? Все бросить и будь, что будет? Ведь с ума можно сойти от неизвестности. И в таком состоянии они обеспечивают друг другу полное ощущение уверенности, полное удовлетворение всех своих желаний. Как будто я король и в моей власти находится весь мир и вся моя жизнь. Нет никакой силы, властвующей надо мной.
Как можно обеспечить столь возвышенное состояние, если находишься в таком низменном состоянии, как они? И кто обеспечивает это состояние? Никто из них не может гарантировать другому даже куска хлеба на завтра. Это делает сила, которая врывается и наполняет всех.
Вопрос: Как возникло состояние, называемое психологическим, из которого начинают стремиться к духовному?
Нет, наше стремление не психологическое. Я называю это наполнение психологическим, поскольку это все еще не открытое проявление света во всей своей мощности. "Психологическое" означает, что они успокаиваются. Они еще не знают, что сила эта пришла именно от Творца, от света. Пока это просто раскрывается между ними.
А затем, после того, как раскрывается этот свет уверенности, и они ощущают себя уверенными и полностью удовлетворенными в своем желании получать, как будто свет Бины наполняет келим и дает им ощущение отдохновения от забот по своему наполнению, – тогда приходит свет хохма, свет АБ-САГ.
Вопрос: Если 600.000 – это понятие качественное, а не количественное, то что можно сделать в нашей ситуации, чтобы присоединить к этому ощущению всех товарищей во всех группах мира?
Сейчас нам ясно, что число 600.000 указывает на мощность исправления, являющегося полным исправлением. И вопрос сейчас в том, как мы можем достичь этого в нашем состоянии, когда мы рассеяны по всему земному шару? Я бы сказал, что именно в таком состоянии, когда мы рассеяны по всему миру, когда мы отдалены один от другого, и между нами находится мир, – это позволяет нам осуществить это условие поручительства.
Во время нашего всемирного весеннего семинара мы все находились вместе и достигли определенного соединения. Наш мир включает в себя три параметра, называемых олам (мир), шана (год), нефеш (душа). И его данные, как правило, ощущаются нами как время, движение и место.
Сейчас между нами, теми, кто был соединен, появляются время, движение и место. Мы разделены и местом, и временем, и движением. Что означает "движением"? Мы все вместе находились в одном движении, как, скажем, пшеничное поле. Как его колосья все вместе двигаются в одну или в другую сторону, поворачиваются под воздействием солнца или ветра, так и мы двигались на нашем семинаре в течение недели.
Сейчас же наши движения различны. На каждого воздействует его мир в ином месте, там, где он находится, в ином его движении и в ином его времени, времени подъемов и падений и т. д. (Это означает время, а не положение стрелок часов, когда в Нью-Йорке шесть вечера, а в Израиле два часа ночи.)
И если мы, невзирая на время, движение и место, то есть невзирая на наш мир, включающий эти три параметра, достигнем такого же объединения, хотя оно, может, и не кажется нам очень уж большим, что-то из себя представляющим, но если мы внесем в него мощь нашего мира, другими словами, если мы, невзирая на этот мир, достигнем той же степени соединенности, этого будет довольно, чтобы мы начали подниматься вверх - не раздаваться вширь, а подниматься на духовную высоту. Я ожидаю, что именно это и произойдет сейчас.
Мы находились в состоянии какого-то духовного подъема. Это было результатом и нашей подготовки, и пробуждения свыше, а сейчас, после этого подъема, мы должны работать, чтобы сохранить уровень этого подъема с тем авиютом, который в нас усилится. Мы должны подняться до уровня, называемого "гора Синай". Тогда это действительно прорвется и будет реализовано условие, которое называется поручительством.
Сейчас начинается время работы, и работы очень серьезной. В соответствии с этим мы должны организовать общие системы уроков, международных семинаров, совместные встречи по всему земному шару. Все это должно происходить так, как будто мы находимся все вместе, в том месте, откуда вышли. В этом, в общих чертах, и заключается работа.
Как мы это будем делать, об этом мы еще поговорим, это скоро раскроется. Я даже не могу сказать в каких формах это будет происходить. Безусловно, мы будем делать все, что может привести нас в то состояние объединения, которое было, когда мы были вместе. И нужно принять во внимание все помехи, которые сейчас начнут возникать. Я уже сейчас слышу из Москвы и из других мест, что начинается давление, стремящееся разделить нас.
Нужно ощущать в этих помехах направляющую руку Творца, и если мы с ними справимся – достигнем успеха. Здесь Творец действительно дает нам помехи такой формы, силы и характера, которые нам нужны, чтобы достичь поручительства именно в этих условиях, соответствующих типу помех, их силе и характеру, в различных местах, когда мы все должны помогать друг другу в каждой из групп.
Хотим мы этого или не хотим, в процессе взаимоотношений между нами мы целенаправленно совершаем эту работу. Творец через эти помехи показывает нам, где мы должны прилагать усилия и объединяться.
Вопрос: Каким образом я могу измерить то состояние, в котором я нахожусь в течениe дня, выполняя эту работу, и соотнести его с тем состоянием, которое было у нас в Ситрине?
Прежде всего, в этой работе должно быть понимание, ответственность и забота в течениe всего того времени, когда мы вообще находимся в осознании того, что только об этом мы и должны думать. К этому мы должны стремиться, и для этого изобретать различные уловки, укреплять связь. Мы должны пробудить ее с другой стороны, и уже на основании этой связи заботиться о выражении любви и об общем кли.
И когда мы углубимся в это, то почувствуем, как мы строим эти связи. Когда мы все находимся в одном месте, как это было на нашем международном семинаре, мы не можем почувствовать прорыв силы, света и ощущения, поскольку тогда раскрывается всего лишь уровень шореш. А после этого, когда ты присоединяешь действительно авиют, и есть у тебя "мясо", что называется, – в нем ты почувствуешь раскрытие всей силы связей и ощущений, и в них начнешь ощущать Творца, который действует внутри этого.
Свет – это не просто свет, созданный в противоположность темноте. Свет – это раскрытие действий Творца между творениями. И ты, в своих ощущениях начнешь раскрывать это в связи между всеми, в совершенно явной форме. Эти связи между нами, в принципе, и являются Творцом. В них ты начнешь раскрывать Его.
Именно сейчас, в нашем усилии ощутить и усилить связь между нами мы обнаружим Его систему, Его отношение к творениям, то, как Он подталкивает нас и опекает, а не в то время, когда мы физически собрались вместе. И так будет происходить каждый раз, это как раз то, что происходит от субботы до субботы.
В субботу ты получаешь подарок свыше, какую-то силу, наполнение. Ты просто ощущаешь это наполнение и говоришь: "Ну, спасибо за подарок". А впоследствии, когда с этим наполнением ты работаешь в течениe недели, то за счет этого поднимаешься. Подъем от субботы до субботы происходит за счет будней. Это называется тысячей будней. Тысяча – это также показатель силы, с которой ты поднимаешься.
Так происходит всегда. Об этом сказано: "Одалживайте у Меня, а Я позабочусь о возврате долга". Вначале ты получаешь силы – тебе дают возможность соединиться. Разумеется, ты тоже прилагал усилия, за твою подготовку их и дали тебе, но дали – это все-таки подарок.
Когда мы собрались вместе, мы получили подзарядку, а сейчас мы просто должны работать с этим над тем авиютом, который проявится в каждом, и над теми помехами, которые обнаружатся между нами. А уж Творец подготовит для каждого из нас авиют и помехи, различные ситуации таким образом, что только над ними мы и должны работать – в противовес всем помехам пытаясь объединяться в том же ощущении, которое я получил во время нашей встречи.
В каждом осталась запись того ощущения, которая была у него, когда мы объединились вместе. И сейчас мы должны достичь того же внутреннего ощущения, которое было у нас там, несмотря на все помехи. Нам нужно будет снова вернуться к нему во время занятий, а также в любое другое время: и во время наших встреч, в различных связях между нами, и в перерывах между ними. Мы должны растянуть его на весь день.
Чем быстрее у нас получится сделать это, тем быстрее произойдет раскрытие. Но даже если мы чуть-чуть преуспеем в этом – когда работают против авиюта, в этом немедленно начинают раскрывать проявления Творца. Нам нужна лишь чуть большая чувствительность, внимание. И тогда внутри этого противодействия ты обнаруживаешь силу, так же как сила тока проявляется при преодолении электронами сопротивления резистора.
В той мере, в которой будут проявляться помехи, должно быть и наше противодействие им. Насколько мы сумеем преодолеть эти помехи и укрепить связь между нами – в этих противодействиях раскроется Творец.
Я не думаю, что помеха будет большой. Он дает это постепенно, в соответствии с тем, насколько мы готовы. Впоследствии, разумеется сопротивление будет все больше возрастать, пока в нем не раскроется вся сила мирового кли авиюта максимальной мощности, и тогда ты достигнешь НАРАНХАЙ. А кроме этой работы между душами нам больше нечего делать, поскольку именно она и направлена против разбиения Адама Ришон.
Вопрос: Что означает повышенное внимание?
Если мы обратим свое внимание на нашу работу по противодействию помехам, которые Творец создает между нами, то увидим, что одного Он зашвыривает в Америку, другого - в Австралию, третьего – в Россию, четвертого – в Голландию.
Я отделяюсь от них, но должен вернуться как минимум к тому уровню связи, который у меня был, когда я находился рядом с ними, в одном времени подъема, который был у всех, в едином порыве к духовному, который мы ощутили, когда расстояние не разделяло нас и мы находились в одном месте, времени и движении.
На эту работу, на наше противодействие трем этим помехам мы и должны обратить внимание. И внутри этого противодействия мы обнаружим отношение Творца к нам. Мы должны обращать внимание только на это, поскольку внутри этого сопротивления между нами, которое называется временем, движением и местом, обнаруживающимся между нами, там мы раскроем Его.
Творец не раскрывается внутри творений, Он раскрывается в связи между ними, поскольку Творец – это всеобщая связь, всеобщий закон управления и надзора. А управление и надзор раскрываются не в каждом из нас, а над нами.
Мы изучаем, что есть экран, а над ним – отраженный свет. Внутри отраженного света и раскрывается прямой свет. То есть, Творец раскрывается не в каждом из нас, а в противодействии самому себе каждого по отношению к другому. Так что, в отраженном свете Творец и раскрывается.
Вопрос: Но построение келим происходит при разделении, в скрытии Творца...
Построение келим происходит при разделении, поскольку тогда необходим материал и кирпичи. Это то, что делали в Египте, – занимались материалом и кирпичами. Но чем больше мы продвигаемся, тем больше и больше добавляют в этом работы, при этом не давая для строительства ничего: ни соломы, ни глины. Это называется ожесточением. Постепенно мы увидим это...
Вопрос: Поручительство направлено против желаний или против намерения ради себя?
Поручительство не направлено против желаний человека. Желания человека – это желания наслаждаться, желания нейтральные. Намерение – вот что заставляет меня наслаждаться самому, а не наслаждать других. Если мы возьмем любовь на следующих ступенях, то там с нами происходит нечто иное – если я знаю, что другой любит меня, только и смотрит на меня, то я обязан наслаждаться, чтобы доставить ему наслаждение.
Разумеется, все раскрывается в намерении, а не в самих желаниях. Намерение – это то, что находится над желанием. Это как отраженный свет. Если намерение направлено на другого, то это как отраженный свет, в котором раскрывается прямой свет. Закон – он один: нет ничего, кроме кли и отраженного света. И каждый по отношению к другому – он также и как Творец по отношению к творению.
Вопрос: Мы знаем, что в духовном изменение места означает изменение желания. По отношению к мировому кли мы говорим, что сейчас есть изменение места. Так что, с одной стороны, это изменение намерения, но, возможно, нужно как-то работать и в изменившихся желаниях?
Я не понимаю того, что ты спрашиваешь. Время, место и движение, три параметра нашего мира – это не пространственные, вымышленные параметры. Это параметры существенной помехи в нашем настоящем ощущении, которое называется "этот мир".
Я нахожусь в каком-то состоянии. Я не знаю, кто я, я не знаю, что находится вокруг меня, но я получаю впечатление от состояния, в котором ощущаю себя, в этих трех параметрах: время, место и движение. Так это строит во мне ощущение мира. Мое кли, моя голова – так я воспринимаю какую-то часть своей действительности.
Когда я организую свой мир правильным образом, по отношению к Творцу – я должен выстроить его в соответствии с намерением к Нему. И тогда Он раскроется внутри моего мира. Сейчас, на моей ступени Творец раскрывается особым образом, как окружающий свет, в кли, которое я выстраиваю тем, что направляю параметры: время, место и движение, которые я себе представляю, таким образом, что они как будто не существуют по отношению к другим.
Я не определяю желаний и вообще ничего, я лишь стараюсь преодолеть все те помехи времени, места и движения каждое мгновение, когда они просыпаются во мне.
"И потому еще совершенно не были готовы принять Тору во времена Авраама, Ицхака и Якова, пока не вышли из Египта, и не стали цельным, самостоятельным народом".
Это означает, что получили больший авиют по сравнению с авиют дэ-шореш – Авраам, Ицхак и Яков, что, как мы знаем, является состоянием ибур (зародыш).
"И тогда действительность стала такой, что каждому были обеспечены все его потребности, совершенно без всяких тревог и раздумий".
То есть, это действительность того нового, маленького желания, называемого "Авраам, Ицхак, Яков" - три линии, которое приобрело авиют тем, что отпечаталось в желании получать, называющeмся "Египет". И это желание получать они преодолели, как будто эти три линии, Авраам, Ицхак и Яков сейчас снова находятся вместе. Тогда в этой точке, называемой "три линии", может раскрыться это явление – поручительство, в целом кли, и в нем раскроется свет, который называется "Тора".
И если бы не спустились в Египет, то есть если бы они не приобрели этот авиют, преодолев помехи и достигнув поручительства, то мы не смогли бы получить раскрытие Творца, так как Он может раскрыться только в этом противодействии, в сопротивлении, называемом египетскими помехaми, в этом желании получать.
В чем заключается различие? Сказано, что "всех душ дома Яакова, пришедших в Египет, семьдесят" (Берешит, Ваигаш, 46, 27). Таким образом, это различие между семьюдесятью душами, которые, как сказано, спустились в Египет (небольшое число), и шестьюстами тысячами. Это точка по сравнению с целым кли. Тогда есть семь лет изобилия и семь лет голода, что означает построение настоящего кли, невзирая на все помехи, под властью желания получать, которое точно знает, что и как. Так решал фараон: "Сейчас убьем всех первенцев, а сейчас сделаем их работу еще более тяжелой". И так далее.
То есть, желание получать работает в изощренной форме, чтобы предоставить человеку все возможные помехи, которые только могут раскрыться в нем, и именно над всеми этими помехами он должен производить исправления.
"Но в то время, когда находились среди египтян и были смешаны с ними..."
То есть, когда желание получать еще живет в них, и на него еще не произвели исправление, называемое поручительством.
"...заботу о некоторой части своих нужд были вынуждены передать в руки чужих, дикарей, полных любви лишь к себе".
Это означает, что я не на 100% предан другим, и все еще у меня есть такие желания, о которых я забочусь эгоистически.
"И, таким образом, каждому из народа Израиля не могло быть гарантировано обеспечение той части его нужд, которая была передана в руки чужих..."
В тех желаниях, в которых я забочусь о себе, безусловно, я не являюсь Исраэль (яшар к Эль), направленным прямо к Творцу.
"...ведь товарищи его не могли наполнить его потребности, поскольку это было не в их власти".
Это означает, что я не передаю мои желания в руки других людей, моих товарищей, чтобы они их наполнили, обеспечили мне безопасность, а забочусь об этом самостоятельно.
А до тех пор, пока хотя бы один занят заботами о себе, весь народ не может даже приступить к выполнению заповеди "возлюби ближнего своего, как самого себя". Достичь понятия, называемого поручительством, можно только посредством обоюдной работы. Я обязан раскрыть тебе свои келим, чтобы ты заботился о них и наполнял. Я не думаю о себе, я думаю о тебе, о том, как наполнить тебя, и ты не думаешь о себе, а думаешь о том, как наполнить меня.
Только в такой форме, мы можем, каждый из нас, принять это условие или это состояние, называемое поручительством, и никаким другим образом. Если я на сто процентов не участвую в отдаче, в желании достичь такого состояния, то я также не раскрываю себя для того, чтобы они обеспечили мне это ощущение наполнения, называемое поручительством.
У каждого из нас есть двойная работа: раскрыть себя, чтобы получить помощь от всех, и вторая работа;– проверять на другом. Можно сказать по-другому: у меня есть сердце, в котором есть точка. Я открываю свое сердце, все мои эгоистические желания, чтобы получить помощь от всех, перестать заботиться о себе. И из моей точки в сердце я весь стремлюсь предаться заботам о других, обеспечить им такую меру моей любви, чтобы они были удовлетворены этим, и не беспокоились о себе. У меня в сердце есть всего два этих понятия.
Вопрос: Что значит – открыть для всех свои желания?
Это значит, что я ожидаю от всех, что они обеспечат мне ощущение поручительства, уверенность, чтобы я не заботился о себе. А в своем сердце я стремлюсь любить ближнего, обеспечить ему ощущение уверенности.
Если мы так относимся друг к другу, несмотря на то, что у меня ничего нет, чтобы обеспечить ближнего хоть чем-нибудь, и у него нет ничего, чтобы обеспечить уверенность мне, то в этом случае мы все равно находимся в подобии в нашем пространстве относительно нашего состояния в Адаме Ришон, и потому свыше приходит окружающий свет. Он уже находится внутри этих связей между нами, которые мы построили. И тогда мы действительно приходим к этому ощущению, которое называется поручительством.
Вопрос: Что значит – я должен ожидать, что товарищи обеспечат мне ощущение поручительства?
Я действительно ожидаю от них, что они дадут мне силы быть дающим, не заботясь, не думая о себе. В статье "К окончанию Зоар" Бааль Сулам пишет, что нет большей разницы между человеком и Творцом, если человек хоть немножко думает о том, что он существует, поскольку у Творца нет такой мысли. Он абсолютно оторван от какого бы то ни было обращения к себе, от любой мысли о себе. У Него вообще нет такого понятия, нет такой возможности – думать о себе. Этого не может быть в принципе, для Него это нереально, ведь Он – это лишь сила отдачи.
И мы, вместе со всеми нашими желаниями должны достичь такого состояния, что у нас нет обращения к себе, как будто нас не существует, а затем, со всей этой силой, которая есть в нашем желании получать, использовать весь его авиют на отдачу. Тем самым мы делаем себя подобными Творцу. Подумайте об этом.
Вопрос: В систему наших отношений мы также должны внести получение?
Нет, привнести механизм получения в отношения между нами – это еще очень далеко от нас. Пока еще мы думаем лишь об отдаче. Получать ради отдачи – это не для нас. Если раскрывается любовь между двумя людьми, когда я вижу, что могу ему дать, доставить наслаждение, при условии, что показываю ему, насколько я наслаждаюсь, – тогда я начинаю получать наслаждение, и не для того, чтобы насладиться, а потому что он получает от этого наслаждение.
И тогда я наслаждаюсь не в своих келим, а в его келим. Я чувствую, как этим я передаю ему мое наслаждение, и это единственная форма, в которой я могу его наполнить. Это уже... Оставим это, всему свое время.
Вопрос: Как связать эту работу – заботиться о других, с работой, о которой говорили прежде, которая заключается в том, что каждую минуту необходимо преодолевать помехи, увеличивать авиют и сохранять связь между ними?
Как можно связать помехи, приходящие к каждому с моей заботой о других? Помехи приходят именно из-за этого, для чего же еще приходят помехи? Если вдруг я начинаю ощущать, что забочусь о себе, то это помеха, которая пришла ко мне для того, чтобы я не заботился о другом. Если ты рассматриваешь все помехи с точки зрения цели, то тебе ясно, почему они приходят.
Ведь что такое помехи? Усиление заботы о самом себе в различных формах. Тебе раскрываются различные тревоги, различные проблемы. В чем они заключаются? В том, что ты заботишься о самом себе. И на их фоне ты должен все-таки начать устанавливать контакт и заботиться о других. А что мне делать с самим собой, со всеми этими помехами? Ты занимаешься всеми этими проблемами, производя физические действия, как и весь мир.
Внутри ты знаешь, почему они приходят, и направляешь себя на их решение, чтобы прийти к связи с другими, четко осознавая, что эти помехи приходят только для того, чтобы оторвать тебя от мыслей о других.
Получается, что в материальном мире ты производишь физические действия, как и все остальные люди, но вносишь наше особое намерение, чтобы достичь поручительства. И тогда ты пользуешься всем миром, что раскрывается тебе, чтобы подняться в духовное. Если обратить внимание внутрь, это очень особенная, требующая педантизма работа, но она является грандиозной задачей.
Вопрос: Раскрывается какая-то неприятность...
Если ты думаешь, что сейчас я каким-то образом, словами все-таки смогу выразить нечто большее, то этого не будет. Все это вопрос ощущения.
Вопрос: Что значит – совершать действия, как все остальные люди?
Если мне раскрываются различные помехи на работе, в семье, со здоровьем, в различных вещах, то я решаю эти проблемы на месте, как любой другой. И я использую все средства этого мира, которые приняты в таких случаях, чтобы на месте преодолеть все эти помехи. Но в них я вношу мое намерение – несмотря на то, что все эти помехи приходят, чтобы оторвать мои сердце и разум от связи с другими, я все-таки соединяюсь с ними.
Только тело мое совершает эту работу, а душа моя, мое сердце находятся в соединении с другими. И тогда образуется разрыв между тем, что ты делаешь физически, и тем, что ты соединяешь в своем сердце. И это постепенно становится разницей между двумя мирами.
Бааль Сулам объясняет нам это немного, говоря, что если человек болен, то ему запрещено просто обратиться с молитвой к Творцу, чтобы тот исцелил его, несмотря на то, что Творец – целитель всех больных и Он, в принципе, посылает все болезни человеку, и нет иного, кроме Него, и это Он дает человеку все эти неприятные ситуации.
Но ты должен обратиться к врачу из плоти и крови, обладающему опытом. И неважно, какой он национальности, главное, чтобы он был как можно более крупным специалистом. И ты должен получить от него лекарство, и принимать это лекарство внутрь, а не положить его, как это принято у некоторых, на полку, и на этом закончить дело – все остальное я как бы оставляю Творцу, обязываю Его, чтобы Он занимался этим.
Ты должен принимать это лекарство, как предписал врач, и выздороветь. А когда выздоровеешь, приняв лекарство, должен сказать: "Творец устроил мне все это, и, безусловно, все было известно заранее, и соответствовало плану. И если я сделаю все, что Он говорит, как физически, так и в намерении, то разумеется, достигну того же результата".
А если я не делаю этого в правильной форме, физически и в намерении, то есть физически – я не обращаюсь к врачу из плоти и крови, и в намерении – я не думаю сейчас, что "если не я, то кто же", а после – "нет иного, кроме Него", то я не достигаю результата.
Ведь, в конечном счете, результат не в том, чтобы после я сказал: "Нет иного, кроме Него". Тогда я не использую помеху. Результат строится путем правильного поведения на каждое такое противодействие, на каждую помеху.
И мы видим, что те люди, которые тысячи лет живут по тому закону, который сами для себя установили, не продвигаются духовно. Они только кричат: "Творец, Творец!" В этом все дело. Они не могут соединить АВАЯ и Творца, два этих проявления в правильной форме.
Вопрос: В нашей совместной работе в мировом кли достаточно одной мысли, или есть еще соединение словами и общими действиями?
В нашей общей работе мы должны использовать все средства, какие только возможны. Мы должны показать нашим товарищам заграницей форму нашей работы, как мы вместе это делаем, и утром, и ночью, и в течениe всего дня. Мы должны хорошенько объяснить им то, что у нас происходит. Они должны понять, как мы живем, это даст им пример, а только на примерах учится человек.
И насколько захотят, настолько воспримут нашу форму, а только в этом и будет единение между нами. Мы уже имеем опыт в этом, мы уже находимся в процессе продвижения. Они могут присоединиться к нам и находиться на тех же ступенях продвижения, что и мы.
Со своей стороны, мы должны сделать это сейчас в наилучшей форме. То есть мы должны показать им, как делать, позаботится о том, чтобы они сделали, обязать их делать это, проверить, как они это делают, – все, что только возможно. Нужно сделать связь между нами, как можно более тесной, и как можно больше включить их в систему.
Будем надеяться, что справимся. Это очень большая работа. Сейчас только начинается работа. За все это время до настоящего момента, мы, возможно, лишь немножко поняли, что представляет собой эта идея, называемая "поручительство", что означает построить кли – что это не каждый внутри себя, а каждый по отношению к другим. И сейчас мы приступаем к выполнению.
"Таким образом, дарование Торы должно было быть отложено до исхода из Египта, и становления народа Израиля как единой нации, чтобы обеспечение всех ее потребностей ни в чем не зависело от чужих. Только тогда стали способны принять на себя упомянутое поручительство, и Тора была дарована им.
Но и после принятия Торы, если даже единицы, не считаясь с остальными, изменят народу Израиля и вернутся в грязь эгоистической любви, то забота о потребностях, которая была возложена на них, заставит остальных заботиться о самих себе. И единицы эти не пожалеют большинства, и, так или иначе, предотвратят выполнение заповеди "возлюби ближнего" всем народом Израиля.
Эти разгильдяи заставят изучающих Тору остаться в трясине эгоистической любви, поскольку не смогут те выполнить заповедь "возлюби ближнего своего, как самого себя" и достичь любви к ближнему без их помощи".
Что говорит нам Бааль Сулам? Он говорит, что еcли мы достигаем определенного уровня силы отношений одного с другим, что называется общим кли, тогда получаем раскрытие Творца. Что такое раскрытие Творца? Раскрытие хоть в чем-то связи между нами, которая называется Адам Ришон. Тогда мы ощущаем единение, ощущаем, что Творец дал нам общее кли, что Он его создал, построил, поддерживает и наполняет, а мы всего лишь получаем от Него. Это уже раскрывается, но пока еще в очень и очень слабой форме.
А затем приходят дополнительные помехи, дополнительные противодействия, чтобы мы поднялись в объединении между нами в этом поручительстве, пока не достигнем в конце концов законченного, совершенного кли КАХАБ-ЗОН со светом НАРАНХАЙ внутри.
И когда приходят дополнительные помехи, то возможно, среди нас есть люди, неспособные вовремя достичь той же силы единения, которую каждый раз требуют помехи для их преодоления, и тогда такие люди как будто разбивают наши келим.
Мы должны заботиться об этом. Не думать, что я устал и не могу, что я ослаб. Нет понятия времени, время означает обновление кли. И каждый раз кли добавляют новый авиют, и тогда есть такие, которые падают, и есть такие которые укрепляются. Это не относится ко времени, нет времени в духовном. В духовном, в наших внутренних ощущениях, в наших отношениях между нами – это добавление желания получать, имеющегося в каждом из нас.
И поэтому нам недостаточно достичь какого-то уровня авиюта, после чего оставить это – получили раскрытие Творца, свершилось. Нет, после этого оно постоянно обновляется, усиливается, и в соответствии с этим, мы должны каждый раз исправлять поручительство между нами на все более и более высокой ступени, пока не достигнем совершенного уровня, бесконечного кли с бесконечным наполнением.
Работа над этим еще только начинается, но работа эта в том же направлении. Позже мы будем изучать в "Предисловии к ТЭС", как Бааль Сулам разъясняет нам нашу работу по реализации наших желаний в двойном скрытии, в одинарном скрытии, в раскрытии управления вознаграждением и наказанием, и затем – в управлении любовью. Мы увидим, что это та же работа, между теми же душами, в соединении между нами, до тех пор, пока мы не преодолеем всю силу разбиения, что была между нами.
Вопрос: В начале абзаца Бааль Сулам пишет: "Таким образом, дарование Торы должно было быть отложено до исхода из Египта и становления народа Израиля как единой нации". Что задерживает нас в получении Торы?
Мы говорили о том, что кли, в котором может раскрыться дарование Торы, то есть свет, первое раскрытие Творца, должно иметь определенную степень авиюта. Работу с авиютом получаем после египетского изгнания, после того, как то, что называется "первое понимание того, что называется поручительством", или "Авраам, Ицхак и Яков", или, скажем, семя, ты проводишь через свое желание получать, первое изгнание.
Ты сейчас выходишь после всемирного семинара, зная, что означает быть вместе, хоть в чем-то. Сейчас ты начинаешь тонуть в своем желании получать, во всех помехах, которые придут, – в удаленности, в том, что называется забвение. Нет забвения, все это только добавление эгоистического желания. Нет ничего, кроме желания получать и того, как оно изменяется.
Не относите те изменения, о которых вы думаете, что это забвение, новое состояние, слабость, все, что хотите, к чему-то другому. Связывайте это только с изменениями желания получать, с дополнениями к нему. На всей оси времени, которую проходит человечество, больше ничего не происходит, лишь добавляется, раскрывается желание получать.
Так что, только об этом мы должны беспокоиться – как мы справимся с ним. Если справимся с ним в определенной степени (мы не знаем точно – насколько, это нужно настолько, чтобы состояние поручительства между нами стало достаточным для первого раскрытия Творца), тогда это и случится.
И это будет называться "дарование Торы", как на горе Синай. Однако и после этого, как рассказано об этом в Торе, мы видим, что они падают, и происходят войны, и сколько дается помех, и все прочее. Они и способны, и не способны идти с этим дальше. Нам рассказан весь процесс того, что происходит после.
Все, о чем рассказано в Торе, – это, в принципе, процесс того, что происходит с человеком, который преодолевает свое желание получать, и идет, пока не достигнет вершины встречи с Творцом. Вот и все. Ты видишь, сколько там есть очень неприятных процессов. Все это нам еще предстоит пройти. Все это рассказ о желании получать, которое пробуждается и усиливается в нас.
Вопрос: Каково различие в состоянии до дарования Торы и после дарования Торы?
Различие между тем, что было до дарования Торы и после дарования Торы в том, что после того, как ты получил первое раскрытие в даровании Торы, у тебя есть с чем заниматься светами целенаправленно и осознанно. Ты видишь, что за кли есть у тебя в руках, и знаешь, с чем имеешь дело.
И тогда тебе раскрываются все помехи, в течениe сорокa лет в пустыне, что называется, пока Малхут не поднимется в Бину. Высота Бины – 40, "мем стума" (закрытая "мем"). При подъеме Малхут в Бину ты проходишь сорок осознаний – сорок лет в пустыне. Что означает в пустыне? Это означает, что Малхут все еще не исправлена "водой" Бины, силой Бины, светом хасадим Бины.
И после того, когда ты проходишь всю эту Малхут, и исправляешь ее посредством Бины, тогда ты достигаешь состояния Бины, называемое "земля Израиля". Земля (эрец) – это желание (рацон), Израиль – это "яшар Эль" (прямо к Творцу). Все твои желания уже связаны с Творцом. Они получили исправление и все направлены на Творца.
Но недостаточно того, что они направлены на Творца, этим ты приобрел только ГЭ. Сейчас ты должен начинать присоединять к ним АХАП. И это называется – мы строим "Бейт Микдаш", Храм. Малхут – это "баит" (дом), а "кодеш" (святой) – это Бина. И ты снова начинаешь работать с Малхут. Ты не просто соединяешь ее с Биной, а как будто бы из Бины спускаешь обратно к Малхут и включаешь в работу АХАП дэ-алия.
Когда ты поднимаешься из этого мира в Малхут мира Ацилут, это называется – ты сорок лет проводишь в пустыне. Достиг Малхут мира Ацилут – это означает, что ты достиг земли Израиля (эрец Исраэль). И сейчас ты из ГЭ, на месте ЗОН мира Ацилут начинаешь спускаться в миры БЕА, чтобы поднять из них АХАП дэ-алия: сначала спускаешься в мир Брия поднять ее в Ацилут, затем спускаешься в мир Ецира и Асия. Это называется – ты строишь Второй Храм. А Третий Храм, который ты строишь, включает в себя и Первый и Второй – и хасадим, и хохма вместе. И к этому присоединяется все каменное сердце (лев а-эвен).
Но все это происходит посредством той же системы – преодолением помех между нами. Полным кли называется тогда, когда все его части соединены вместе в раскрытии всех самых больших и ужасных помех, и именно вопреки им раскрылась и существует любовь между этими частями. Это называется исправленным кли. Как одно тело – один человек, одно сердце.
Мы уже почувствовали, насколько велика была разница, по сравнению с нашими прежними встречами, – несмотря на то, что было столько людей, никто не ощущал, что это много. В следующий раз, возможно, количественно нас будет вдвое больше, но вы увидите, как мы почувствуем, что нас еще меньше, по сравнению со встречей в этот раз. Именно так и будет. Мы не ощутим всю эту массу. Вы почувствуете, что все мы, будто один. Это очень особенное ощущение.
Если бы кто-то увидел это со стороны, то не понял бы, что здесь происходит. Такое единение происходит в соответствии с духовным. Ни в армии, ни в каком другом месте невозможно сделать то же самое. Каждый внутри себя направлен туда же, куда направлены все, хочет он того, или не хочет. Он не может по-другому.
И это все еще на таком духовном уровне, который называется психологическим уровнем. Но если это придет в осознанной духовной форме, это вообще трудно описать. Пропадает ощущение количества. Трудно представить, что это несколько людей. Ощущение у нас будет таким, что невозможно отличить одного от другого. Это невозможно объяснить.
Вопрос: Есть помехи, направленные против закона "нет иного, кроме Него", и есть помехи, направленные против нашего объединения. Это два вида различных помех?
Нет ни двух, ни трех видов помех. Существует только одна помеха – это мое желание получать. Оно проявляется в различных формах, поэтому мне и кажется, что помех много.
Ты, по сути, спрашиваешь о том, как правильно преодолеть помеху. Нужно начать с того, что нет иного, кроме Него. Такой должна быть основная идея, основной закон, с которого все начинается. Это соответствует единственности Творца, который является началом и корнем всему.
Так что, в соответствии с пирамидой, началом мысли должно быть – "нет иного, кроме Него". Он существует, предопределяет, властвует и посылает мне все то, что со мной сейчас происходит в ощущении, в разуме и в окружающей меня действительности.
Для чего Он посылает мне это? Почему и как? Так я начинаю понимать состояние и то, что я должен делать в нем, пока не достигну исполнения. Но в процессе исполнения я должен сказать: "Если не я, то кто?", – а не удовлетворяться высказыванием – "нет иного, кроме Него", тем, что Творец все сделал, все спланировал, все знал и мне нечего делать.
Я должен действовать согласно принципу "если не я, то кто?" и реализовать эту связь, выстроить себя так, что мысленная помеха, в которой я сейчас нахожусь, не отрывает меня от мирового кли.
Скажем, у меня есть какая-то болезнь, я иду к врачу и занимаюсь ее излечением, но мысленно я уже выстроил внутри себя порядок и нахожусь в связи с мировым кли. То есть я занимаюсь решением проблем на работе, проблем со здоровьем, неважно каких, и после того, как это заканчивается (и на материальном уровне тоже), после всего того, что я сделал как в материальном, так и в духовном, на внутреннем уровне, в моем намерении, я должен вернуться и сказать: "Нет иного, кроме Него".
Если я привел в порядок свое кли и свое состояние, и эта помеха уже находится позади, как в материальном, так и в духовном, я обязан подумать, что нет иного, кроме Него, что даже если бы я ничего не сделал, это состояние было запланировано, и было бы реализовано в любом случае.
"Нет иного, кроме Него", – так я думаю только в начале и в конце работы, но не в середине. В середине, ни в отношении физических действий, ни в отношении намерения единения, нельзя думать, что "нет иного, кроме Него", а только – "если не я, то кто?".
И тогда, если я разделяю на "нет иного, кроме Него", и на "если не я, то кто?", зная, что мысль "нет иного, кроме Него" должна быть только в начале и в конце действия, материального и духовного, в физическом действии и в намерении, а в середине – "если не я, то кто?", то я обнаруживаю это противодействие, которое посылает мне Творец, и не отмахиваюсь от него.
Я говорю: "Если не я, то кто? Я должен уладить это сам". Я обнаруживаю это противодействие, и тогда, в соответствии с этим противодействием, я внутри него, внутри этой помехи, начинаю ощущать кли, силу своей связи с другими.
Такой подход противоположен подходу, принятому у ортодоксов, согласно которому отменяется принцип "если не я, то кто?", которым нужно руководствоваться в середине действия, и заменяется принципом "нет иного, кроме Него".
Тем самым они уничтожают это противодействие, эти помехи в их основе. Действительно, таким образом они могут неплохо устроиться в этой жизни, без всякого противодействия, но это ставит их в положение ниже знания, а не выше знания, и они проигрывают в том, что не растут в высоту, преодолевая гору Синай – эти сомнения и помехи, они не строят себе эту гору.
Вопрос: Где в этом находится сила поручительства?
Сила поручительства должна проявиться здесь в двух направлениях. Получив самую большую помеху, я должен постараться убрать ее на материальном уровне, то есть заниматься ее решением, а не убегать от нее. Я должен принимать ее, как пришедшую от Творца, и решать ее на материальном уровне, согласно обычаям, принятым в нашем мире, используя все общепринятые в моей стране средства и собственные возможности.
На духовном уровне я должен, поднявшись над этой помехой, заботиться о других, стремиться обеспечить им меру любви и ощущение моего присутствия по отношению к ним, вселить в них мою уверенность, как будто и нет у меня никаких помех, а вся моя забота – только о них.
И тогда вы увидите, как решаются все эти проблемы материального уровня и исчезают, как будто их и не было. В тот момент, когда ты правильным образом выстраиваешь свое отношение к проблеме и свое поведение по отношению к мировому кли, в помехе отпадает всякая необходимость, и она мгновенно решается.
Тебе не нужно вникать во все эти запутанности, различного рода помехи, воевать с кем-то – все улаживается самым чудесным образом. Все эти помехи просто исчезают на глазах. Появился какoй-то обман в отношении тебя – обнаружил, что это обман – он пропал, снова обман – снова пропал. Так это происходит.
Вопрос: Но помеха – это не болезнь, помеха мешает мне думать о других...
Помеха заключается в том, что ты вдруг получаешь какое-то беспокойство о себе, вместо того, чтобы думать о других. Вот и все, это и называется помехой. Помеха всегда направлена против соединения с мировым кли.
Вопрос: А для чего тогда войны?
Если ты не преодолеваешь помеху в правильной форме, то она начинает крутить тобой и затягивает все дальше, вплоть до войны и любого кошмара. Но если ты распознаешь ее, видишь ее корень и немедленно исправляешь свое отношение к ней: и на материальном уровне занимаешься ею должным образом, и в отношении своем к мировому кли ты преодолеваешь ее и относишься к мировому кли правильным образом, то этой помехе не в чем развиваться дальше. Ты тем самым мгновенно заканчиваешь ее исправление.
К тебе приходит другая помеха, но ты сэкономил время, ты не находишься в этой помехе месяцы и годы. Это называется – Исраэль сокращает время. В этом ты выигрываешь время. Ты должен пройти каждую помеху, поскольку все эти помехи – это раскрытие твоего желания получать. И ты проходишь их или мгновенно, за секунду, или в течениe нескольких месяцев каждую.
И получается, что ты проходишь те же желания, те же помехи, но сокращая при этом время. В этом заключается весь наш путь – сокращение времени.
Вопрос: Важно думать обо всем мировом кли как о чем-то едином или о группах внутри него?
Совершенно неважно, как я представляю себе мировое кли. Я должен представлять себе его в соответствии с самыми лучшими ощущениями, которые у меня были, когда я ощутил единение со всеми, то есть когда я ощутил, что я готов передать себя им и ощутить их как себя, и несмотря на помехи достичь того же ощущения.
Это должно быть в ощущении. Разум должен помогать в этом, но достичь я должен тех ощущений. И тогда они возрастут во всех своих оттенках, начнут становиться все более и более яркими, поскольку я раскрою их над различными помехами.
В каждой мелочи я начну ощущать какова ее причина – Творец, каково мое участие в этом, и каков результат моего соединения с Творцом посредством этой помехи, поскольку я лично по отношению к Творцу являюсь представителем мирового кли. С любой точки, прежнее ощущение будет для меня действительно целым понятием.
Вопрос: "Дарование Торы" – это открытие методики. Она раскрывается сразу или постепенно?
"Дарование Торы" – это система исправления, начало раскрытия Творца в творениях с тем, чтобы они начали исправлять себя. Но для этого необходимо понять, что именно нужно исправлять. Ведь только тогда есть смысл давать тебе систему исправления, когда у тебя есть понимание того, в чем заключается неисправленность. Это понимание ты получаешь, когда выходишь из Египта. Тогда тебе раскрываются неисправленные келим, и ты готов с ними выйти из Египта.
Я уже обнаружил, что я – зло, что я эгоист, я хочу выйти из этого, чтобы соединиться с другими, чтобы слиться с Творцом, достичь формы отдачи. Это называется – я готов, после выхода из Египта. И тогда я получаю систему своего исправления. Как я могу обратиться к Творцу? Из общего кли, тем, что я готов пойти на уступки, лишь бы Он исправил меня.
Тогда я получаю методику исправления. И эта методика начинает впоследствии раскрываться на фоне помех, которые продолжаются после получения методики. Я реализую эту методику на фоне всех помех и начинаю лучше понимать эту методику, каждую помеху и каждое желание, которым я занимаюсь с помощью этой методики.
Вопрос: Мы должны преодолевать все три помехи: время, движение и место, – или же достаточно преодоления только времени, или двух параметров?
Должны ли мы получать помехи соответственно каждому из трех параметров: времени, движению и месту, – или всех вместе? Я бы сказал, что они не отделены одно от другого. В каждой помехе находятся вместе все три параметра. Возможно, ты просто не различаешь этого.
Вопрос: В конце следует прийти к жизни. Как это требование, прийти в конце к жизни, согласуется с отказом от своего Я? Откуда берется это требование к жизни? Что такое жизнь?
Поверь мне, что избавление от своего Я – это уже жизнь. Ты знаешь, что это такое – избавиться от самого себя? Нет большей заботы, нет большей проблемы, чем я сам. Какая свобода? Ты спрашиваешь, что такое жизнь? Это становится жизнью. Бина называется "земля жизни". Что может быть лучше, чем не беспокоиться о себе?
Получать наслаждение ты можешь только в других. Только в чужих келим, находящихся вне тебя, ты можешь ощущать наслаждение. После того, как освобождаешься от себя, ты начинаешь ощущать уже духовные наслаждения. Это то, что раскрывается в них, в твоем отношении, в твоей любви к ним. В той мере, в которой ты их любишь, ты ощущаешь то, что наполняет их.
И тогда кли действительно становится очень богатым. Прежде всего, это ощущение вечности. Нет возможности передать эти ощущения, да и не стоит.
Вопрос: Почему я должен именно в прошлом искать мое будущее ощущение заботы о других, а не искать как бы новую точку?
Почему сегодня в преодолении моих помех я должен искать то ощущение, которое было у меня прежде, когда мы все вместе собрались на нашем семинаре, в мировом кли, а не какое-то новое ощущение? Я не знаю, что такое новое ощущение. Но если я сейчас, на фоне приходящей помехи, стремлюсь быть соединенным с другими, по меньшей мере так, как было прежде, то у меня появляется какой-то критерий.
И тогда умножение на силу этой помехи дает мощность, как сила тока, умноженная на сопротивление, дает напряжение. Это то, что мне нужно. Сила тока остается той же самой, но ток проходит через сопротивление, через противодействие. И тогда умножая на сопротивление получаем напряжение, которое необходимо для преодоления этого сопротивления.
Так что я не должен заботиться о каком-то другом ощущении. Для чего? У меня есть нечто, что оставляет решимо. И я должен лишь перевести это решимо ощущения восхищения на новый авиют. В каждом кли есть два вида решимот. Решимо от света, от которого у тебя осталось впечатление, ты сейчас и реализуешь с новым авиютом.