"Достаточно ли я умен, чтобы не быть умным?" - из урока 22 января 2013 г.
Вопрос: Сказано, что в каббале учится не тот, кто умен. Почему тогда при изучении ТЭС вы спрашиваете, понятно нам или нет? Не достаточно ли одной лишь Книги Зоар, где действительно нужно чувствовать и только чувствовать? А может быть, учится не тот, кто глуп?
Любопытно то, что духовное продвижение на самом деле не зависит от приобретенных знаний. Это ясно и несомненно. Всё дело в постижении, а постижение приходит, когда я вкладываю усилия в единство, в желание отождествить себя с ближним, выйти из самого себя, убедить себя в том, что видимая картина – это мой мир, части моей души, что вся реальность – это моя душа, а вредители и ненавистники как раз наиболее полезны и близки мне.
Выходит, всё наоборот. И, с одной стороны, от этого зависит продвижение.
Но с другой стороны, мы видим, что Ари начал объяснять каббалу как науку в современном смысле этого слова. А ведь именно Ари открыл для нас эпоху исправления, с него она берет свое начало. Так вот, уже в 16-м веке он придал каббале научный характер, научную подачу, впервые четко описав строение духовных миров, парцуфим, сфирот, светá, сосуды, законы, градации и пр.
После Ари еще несколько каббалистов написали подобные труды, а затем пришел Бааль Сулам и взял тот же курс, создав на основе книг Ари "Учение Десяти Сфирот" в виде полноценного учебника с точными определениями и ответами на вопросы. Кроме того, он написал комментарий к Книге Зоар, опять-таки прибегнув к той же научной терминологии.
Зачем нам всё это? Может быть, и вправду достаточно читать Пятикнижие Торы – рассказы о выходах из Вавилона и Египта, а также о других событиях древней истории? Однако выясняется, что мы совершенно не понимаем, о чем там идет речь на самом деле. При научной подаче ясно, что мы изучаем процесс сближения с Творцом, а в Торе я совершенно не могу найти себя, почувствовать необходимость внутренних перемен, определиться со средствами…
Однако эта подача была хороша для того периода, когда люди постигали Творца посредством страданий. Нельзя забывать, что в эпоху Торы, Пророков и Писаний можно было постигать Творца благодаря простым усилиям, как сказано: "Хлеб с солью ешь, воды немного пей, на земле спи, страданиями живи и в Торе трудись". В таких условиях ты читаешь первоисточник – Танах, – желая с помощью этого чтения прийти к Творцу. И приходишь к Нему.
Но затем эгоистическое желание подскочило на следующий уровень, и прежний способ постижения оказался неосуществим. Тогда каббалисты стали писать иначе – в форме Мишны и Талмуда. Эти книги говорят о тех же вещах, что и Танах, но уже в контексте законов. То, что Тора объясняет как будто с позиций морали, Талмуд вводит в жесткие рамки: ты берешь и отдаешь, если ты взял столько-то, то должен столько-то, и тебе причитаются такие-то страдания, либо такая-то оплата.
В принципе, наука каббала говорит о законах взаимосвязи сосудов и светов. Мощь света Бесконечности (Эйн Соф – Э"С) неизменна, однако существует пять духовных ступеней. На первой ступени свет проходит напрямую и называется Йехида. На второй ступени свет пропускается через особый "фильтр", который понижает его до уровня хая. На третьей ступени два фильтра ослабляют свет до уровня нэшама. И так далее до света нэфэш.
В этой системе действует еще множество законов, но главное здесь – взаимосвязь светов и сосудов. В этом вся наука каббала, и ничего больше в ней нет. Однако описывается она по-разному, и авторы Книги Зоар тоже использовали свою подачу – язык нравоучения. Ну а далее, с эпохи Ари в мире началось научно-техническое развитие, и новое поколение потребовало нового, научного языка. Однако в сущности, Ари писал о том же – о связях между светами и сосудами, о законах, действующих в этой системе. Мы изучаем миры, парцуфим, ступени – иначе говоря, желание с экраном и соответствующим ему светом. Ведь больше ничего нет.
Итак, продвигаясь к исправлению, мы становимся внутренне всё более дотошными к законам. Например, если у меня плохо работает телевизор, я объясняю это на чувстве: у него нарушилась цветность, красного чуть больше, зеленого чуть меньше, а синего нет вообще. Но вот приходит специалист и говорит: нужно поставить лампу с такими-то характеристиками, на столько-то люменов и ватт, а еще – запаять такое-то реле…
Вдаваясь всё дальше вглубь, мы начинаем, что называется, "играться с цифрами", с техническими характеристиками. Если ты хочешь поговорить со мной о духовных ступенях, разъясни в точности, о каком состоянии идет речь, о какой ступени, каком желании, каком экране, каком свете. Ты должен изъясняться со мной цифрами, по которым я пойму, о чем ты говоришь. Расплывчатые формулировки не годятся. Так же современная техника требует от нас всё большей точности в измерениях и настройках. И потому, хотим мы того или нет, научный язык каббалы более близок нам, хотя мы еще не можем распознавать, чтó за ним стоит.
Допустим, вчера ты пребывал в одном состоянии, а сегодня – в другом.
– В чем различие между ними? – спрашиваю я.
– Вчера мне было немного лучше, хотя не совсем…
– Не понимаю. Дай точные показатели, кодировку, которую я смогу воспроизвести в себе и ощутить то же самое. Передай данные, а не впечатления.
Ведь все мы должны соединиться с общей системой. Но как, если между нами не будет канала связи, работающего на беспредельной частоте и обеспечивающего идеальный обмен информацией?
И потому тебе придется стать специалистом, разобраться в "своем" телевизоре, а потом – во всей системе. Ведь она – твоя. Она – это ты.
Здесь возникает вопрос: посредством чего мы обретаем это разумение? Посредством того, что отменяем свое собственное – что называется, "верой выше знания".
Вопрос: В школе учитель говорит мне, что один плюс один равняется двум. Я ему верю, а потом начинаю проверять. Это та же самая методика.
Нет. Ведь в каббале человек обретает новые свойства и взвешивает всё на новых "весах", используя уже не тот разум, который был у него раньше. Меняясь внутренне, он переходит в другую сферу, в другое пространство, в другое измерение, к другой, духовной арифметике. Теперь он всё измеряет и сравнивает по качеству, а не по количеству, и для него один плюс один далеко не всегда равняется двум. Это противоположный мир с совершенно иной "системой исчисления".
Человек начинает действовать в совсем другом "срезе реальности", неразличимом для нас. Почему он скрыт? Потому что не соответствует чувству и разуму, которые свойственны нам сегодня. Из-за этого невозможно применять нынешнюю математику к духовному миру.
А значит, учится не тот, кто умен, а тот, кто меняет собственные свойства и, как следствие, обретает новый разум, "облачающийся" в них. Человек исправляет желание и в новом желании получает "прозрение". Это открытие – и есть разум более высокого порядка.
Не надо быть умным – наоборот, человек аннулирует свой нынешний разум, не соглашается с ним – чтобы получить новый. Нужно быть достаточно умным лишь для того, чтобы отменить свое разумение.
Как же это сделать? Здесь надо понимать только одно: мне необходимо зависеть от правильного окружения и раз за разом получать его интегральный разум вместо своего собственного.
В нашем мире такой подход совершенно неприемлем. Но в духовном всё именно так: я объединяюсь со своей особенной группой. Творец привел меня в нее и сказал: "Присоединяйся к товарищам". Тогда я нейтрализую в себе разум и чувство – и начинаю подключаться. Казалось бы, как можно согласиться на такое? Очень непросто склонить голову, отменить, "потерять" себя в группе. Меня подводят к этому свыше, но осуществляю ли я самоотмену? Вот в чем вопрос. Принимаю ли я эту судьбу, предложенную Творцом? Не бегу ли от нее? Вступаю ли внутрь силой, несмотря ни на что, отложив разум в сторону?..
Каббала – это работа. Работа над своими нервами, над своими привычками, над своим желанием. И она никак не связана с количеством знаний.