В духовном не бывает ничего по чуть-чуть. Минимальный духовный сосуд, который может раскрыться в человеке, потребность слияния с Творцом, к свойству отдачи, которое наполнит его всего – это и есть весь человек.
Тот, кто продвигается, выясняет потом на духовных ступенях их соотношение друг с другом, и потому понимает, что все идет по нарастающей.
Поэтому нам необходимо восполнить свою меру усилий и достичь совершенного желания к свойству отдачи.
Надо захотеть, чтобы это свойство полностью заполнило мой разум и сердце и вытеснило мой сегодняшний подход к миру.
Рабаш, письмо 29:
Человеку нет необходимости вносить отходы извне, как это происходит при удобрении дерева. Он должен перевести нечистоту из сокрытия в раскрытие, то есть в свое ощущение.
Вопрос: Я чувствую себя совершенным, а Рабаш предлагает мне искать в себе нечистоту?
Действительно, откуда мне брать те отходы, которыми я смогу удобрять себя, чтобы расти?
С более высокой ступени. Отходы приходят от высшего. Точно так же в нашем мире растения удобряются отходами жизнедеятельности животного уровня. Это естественный процесс, хотя в современную эпоху мы прибегаем к помощи различных технологий.
Возвращаясь к духовному: если сравнить тебя с деревом, то отходы следующей, животной ступени становятся для тебя пищей.
А значит, чтобы найти необходимые удобрения, тебе надо наладить связь с высшим и принять от него то, что кажется тебе "отбросами". И вот тогда ты вырастешь. Ведь высший – это отдача, он весь – любовь, самоотречение, уступки. И хотя в твоих глазах всё это представляется "мусором", ты должен принять его в качестве "пищи".
Вопрос: Но как захотеть такого, если в своих глазах я просто идеален?
Посиди между нами – и увидишь, что ты далековат от идеала.
В любом случае, получать "отходы" вовсе не постыдно. То, что эгоизму представляется "мусором", ты принимаешь в виде пищи, стараясь насытить ею свою душу.
Высший выказывает себя дающим, "блистательным", чистым – но ты смотришь на него, и тебе этого не хочется. Так вот, теперь ты должен изменить свое отношение – работать в группе, учиться и просить о том, чтобы хоть немного почувствовать "очарование высшего", видя его отдачу. И пускай ты этого не желаешь, пускай тебе уже надоело, пускай в жизни есть другие дела – всё понятно, но мы говорим о смене ценностей. Ты проникаешься важностью высшего, и хотя поначалу его свойства кажутся тебе чем-то несущественным, "мусором" под ногами, ты все-таки должен придавать им значение, пока они действительно не станут для тебя пищей, доставляющей удовольствие. Так же дерево наслаждается коровьим навозом.
Кстати, если бы ты видел, какими отходами наслаждаешься сейчас, то не брезговал бы отходами высшего…
Вопрос: Мною движет эгоизм. Как же я могу стопорить этот "двигатель" мусором? Как мне признать изъяны эгоизма, если я живу им и только им?
В почве твоего желания появилось новое семя – духовная искра, зажженная в тебе Творцом. Тем самым Он предоставляет тебе возможность прорасти. Однако это тяжелая работа – ведь росток должен пробить оболочку семени. И если ты хочешь, чтобы он все-таки взошел, тебе необходима внешняя сила. В статье "Свобода воли" Бааль Сулам объясняет, что семени нужны благоприятные внешние условия: температура, влажность, удобрения, минералы – всё то, что помогает его потенциалу реализоваться в росте.
И потому, если ты кичишься своим совершенством, то хоронишь себя в земле, и твое семя гниет без пользы. Пройдет долгое время, прежде чем ему снова дадут пробудиться. Так смени ценности и продолжай двигаться вперед, используя всё тот же эгоистический "движок".
В этой целью группа постепенно вносит в тебя "яд":
– Ты будешь по-настоящему велик в наших глазах, – говорят товарищи, – если почистишь туалет. У нас это самая почетная работа. Кто ее выполняет, тот демонстрирует свою любовь, и мы тоже любим и ценим его. А кто этого не делает, тот немногого стоит в наших глазах.
Это вызывает в тебе внутреннюю борьбу: "Чтобы я чистил туалет!? Но ведь иначе меня не будут уважать…" В конечном счете, если твой эгоизм велик и товарищи достаточно "обрабатывают" тебя, ты с радостью выполнишь их просьбу, потому что она принесет тебе почет и полноправное место в группе.
Выходит, ты "продал" себя товарищам посредством своего эгоизма. Он сыграл роль "подмоги напротив" – ведь без него у товарищей не было бы возможности играть с тобой, приближать тебя. Ты продвинулся к свету именно на сопротивлении.
Кстати, сам эгоизм играет с тобой иначе – подло и гнусно: он нагружает тебя "мусорной" работой и в итоге оставляет без оплаты. С другой стороны, товарищи хорошо платят тебе за труды…
Рабаш, письмо 29:
Человеку нет необходимости вносить отходы извне, как это происходит при удобрении дерева. Он должен перевести нечистоту из сокрытия в раскрытие, то есть в свое ощущение.
Вопрос: Что для меня "нечистота" и что – "удобрения"?
Это зависит от твоего выбора. Тебе предоставляют возможность решить: насколько ты предпочитаешь пищу мусору, полезные вещи вредным? И ты всегда выбираешь что-то из обеих возможностей, однако постепенно склоняя чашу весов к отдаче. Не в силах совершенно отказаться от получения, ты все-таки двигаешься в нужном направлении.
В твоем сосуде есть три части. В верхней ты можешь действовать ради отдачи, в средней царит сокращение, а в нижней хочешь чего-то для себя.
Не может правая линия без левой, а левая – без правой. Всё должно быть полифонично, пока в конце исправления всё зло не начнет действовать во благо.
Вопрос: Значит, если товарищи создают для меня препятствия, этим они дают мне удобрение?
Смотря чтó ты подразумеваешь под "препятствием". Если товарищи показывают мне, как они стремятся к осознанию величия Творца, к более высокой ступени, к слиянию, к концу исправления, к единству между ними, к раскрытию света – для меня это может быть препятствием, поскольку эгоизму противен такой подход, но может быть и стимулом, подгоняющим вперед.
Высший демонстрирует низшему свет, свою отдачу, а низший, ощутив ее, должен проверить: пища это для него или отходы? Сказано: "Прямы пути Творца: праведники пройдут ими, а грешники оступятся на них". Я могу решить, что отдача для меня – это именно свет, который влечет вперед. Я могу захотеть слиться с ним и преодолеть себя ради этого, хотя непросто принять его в виде пищи. И в таком случае я зовусь "праведником". Если же я не хочу этого, то зовусь "грешником".
Таким образом, я сам проверяю себя, по принципу: "Пускай человек всегда видит себя наполовину виновным и наполовину оправданным". Высший передает мне свет, но я могу ощущать его как свет или как тьму.
К примеру, сегодня на уроке многие сидят без настроения – и я очень рад этому. Ведь так раскрывается болезнь. Очень хорошо, теперь осталось лишь прибегнуть к лекарству. Однако они так не думают, они чувствуют себя больными.
А значит, вопрос в следующем: как человек расшифровывает то, что получает? В мире нет зла, и всё зависит от того, как мы трактуем происходящее. Для меня свет, сила жизни, может быть пищей или отходами. Дерево естественным образом принимает удобрения от животных как благо – а мы должны выбирать, поскольку изначально "удобрения", приходящие от высшего, нам не нравятся. Не нравятся до такой степени, что кажутся поистине "мерзостью", а не сокровищем…
Из статьи РАБАШа "Разница между подаянием и подарком":
Когда проходит много времени в приложении усилий, а желанного результата так и нет, человек начинает ощущать страдание и боль от того, что вложил так много сил, но не видит никакого продвижения в своей работе.
И тогда к нему начинают приходить мысли, одна за другой. Он то отчаивается, то укрепляется, а потом опять видит, что падает и возвращается назад. И так до тех пор, пока не сформируется в нем истинное желание, добытое за счет своей работы в подъемах и падениях. Ведь от этих подъемов и падений в нем каждый раз остается боль за то, что он еще не удостоился слиться с Творцом. И когда чаша его усилий переполняется, что называется духовным сосудом, тогда Творец дает ему наполнение, поскольку теперь он достиг истинного желания.
Если же через несколько лет работы видишь, что идешь назад – это сделано намеренно для того, чтобы ты почувствовал боль от того, что не слился с Творцом. Поэтому нужно понимать, что каждый раз ты приближаешься к построению истинного сосуда. А пока полностью не оформится совершенное желание, невозможно получить совершенное наполнение.
Мы видим, что по мере того, как проходит год за годом в нашей работе, мы все лучше понимаем то, что написал Рабаш. Он все объясняет совершенно точно, и его слова проникают и западают нам в самую душу.
Проходит много лет в подъемах и падениях всевозможных видов до тех пор, пока человек не начинает ощущать потребность в свойстве отдачи. Это результат работы над ним света, в ответ на прилагаемые им усилия. А кроме того: "То, что не делает разум – делает время". Ведь мы включаемся друг в друга за счет всевозможных общих действий: учебы, распространения, взаимной помощи, конгрессов. Поэтому каждый проходит изменения, только кто-то быстрее, а кто-то медленнее.
Некоторые путают себя, одновременно следуя каким-то другим методикам и находясь под влиянием чужого общества. Имеется в виду, не обычное окружающее общество, а попытки найти какую-то другую духовную методику. Так каждый продвигается своим путем, но поскольку все включаются друг в друга и вкладывают себя, то проходят подъемы и падения, что является показателем внутренней работы, знаком продвижения.
В итоге, человек вдруг начинает ощущать, что свойство отдачи перестает быть для него чужим. Оно перестает быть чем-то пресным, не имеющим вкуса и запаха – пустыми словами об отдаче и наслаждении Творца, любви к ближнему, которые прежде воспринимались мертвыми лозунгами. Человек вдруг начинает чувствовать в них вкус – это значит, что в нем формируются духовные сосуды. Он начинает ощущать в этих словах реальную жизнь, какой-то вкус: горький или сладкий, подъем или спуск.
Горечь или сладость он ощущает в сердце, а выше это или ниже – оценивает согласно разуму. Так он учится ценить эти понятия, которые вдруг вызывают в нем внутренний отклик. Когда он слышит о любви или ненависти применительно к духовной работе, отдаче и получении, то реагирует своим сердцем и разумом. Таким образом, он начинает различать эти качества в самом себе.
Но этого еще не достаточно. Нужно работать до тех пор, пока в тебе не сформируется истинное желание к Творцу, то есть к совершенному свойству отдачи. В духовном не бывает ничего по чуть-чуть. Минимальный духовный сосуд, который может раскрыться в человеке, потребность слияния с Творцом, к свойству отдачи, которое наполнит его всего – это и есть весь человек.
Ведь он чувствует, что полностью определяется раскрывающимся в нем духовным геном, решимо. На следующей ступени он раскроет, что предыдущее решимо составляло всего лишь один грамм относительно следующего: в миллион тонн. Но пока он словно младенец, которому дали что-то сладкое, маленькую конфету, и он уже полностью поглощен ею, ощущая весь мир сладким.
Тот, кто продвигается, выясняет потом на духовных ступенях их соотношение друг с другом, и потому понимает, что все идет по нарастающей. Поэтому нам необходимо восполнить свою меру усилий и достичь совершенного желания к свойству отдачи. Надо захотеть, чтобы это свойство полностью заполнило мой разум и сердце и вытеснило мой сегодняшний подход к миру.
Я должен совершенно потерять нынешний подход, чтобы смотреть и оценивать всё глазами Творца, глазами отдачи. Я не знаю что это такое, но во мне постепенно аккумулируется все большая готовность к этому, как результат воздействия света, возвращающего к источнику. И когда-то это происходит – я достигаю полного желания, завершенного для меня Творцом.
Я сам не могу завершить эту работу. 99% желания к отдаче я еще могу достичь с помощью Творца, но дойти до 100% – это не в моих силах. Поэтому сказано, что Творец закончит за меня эту работу, восполнит мою меру, и тогда я получу в совершенном желании совершенное наполнение. Так рождается человек на его первой духовной ступени.
Мы видим, что продвигаемся к этому. Мы прошли множество изменений во время конгресса "Пламя в пустыне", и все лучше понимаем, насколько подробно Рабаш объясняет нам каждый шаг на нашем пути. Мы еще увидим, в какой дидактичной и педантичной форме он это сделал. Но понятно, что ему пришлось облачить это в такие одеяния, чтобы не оттолкнуть человека, не раскрывая ему с самого начала конец программы. Поэтому он каждый раз немного приоткрывает ее, насколько это на пользу ученику. Так каббалисты пишут свои книги.
Возвращаясь к статьям Рабаша, мы видим, как он позаботился о том, чтобы развернуть перед нами всю методику исправления. Судя по тому, что прежде мы не понимали написанного и понимаем только теперь, мы можем удостовериться, что действительно продвигаемся его путем, с помощью Творца.
РАБАШ, "Сегодня вы все предстаете" (статья 19 1984 г.)Смотреть|Скачать | |
РАБАШ. Письмо 29Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, ТЭС, ч.1Смотреть|Скачать | |
Книга Зоар, "Шлах леха"Смотреть|Скачать | |
Подготовка к урокуСмотреть|Скачать | |
Семинар единстваСмотреть|Скачать | |
Бааль Сулам. "ЭЛУЛЬ (Я к Любимому своему, а Любимый ко мне)" ("Шамати", статья 42)Смотреть|Скачать | |
Подготовка к уроку - 1Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам. "Введение в науку Каббала (Птиха)"Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам. Письмо 52, 1928 г.Смотреть|Скачать | |
Семинар единстваСмотреть|Скачать |
РАБАШ. Письмо 29Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, ТЭС, ч.1Слушать|Скачать | |
Книга Зоар, "Шлах леха"Слушать|Скачать | |
РАБАШ, "Сегодня вы все предстаете" (статья 19 1984 г.)Слушать|Скачать | |
Подготовка к урокуСлушать|Скачать | |
Семинар единстваСлушать|Скачать | |
Семинар единства - только вопросыСлушать|Скачать | |
Бааль Сулам. "ЭЛУЛЬ (Я к Любимому своему, а Любимый ко мне)" ("Шамати", статья 42)Слушать|Скачать | |
Подготовка к уроку - 1Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам. "Введение в науку Каббала (Птиха)"Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам. Письмо 52, 1928 г.Слушать|Скачать | |
Семинар единстваСлушать|Скачать | |
Семинар единства - только вопросыСлушать|Скачать |