Ежедневный урок

Мы должны ясно осознать, что каждая наша просьба, желание, каждое мгновение включается в общую систему, и все наши ощущения – это следствие общей системы. Если мы делаем какое-то усилие, то оно естественным путем влияет на всю систему, поскольку всё связано. Но эта связь скрыта от нас, и потому мы обязаны достичь ее знания, а потом ощущения того, что вся реальность завязана в одну высшую систему, которая называется Творцом или "Нет никого кроме Него".

Эта система получает все приходящие от нас сигналы: и от нашего развития природным, инстинктивным путем, и все дополнительные воздействия от общества, поднимающиеся выше естественного развития...

Когда компенсация запаздывает

Мы с вами уже знаем, что "Исраэлем" называют дающие сосуды Гальгальты вэ-Эйнаим (ГЭ), а "народами мира" – получающие сосуды АХАПа. Соответственно, сосуды Исраэля обязаны исправить себя первыми и дать свет народам мира. Эта задача возложена свыше на Исраэль, т.е. на каждого в мире, кто получает пробуждение посредством точки в сердце (•) – искры желания, которая внезапно вспыхивает в нем. А кроме того, к категории "Исраэль" относятся потомки выходцев из Древнего Вавилона, у которых в прошлом была точка в сердце.

Таким образом, "Исраэль" – сложное, составное понятие. И именно на этих людях лежит обязанность исправить себя, чтобы стать "светом для народов" – иными словами, передать методику, обеспечить помощь и поддержку всем остальным людям, у которых точка в сердце еще скрыта.

После разбиения душ и взаимовключения эта точка есть в каждом, но в категории "народов мира" она пока спит, и они не устремлены "прямо к Творцу" (яшар-Эль), не чувствуют в себе такого позыва (↑). Вот потому-то и существует переходное звено – Гальгальта вэ-Эйнаим, Исраэль, сосуды отдачи. Их природа такая же, как у света (OR), и они могут передавать его дальше – к народам мира, в подходящем виде, чтобы народы поняли, как и посредством чего выйти из современного кризиса.

Здесь есть очень важный момент. Творец, окружающий свет (ор макиф – О"М), светит также всем народам. От этого все испытывают негатив – беды и проблемы ( –). Однако они не чувствуют, что способны работать с этим минусом, с этим ненаполненным желанием (хисарон). Они не получают помощи и поддержки свыше. Позитив не приходит (+?), методики нет. И потому среди народов мира царит ненависть к Исраэлю, который они обвиняют во всех своих несчастьях.

Речь тут идет о законах и силах природы. Ничего не поделаешь, так они действуют. Пока Исраэлю не удастся уравновесить пробудившиеся от окружающего света желания народов внутренним светом от Творца, пока "минус" народов не нейтрализуется "плюсом" со стороны Исраэля, они постоянно будут ненавидеть его и обвинять – если не в отсутствии поддержки, о необходимости которой они не знают, то уж точно во всех своих невзгодах. Природные бедствия, голод, болезни – во всем будут виноваты евреи, как это уже бывало много раз. И всё проистекает из дисбаланса между этими силами, которые мы должны уравновесить так, чтобы нами двигал не негатив, а позитив, заранее обеспечивающий лекарство от недуга.

По сути, вокруг этой схемы вращается всё. А значит, если в мире происходит что-то плохое, то виноваты в этом действительно те, кто относится к категории Исраэль, поскольку они не несут миру компенсирующий свет – и как следствие, позволяют прорываться дурной силе.

Раскрывая в себе Зоар

Вопрос: Вы говорили, что читая книгу Зоар, мы должны распознавать в себе те духовные свойства, о которых в ней говорится. Но мне трудно в то же самое время думать о единстве с товарищами.

Пока еще мы не можем распознать в себе эти духовные свойства, они скрыты слишком глубоко внутри.

К примеру, иногда ты сердишься на любимого человека – скажем, на свою жену, - настолько, что начинаешь ее ненавидеть. И если в тот миг кто-то скажет тебе: "Но ведь ты ее любишь", ты возмутишься: "Я ее люблю?! Да я ее просто ненавижу!" Любовь скрыта, а ненависть раскрыта. Иногда – наоборот, несколько ласковых слов возбуждают в тебе любовь, ты любишь, и все прекрасно. Где же ненависть? – Ее как будто не существует.

Так и у нас внутри находятся все духовные свойства, о которых рассказывает Зоар, - Яаков, книга Торы, ХаБаД, ХаГаТ, средняя линия. Но все они скрыты внутри, и мы сейчас их не распознаем.

Главное – намерение. Я тоже задавал Рабашу подобный вопрос, когда мы изучали в Учении Десяти Сфирот такие "технические детали", как "крума дэ-авира", "моха дэ-авира", "юд-гимел тикунэй дикна" и прочие. Меня это нисколько не волновало, я не мог связать их с собой. Тогда я спрашивал его, могу ли я думать в это время о себе: кто я, что я, для чего и почему? Должен ли я подавлять в себе внутренние выяснения, которые во мне возникают, и думать только о том, что написано в книге? Рабаш сказал: "Нет". Если сейчас ты заботишься о правильном намерении, о том, как приблизиться к отдаче, - думай об этом.

Впоследствии ты увидишь, что все, что ты думаешь о своих состояниях, группе и Творце, и все, что написано в любом месте книги, – говорит именно об этом. Ты вдруг ощутишь: "Надо же, это сказано обо мне! Как же Бааль Сулам и авторы книги Зоар в то время знали, что сегодня я буду думать именно о том, что написано в этом тексте?!" Так это случится.

Молитва, достающая до неба

Из статьи Рабаша "Лестница стоит на земле и достает до неба":

Человек должен знать, что Творец слышит каждую молитву.

То есть мы должны ясно осознать, что каждая наша просьба, желание, каждое мгновение включается в общую систему, и все наши ощущения – это следствие общей системы. Если мы делаем какое-то усилие, то оно естественным путем влияет на всю систему, поскольку всё связано. Но эта связь скрыта от нас, и потому мы обязаны достичь ее знания, а потом ощущения того, что вся реальность завязана в одну высшую систему, которая называется Творцом или "Нет никого кроме Него".

Эта система получает все приходящие от нас сигналы: и от нашего развития природным, инстинктивным путем, и все дополнительные воздействия от общества, поднимающиеся выше естественного развития. Всё включается в систему, и она непременно реагирует на это обращение: "Творец слышит каждую просьбу".

А то, что человек видит, что становится еще хуже, чем до молитвы Творцу о получении силы сопротивления эгоизму, это и есть ответ Творца свыше на его молитву.

Мы не можем правильно определить, когда на самом деле обращаемся с просьбой наверх и когда получаем на нее ответ. В то время, когда нам кажется, будто мы молимся и просим – это не мы молимся и просим. Нам просто дали такое желание свыше, и мы чувствуем, как оно проходит через нас. Эта молитва не засчитывается на наш счет.

Поэтому человек не может утверждать, что Творец не слышит его молитв, а обязан сказать, что ответ приходит свыше, однако не тот, какого ждет человек, а наилучший по мнению Творца для человека. Сверху лучше знают, когда ответить человеку и что ему дать: какие мысли и желания. У него нет в этом свободы выбора.

Ведь человек должен узнать, насколько он далек от альтруизма и насколько все его тело противится этому. А человек просит Творца о том, на что не соглашается ни одна часть его тела. И как же он может этого попросить? И тогда он раскрывает новое знание, неизвестное ему прежде, чем он начал просить Творца дать ему силы справиться с телом, чтобы иметь возможность действовать только ради Творца, но не ради себя. Человек видит, что в этих просьбах нет никакого смысла, и все его тело не согласно просить об уничтожении желания получить самонаслаждения.

Человек ощущает, что часто во время его молитв об обретении альтруистических желаний, все его тело сопротивляется, а то что он просит, произносят только его губы, выговаривая пустые слова. Однако бывают времена, когда он все же может просить и молиться Творцу всем сердцем об уничтожении эгоизма. И как же такое возможно? Дело в том, что это уже ответ на его молитву, т.е. Творец дал ему силы молиться об этом всем сердцем. Поэтому обязан надеяться, что Творец и далее приблизит его.

Мы пока не можем узнать, когда получаем желание молиться свыше, а когда молимся по собственной инициативе снизу. Все это раскроется потом. Так сделано намеренно, с целью запутать человека и покачнуть его опору на эгоистическое желание, чтобы начал требовать силы отдачи, альтруистического желания. Только за счет этой силы отдачи – силы против себя, он сможет исследовать себя и увидеть правду.

Если же человек обладает лишь одной силой, то это либо ангел – в том случае, если это лишь сила отдачи, либо обычное животное, относящееся к неживой, растительной или животной ступени, и наделенное одной силой получения.

Но именно, когда человек сомневается и не может найти себя, в этих состояниях потерянности, когда он просто раздирается на части – там он и может найти связь между двумя частями мироздания: Творцом и творением, находящуюся выше его ограниченного чувства и разума. Он должен подняться выше своей просьбы: самой молитвы и ответа на нее, словно Малхут поднимающаяся к Кетэру, что и называется истинной молитвой. А Творец – это ответ на молитву, и тогда эти двое соединяются вместе в полном слиянии человека и Творца.

Поэтому обязан человек надеяться, что Творец и далее приблизит его. Ведь мы все время питаемся свыше, нужно лишь быть чуткими к тому воздействию, которое приходит сверху, проходит через нас и возвращается обратно. Нужно поблагодарить за это, осознать величие цели, что "Нет никого кроме Творца – доброго и несущего благо", и в каждом состоянии стремиться к объединению.

Если мы всё стараемся воспринять именно так – в его истинном виде, а не так, как нам видится из нашего скрытия и изгнания, то это уже будет настоящей молитвой.